（第十二讲）

请大家打开讲义第32面。

这一段是讲能观心性，则具足一切佛法。我们能够观照一念的心性即空即假即中，我们就能够通往诸法实相，就能够成就无量无边的佛法的功德，这个是天台宗修行的一个方法。看最后一段：

迷此一念即空则为六凡，

迷即假则为二乘，

迷即中则为别教。

对于诸法实相的一个迷悟的差别就安立了十法界。说这个人为什么会在六凡法界流转呢？他的因缘在哪里？就是“迷此一念即空”——这个人他内心当中他一直认为他的内心当中有一个真实的自我，有这个自我，他的有所得的心使令他虽然造了很多的善业，但是他不能解脱十二因缘的力量，无明缘行、行缘识、乃至于生老病死的这个流转的力量，不可以。他内心当中一直处在有所得的境界，他只能在有相的境界分别，所以说他不能解脱生死的。六凡法界就是“迷此一念心性即空”，他一直认为有所得。

“迷即假则为二乘”：二乘的圣人观一切法空，把我们对于常一主宰我的那个颠倒的戏论给消灭了，但是二乘人不修假观，对无量无边的差别因缘他不明白。所以在律上说，有一个居士问一个阿罗汉盐巴要怎么去使用，阿罗汉不清楚；问一个凡夫比丘，这个比丘能够讲出盐巴有十种的功能出来。这个是怎么回事呢？这个叫作不染污无知。这种无知它不起烦恼的，不障碍出离三界，但是这个无知是一种所知障，障碍我们所知的境界。佛陀是二障永除，名为正遍知。佛陀能够把这个所知障完全息灭，佛陀那一念心叫正遍知。

什么叫正遍知呢？《华严经》上说，佛陀的一念的心性，一念间造一切法。佛陀的每一个念头明白一切的法，世界上有无量无边的众生，他打什么妄想，佛陀如实地知、如实地见。这是一个不可思议的境界，正遍知，正确地普遍地了知一切法，同时的。当然这个是甚深甚深，二乘人当然这方面就比较差，二乘人对即假他是迷惑的，所以他不能够去成就无量无边的三昧陀罗尼来庄严他这一念空性。

“迷即中则为别教”——别教的菩萨他有时候修空观，他就会对假观比较薄弱；他一修假观有时候就生起执着，有所得的心又会现前。这个空跟有很难调和，别教的菩萨中道的实相就是很难均等。

惟悟现前一念当下即空假中，则十界无非即空假中，不于九法界外别趋佛界，亦不于佛界外别有九界，是谓三千果成，咸称常乐矣！

三观的修行次第：

刚开始我们先观照现前一念，我们经常地观照我们一念心即空即假即中，这个内心当中就能够入不思议境，入这个妙法。然后，你观你现前一念即空即假即中以后，你就能够以这样的观念普遍地观十法界都是即空即假即中。所以说不于九法界外有一个佛界，也不于佛界外有九法界。这个意思就是说，当然这个九法界是众生法界，那是一个惑业苦的法界，佛法界是一个万德庄严的法界。但是当我们用一念心性来观察的时候，这两个杂染的、清净的法界就统一起来了。就是一念的迷、生死浩然，一念的悟、轮回顿息。从一念的心性来说，佛法界没有离开众生法界，众生法界没有离开佛法界，就是一念心性的染净的差别而已。这样子呢，“三千果成，咸称常乐”，这个三千果成是比喻佛的无量无边的功德、这种常乐我净的功德就能够慢慢成就。

向此荐取，方知千经万论，咸非心外施设，勉之！

我们能够从心性的即空即假即中去了解，那么你就能够知道一切的经典、所有祖师的开示，所谓的开示悟入佛的知见，就是在这个地方。什么是祖师的西来意？就是这个意思，就是观一念心性即空即假即中，这个是三世诸佛、历代祖师的清净的传承，大乘佛法的实相义就在这个地方。

观心法门，观即空是容易理解的，这个即假那是不容易，甚深甚深。这个即假，观这一念心具足十法界的因缘，唯识宗跟天台宗的观法是不太一样的：

一、唯识宗：在观这个即假，观一念心识即假，态度是否定的成份多。说我们这一念心一动，这一念心的活动那就带动了第七意识的恒审思量，恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。唯识学认为我们这一念心“每一个众生都有罪”这句话是对的，唯识学是这个意思，就是你内心当中你不能解脱罪业的，不行。所以唯识学修观的时候对心识都是否定的，破执，它偏重在破执。“甚勿信汝意，汝意不可信。”所以唯识宗在观心的时候，它是否定的成份多。

二、天台宗：在观心，它偏重在肯定的——自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。所以你看，天台宗修观的时候，密宗跟天台宗、净土宗都是这个思想，你看这个净土宗，你用什么心情去念佛呢？——阿弥陀佛是万德庄严，不离开我一念心性；我一念心性虽业障深重，但是不离开阿弥陀佛的心性。就是，阿弥陀佛是万德庄严，是我心内的佛，我虽业障深重，是弥陀心内的众生，既然心性不二，自然感应道交。所以天台宗、净土宗跟密宗在观心的时候，它是肯定的。它一开始要你相信你这一念心具足无量无边的功德，等待着你去开发，讲“称性起修，全修在性”。

你念佛，你用什么心情去念佛？你用什么心情去念佛会影响到你未来的功德。你说我是事持，我这一念心是业障深重，是独立的自我，阿弥陀佛是十万亿佛土外有个阿弥陀佛，也是有独立体性的，但是没关系，我们两个是有很大的距离，但是我对你通身靠倒。这样的念佛，你的功德有限，这是一个权教法门的念佛，对治法门的念佛。

天台宗的念佛：

他是要你相信你这一念打妄想的心本身就是具足弥陀的功德，不于九法界外别趋佛界。阿弥陀佛的功德在哪里？就在你打妄想的心中。但是你怎么开显呢？托彼名号，显我自性，假借弥陀名号的因缘，来开显我自性的功德。那么这样子就入了一心三昧，你念佛的时候，念念之间“无不从此法界流”，你这一念清净光明的本性当中发动了一个佛号，这个佛号“无不还归此法界”，最后还是庄严你这一念心性，又开显你这念心性。这样子的念佛呢，智者大师的意思是，大白牛车，圆顿止观。

什么是圆顿止观呢？

就是不管你修什么观、不管你持什么咒，你只要有这样的作意，你知道所有的功德是你一念心所发动出来，最后的功德还是在开显你一念的清净心。从这样子的心性，“无不从此法界流，无不还归此法界”，这样子就是入一行三昧。这样子的功德，不管你是修五戒十善，这个人天的善法都能够通向于无上菩提，所有的功德都通向无上菩提。这个就是智者大师讲的“入不思议境”，就是这个叫不思议境，或者《华严经》说“入普贤愿海”。

其实这个普贤愿海，每一个法都是很简单的，就是日常生活的每一个法，只是说他内心当中有这样的正见、有这样的作意，一切法往清净心上去会，这个就“入普贤愿海”，是这个意思。所以讲“向此荐取”，你知道所有的大乘经典赞叹佛菩萨的功德，是怎么回事呢？“咸非心外施设，勉之！”无量无边的功德就在你的一念心中，等待你去开发，善知识莫向外求，就是这个意思。

这个是讲到真如实相，我们前面主要是发明空义，从这当中看到中道的实相，看到我们一念的心性，这个时候就真实地看到了诸法的全部的面目。我们再看下一段，看第三篇，请合掌。

（三）教观譬膏火，终始相需。故离教观心者暗，迷心逐教者浮；浮则茫无归着，暗则愈趋愈伪，此末世禅教所以名盛而实衰也。须知一切了义大乘诸祖公案，皆我现前一念注脚，说来说去，总不离我一心；我今此心，全真成妄，全妄即真。若不能当下反观，则灵知灵觉之性，恒被一切法所区局；纵慧成四辩，定入四空，依旧迷己为物，认物为己。若能直观现前一念，的确不在内外中间诸处，无体无相，无影无踪，但有一法当情，皆心所现，终非能现。此能现者，虽云“量同虚空”，亦无虚空形相可得。若有“虚空”情量，又是惟心所现之相分矣！一切时放教历历明明，空空荡荡，亦不认历历明明空空荡荡者为心。以心体离过绝非，不可思议故。了知一切惟心，心非一切，忽然契入本体，一切语言公案，无不同条共贯矣。

这一篇就是把天台的观心法门，把它作一个更详细的实际的操作。前面偏向在理论，就是一念心性即空即假即中的理论，这以下把操作的方法讲得更详细。第一段先把教观的关系作一个说明。

一、总标

教观譬膏火，终始相需。

在佛法的修学当中有两个内涵：第一、教：是教法的学习，就是我们应该先学习佛陀跟历代祖师所留下的这些语言文字的教法，这是所谓的解门。第二、观：依止这个解门依教起观，内心生起观照的智慧，这叫行门。教跟观，这是大乘佛法的两个根本，解行并重。

这两个情况的操作讲一个譬喻：“譬膏火”，这个蜡烛之所以能够发出光明，这当中有两个因缘，第一个它有油膏，这个膏油它能够支持火焰，使令火焰能够燃烧；这个火焰的燃烧，它又能够把膏油加以融化，又创造出更多的膏油。所以膏油支持着火焰，火焰也能够创造膏油，所以这两个终始相需。从最初的发心到最后的成佛，是互相资助的。教引生观，我们透过观照又增长我们对教理的理解，这也是两个互相的辗转的增胜。

故离教观心者暗，迷心逐教者浮。

如果我们今天一出家就开始观心，说这个观心很简单嘛，也不要什么语言文字，就是双腿一盘就开始观心，这样子呢——“暗”——很容易在黑暗当中的摸索就掉到水沟里面去了。因为没有人指导，偏空暗证，错认消息，这样子叫作暗。就是这个人他本身没有在修观之前把这个正确的方法加以学习，这个是非常危险的，就像一个人在黑暗当中，他靠着直觉往东往西，靠直觉，很容易堕坑落堑。“迷心逐教者浮”，你一天到晚研究教典，也不静坐、以佛法的理论来观照一念的心性，这样子会使令你这个人浮动，无量无边的烦恼都不能调伏，就说食数宝。

浮则茫无归着，暗则愈趋愈伪，此末世禅教所以名盛而实衰也。

浮的过失——“茫无归着”，我们就整天心外求法，学无量无边的佛法也不知道目的是什么，没有会归处。“暗则愈趋愈伪”——这个人他没有修行，烦恼很重，但是还没有什么邪见；这个人他不研究教理，越修行，外道的知见越来越坚固，越来越伪，离佛法的圣道越来越远，这就是为什么禅教所以名盛而实衰也。

这个意思是说，在当时的明朝，禅宗的人多数是有观无教，欢喜参“什么是我本来面目”，其实你本来的面目就是你一念的心性即空即假即中，这就是你本来面目。教门有教无观，所以外表是很多人修行，但真实上是衰微了，因为教、观不能够同时地操作。

这个地方值得我们注意，其实这一段主要就是要我们注意第一句话：“教观譬膏火，终始相需”，这个“终始相需”这句话太重要了。有些人说，我出家以后，我花五年的时间研究教理，然后我就一路地修行，住茅篷一路修行。这个是错误的。难道你前面的五年不修观，后面的五年就不再看教理了？这个是这样子的，你每一个时段、每一个刹那都是膏火相续，就是终始相续的。等觉菩萨，我们看这个等觉菩萨，文殊菩萨、普贤菩萨，佛陀说法的时候，他还要在旁边常随佛学，大乘佛法不断地闻思。

就是说从你的修行的起步，你所研究的教理，就要开始去观心；不断地观心，你又不断地研究经典，它们两个互相地增上、互相地增上。所以这个地方值得我们注意，“终始相需”，这个“终”就是等觉菩萨的后心，这个“始”就是最初的发心，都是要互相地资助，缺一不可的。没有说哪一个时段专门研究教理，哪一个时段专门修行。当然在加行上，某一个时段偏重在行门，但是这教跟观一定是互相资助的。

这个地方蕅益大师把这个教观的相互关系作一个总标。这以下看别释，教观的一个操作。那么这个教法应该怎么去学习呢？观法应该怎么去观呢？再看第二段：

二、别释

须知一切了义大乘诸祖公案，皆我现前一念注脚。说来说去，总不离我一心。

在教法的学习我们要注意一个观点：就是一切的了义大乘、佛陀的经典或者是历代祖师的开示、法语、公案，那么都是一念心性的注解，说来说去，以不同的角度来发明我们一念的心性，就是一切的法门以明心为要，是这个意思。所有的教法都在发明生命的真相——这个人为什么会流转？这个人为什么会还灭？说明流转门、还灭门，而整个流转、还灭的因缘就在你一念的心的迷悟。所以如何地明白这一念心、进一步地去调整这一念心，是个关键，你连心都不明白，你怎么调整呢？所以这个地方在教法上，你应该先明白一念心性即空即假即中的真实相。然后再讲修观：

我今此心，全真成妄，全妄即真。

这个在修观这句话实在是太重要了，太重要了。我们如果说这句话不明白，那在整个天台宗的判教，你不能入大乘种性的，不可以的。就是我们这一念心的相貌，当我们是迷的时候是全真成妄，全部的真心全体是妄想，当我们悟的时候全体的妄想变成全部的真心，这个是大乘的不二法门。

这个地方，在大乘的思想当中，说这个诸佛的解脱在众生的心行中求。就是你因地的时候，什么叫称性起修？就是你一定要透过大乘经论的闻思，然后肯定你这一念打妄想的心全体是真如本性的全体大用，它的本性就是真如。你以后成佛以后，你以后在菩提树下一念的相应，相应慧现前，成就佛道，那个灵灵觉觉的佛性跟你现在这个灵灵觉觉的觉性是不二的，没有离开你这一念打妄想的心。所以这个地方是很重要的，这个不二的思想。

若不能当下反观，则灵知灵觉之性，恒被一切法所区局。纵慧成四辩，定入四空，依旧迷已为物，认物为已。

我们如果不能够回光返照一念心性即空即假即中，那么我们灵灵觉觉的本性被一切法，这个一切法当然指五蕴，被五蕴所障碍，执着五蕴为自我。这样子，虽然你的智慧很高，成就四无碍辩，法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍，乃至于成就四空定，依旧是迷已为物，认物为已。

慧成四辩的意思就是偏重在解门，有教无观。定入四空，偏重在行门，只是修习禅定，但是没有教法的引导，有定无慧。迷已为物是一种烦恼，无明，但是它不一定会造业，执着有一个我不一定会造业。这个认物为已，那是向外攀缘的，爱取的烦恼，那是一个业性。这是一个粗细的不同，迷已为物是比较微细的，是一个烦恼；认物为已是一个业力，烦恼所发动的业力。这个是讲到我们不能反观一念心性，全真即妄、全妄即真的一个过失。假设我们能够反观呢：

若能直观现前一念，的确不在内外中间诸处，无体无相，无影无踪，但有一法当情，皆心所现，终非能现。此能现者，虽云“量同虚空”，亦无虚空形相可得。若有“虚空”情量，又是唯心所现之相分矣。

这个地方主要是修空观。观照我们一念的心，你现前一念了别的心，不管是善心、不管是恶心，它的空间是觅之了不可得，不在内外中间诸处，没有体，没有相，没有影，来无所从，去无所踪，来无影去无踪。只要有一个法当前，它都是唯心所现的，它都不是一个能现的心。这个能现的心，它是量同虚空，但是它没有虚空的相貌，因为虚空是一个色法。若有“虚空”情量，又是唯心所现的相分。

这个地方，蕅益大师告诉了一个消息，这个回光返照一念心性，他刚开始是先修空观的，从假入空观。蕅益大师说，一心三观，必以空为初门。为什么呢？我们如果一开始不修空观，我们很难去开阔我们的胸量，很难。我们一个人为什么会老是很注意现世的安乐？这个冥冥之间我们知道这个净土法门，佛菩萨有无量无边的功德，现前的安乐是小境界，我们宁可放弃广大的七宝，去追求刀上的蜂蜜，为什么？就是我们没有修空观。我们没有修空观，我们一直不能解脱那个自我的习气的障碍，老是活在自我的思考、现前的思考。

如果我们今天心平气和，观察我们这一念分别心——“诸法不自生，亦不从它生，不共不因，是故知无生。”我们这一念心，“因缘所生法，我说即是空”，当体即空。你把自我的颠倒的妄想消灭以后，我们内心当中没有一个常一的我，你马上能够感觉到生命是无量的，你能够从你现前的狭隘的五蕴的思考当中解脱出来，看到了过去、看到了现在、看到了未来，你就容易做到这一点。你一开始不修空观，你一定在现前的得失当中斤斤计较，一定的。所以这个修空观，它能够破烦恼障就是在这个地方。

我们一个修空观的人，他不会在暂时的成败得失，随境界的风转来转去，比较不会，因为这个只是暂时的因缘，这样的成败得失在我们的生命当中就像一个空里面的浮云，飘过来飘过去，我们要紧的是争千秋，不争一时。所以说呢，这个地方我们会质疑。

前面智者大师、蕅益大师讲到，天台的修观是三观，但是刚开始直观的时候，是观空观，观一念心性的本性是清净本然的，把自我的戏论先消灭掉，这是第一个，否则你很难解脱你五蕴的障碍，这个地方是个关键。再看最后一段的总结：

三、总结

一切时放教历历明明，空空荡荡，亦不认历历明明空空荡荡者为心。以心体离过绝非，不可思议故。

空观怎么修呢？就是“历历分明而空空荡荡”。我们在修空观的时候也应该历历分明，就是我们观一切法空，是讲一切法无自性，换句话说呢，什么是善法、什么是恶法，什么事该做、什么事不该做，内心当中是清楚分明的。所以禅宗讲“不昧因果”，虽然我们观一切法空空荡荡，内心当中无所得，毕竟空无我、无我所，但是我们心跟境界接触的时候很清楚地分明，这件事情的因缘，它的相性体力作、因缘果报是杂染的、是痛苦的，这个事情的因缘是安乐的、是清净的…清楚分明。所以这个地方要注意，虽然一切法空空荡荡，它可也是历历分明；历历分明，它也是空空荡荡。那么“亦不认历历分明空空荡荡为心，以心体离过绝非，不可思议故。”

了知一切唯心，心非一切。

这个地方是一个次第。就是我们刚开始先了知一切唯心，然后再了知心非一切。

这怎么说呢？我们刚开始观这个真如，正念真如，这个真如的理性它是一个名字位的真如。就是你内心当中在修空观的时候，称性起修，你观一切法如梦如幻，这个如梦如幻是安住在你这一念清净本然的心性当中，这个时候你会假想一个清净本然的心性，就像虚空一样，一切法就像一个大圆镜智上面的这些影像，梦幻泡影的影像。所以你刚开始你不能完全无所住，不可能的，一定是带相观空，一定是便带语言文字的相貌去观察真如的，一切唯心。先把外界的执取先消灭，最后到了加行位乃至于究竟位的时候，再把我们当初依照语言文字所安立的这个真如再舍掉。

有一个禅师，他去参访法眼文益禅师，当然禅师的见面，那都是——什么是诸法的本来面目？道一句。两个人一见面就谈真实的道理，枝枝叶叶不谈，你一天拜几拜，念几声佛号，他不谈这些事情。就是，你道一句：什么是祖师西来意？你认为历代的祖师是讲些什么道理？那他就把他内心的境界讲出来，这个禅师就跟法眼文益禅师报告，说是“万里晴空一轮明月”，我就是这种境界，请老人家印证一下。以心印心，看历代祖师所传的是不是这种境界。请你帮我印证一下：万里晴空，无量无边的乌云、烦恼、罪业都被我调伏了；一轮明月，那个止观的力量、强大而有力量的止观力量现前。法眼文益禅师说，“犹是阶下汉。”你这个还是阶下汉，还没有到达第一义谛。当然这个修行人他很谦虚，他跪下来说，“请师接上阶。”请老人家指点错在哪里。法眼文益禅师就说：“月落后再来相见！”——就是说那个“万里晴空一轮明月”那个明月消失了以后，咱们再来相见吧。

我们刚开始万里晴空一轮明月，这是一定所必经的过程。刚开始一定是假借法义的观察，我们一定是有法执的。“何其自性，本自清净”，我们一定会观想内心当中有一个清净的本性，我们把善的念头，恶的念头，心性当中的一片浮云，如梦如幻，这都是一个暂时的因缘。弃生灭、守真常，不要随暂时的因缘所转，这个当中出现的可乐的果报、痛苦的果报，别人的毁谤、赞叹，都是我清净本性当中一时的飘动的、变化的浮云。这个时候那一轮明月的清净性，那个是可以理解的。但是等到有一天，你迟早要把那个你所假设、依止语言文字所安立的真如再舍掉，月落后再来相见。当然是跟谁相见？那跟第一义谛相见。所以说，这个过程，刚开始的下手一定是一切唯心，依止你这一念心来修观，到最后你观察你能依止的那一念心也不可得。

这个时候忽然契入本体，当然这个本体是不可思议的真如佛性。这个时候，一切语言公案，无不同条共贯矣，无量无边的法那就完全通达了。

天台宗讲正念真如。正念真如这个“念”，意念的意思有两个意思：

一、对治义：就是我们在过程当中，当我们明白我们这一念心“何其自性本自清净”的时候，我们会依止过去的习气会打很多如梦如幻的烦恼和妄想，这个时候正念真如，就是弃生灭、守真常，你一直在那个空性里面不动，然后念念地来调伏你那个妄想，当然你的调伏方法可能是念佛、可能是持咒，以如梦如幻的佛号对治如梦如幻的妄想。所以正念真如刚开始是对治意。

二、随顺义：慢慢慢慢地烦恼淡泊了，这个时候正念真如这个“念”就是随顺，你就安住在这个真如的境界里面。

它有时候是对治，烦恼活动的时候，这个正念真如是当对治意；烦恼不活动的时候，你这个时候正念真如是相随顺，念念地随顺真如，你这念心清净本然，而佛号历历分明，佛号历历分明，清净本然，这个时候正念真如就是随顺，随顺这个即空即假即中的境界，念念地朝这个方向去操作，念念地趋向无上菩提。这一段文，蕅益大师把这个观心法门讲得详细。

大家有什么问题？还有五分钟，我们就先讲到这个地方。

【学员提问】：刚才讲到一切唯心，心非一切，该怎样理解？

【师父答疑】：这个是一个次第。这个心，一切唯心这个心，指的是我们清净的本性。这个时候你内心的作意，你是依止清净的本性来观一切法，一切法是你这一念心所显现的，这个时候你会发觉这一切法是如梦如幻的，你很快就会发觉了。因为我们平常没有依止清净本性，我们是随妄想转，我们内心跟妄想是在一起，我们会认为妄想是如此的真实，我们对于成就佛道是如此的沮丧，因为我的心有坚固的烦恼，这个时候你说佛道无上誓愿成，这句话你讲不出来。

但是当你知道你这念明了心本性是清净的，而烦恼是如梦如幻的时候，这个时候给你很大的信心，常生大乘善信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。这个时候，你感觉到对治烦恼并不是那么的困难，因为它如梦如幻。这个时候一切唯心，一切法是你一念的心性显现出来的一个如梦如幻的影相，不管是善法、不管是恶法，不管是快乐的果报、不管是痛苦的果报，你会发觉这都是一种暂时的因缘。你去年觉得这件事非常重要，但是过去以后你回想，现在是觅之了不可得，可见得这个法是不真实的。所以这个时候你会发觉，你要紧的是争千秋，你的菩提心，你守住你的菩提心。你在每一个境界当中，我自己有一个座右铭，就是

什么叫称性起修？——凡事尽心尽力，成败交给业力！

就是这句话。就是我们今天行菩萨道，我们要紧的是我们尽心尽力，守住你的菩提心，不要在一时的成败得失上去下手，因为这个成败得失马上会过去的，这个要交给世人、交给历史去评论就好。但是你尽心尽力，关键点是，这个事情过去了、你的菩提心增长，这个是你的功德。外在的境界一下就过去了，成败的因缘不是你能够控制的，所以我们要求自己“凡事尽心尽力，成败交给业力”，就是这个意思。这样子，你每一个动作、每一个事情，你会发觉你重点是守住你的菩提心，而不是向外攀缘去关心这个事情的成败。因为你如果心向外，有时候你会为了事情的成功牺牲你的菩提心，有时候会这样子的。因为大部分的众生都是颠倒的，那这样子呢，会使令你在菩萨道中堕落，一定会堕落的。

所以称性起修，你为什么要有一个菩提心因子，就是“菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提，云何应住，云何降伏其心？”你一定要向内依止，不能向外依止。依止你的清净本性，你观察这一切的成败得失都是一个暂时的因缘，很快就会过去的，而这个过去以后，对你的成佛之道完全没有作用。关键点是你整个过程当中你是不是尽心尽力了，你是不是合乎你的菩提心。因为你临命终的时候，腊月三十算总帐，是你那一念的正念，它不会把某一件事拿出来算帐的，就是你留下了什么东西，这个事情过后你留下了什么，你的菩提心是不是增长了、或者减少了，这是个关键。

菩萨的思考是超越的，他会护住他的菩提心。该怎么做，有时候是这样做，有时候是那样做，但是关键点都是随顺无上菩提，都是正念真如，这个就是一切唯心。当然，总有那么一天快成佛的时候，你会发觉，你所依止的菩提心也不可得，那是最后的境界。这个船开到彼岸了，这个船也不要了，那叫心非一切，把你当初所依止的菩提心也舍掉，但是刚开始不能这样子，你刚开始就这样子你就没有下手处了。刚开始要弃生灭、守真常，守住你的菩提心。你遇到事情的时候你要问问看，你的菩提心告诉你要怎么做，你先不要管别人的看法怎么样。就是你依止你的菩提心你应该怎么做，正念真如、随顺菩提。

所以说，我们今天有这样的思考以后，我们就会开始去调整自己的看法，“凡事尽心尽力，成败交给业力”，就是这样子。