善见律毗婆沙卷第九

箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

「过要处者，攀诸文句随其形相，于盗戒中次第分别。随色名色者，随其处所也。名者，随其名号，或一分或直一分或过一分，如是为名。何以故？一讫利沙盘分为四分，此是现不净物，一分直者，此是现净物也。过一分者，或净物过一分，或不净物过一分，此是应足第二波罗夷。地主者，主四天下如转轮圣王。或一天下如阿育王，亦如师子王。一处有如瓶沙王、波斯匿王。一边者，一边地王。中间者，领一村二村，亦名为王。典法者，典知王法，随罪轻重，若杀、若截鼻、若截手足，或大臣若太子或边地王，悉皆得治，是名为王。杀者，断命也，或鞭杖。摈者，遣出余国。贼者，偷人物或少或多，皆名为贼。如是为初得罪。」

法师曰：「后次第句易可解耳。夺取为初，有六句，此说竟。若一分、若直一分、若过一分，现其所取。」

问曰：「取一分已犯罪，何须云一分直若过一分？」

答曰：「为遮未来世恶比丘故，作此广解。地中、地上物者，地中物者，藏置地中，此是律本中解也。」

法师曰：「此文句难解，今欲广说之。藏者，掘地以土而覆上，或石草木，如是为初，是名地藏。若比丘言：『我欲偷地中藏物。』去时，一切方便，悉得突吉罗。」

问曰：「云何方便？」

答曰：「临欲去时，着衣运动至中路，作是念：『此物巨大，我不能独取，我今更觅伴。』如是进止，皆突吉罗。若至伴所语言：『某处有宝藏，我今共长老取。』答善即起，得突吉罗。说言：『某处有大堈珍宝，今与长老共偷取。若得，共营功德用，因此故我与长老无所乏少。』如是悉得突吉罗。得伴已而求利钁，若自有利钁往取用，若无利钁，或至他比丘处，或至白衣家借，主问：『持钁何所用？』答言：『小小用。』得突吉罗。若故妄语，须钁还寺用掘地，得波夜提。又一家解，不然。悉得突吉罗。何以故？是偷方便故。」

法师曰：「故妄语得波夜提，此解善。若钁无柄，为求柄故斫死木，突吉罗，斫生树得波夜提罪。又一家解，斫生树得突吉罗。何以故？为偷方便故。若欲借钁，恐他人知，欲自作钁掘地，觅铁伤地杀草，悉波夜提突吉罗。又一解，悉得突吉罗。何以故？是偷方便故。若无篮，入林斫竹及藤作篮，得波夜提，如前所说。或作得想，以此物供养三宝斋讲设会，如是言去时无罪，若作偷心，去时得突吉罗。若欲至藏处，更斫草木为路，得波夜提罪，若斫死木突吉罗。于中生者。」

问曰：「何谓为于中生？」

答曰：「藏物既久，上生草木，名于中生。若斫伐此草木，得突吉罗。」

法师曰：「有八种突吉罗罪。」

问曰：「何谓为八？」

「一者、方便突吉罗，二者、共相突吉罗，三者、重物突吉罗，四者、非钱突吉罗，五者、毗尼突吉罗，六者、知突吉罗，七者、白突吉罗，八者、闻突吉罗。」

问曰：「何谓为方便突吉罗？」

答曰：「如偷人觅伴及刀斧钁，随其方便，是名方便突吉罗，若波夜提处得波夜提罪，若突吉罗处得突吉罗。共相突吉罗者，若草木于宝藏上生，以刀斧伐之，是名共相突吉罗，此中波夜提突吉罗，波夜提罪悉成突吉罗。何以故？方便偷故。不应捉物者，十种宝、七种穀、种种器仗，若捉者得突吉罗，是名不应捉物，得突吉罗。非钱者，一切甘果甘蕉子椰子为初，若捉者得突吉罗，是名非钱突吉罗。毗尼者，若比丘入聚落乞食，坌尘入钵中，不更受而受饮食，受者得突吉罗，是名毗尼突吉罗。知突吉罗者，闻人唱已，知而不出罪，得突吉罗，是名知突吉罗。白者，若于十白中，以一白得突吉罗，是名白突吉罗。闻者，佛语诸比丘：『前亦未现灭，得突吉罗，是名闻突吉罗。』此闻共相突吉罗。何以故？如律本所说，若草木于宝藏上生，若斫伐者，得突吉罗。若正斫伐草木时，而生悔心，即还复本心，因斫伐故得突吉罗，能忏悔者得脱，若无惭愧心，能尽力掘土觅宝藏处，亦得突吉罗。一边聚者，死土并聚一边，得突吉罗。前突吉罗灭，若以手磨宝未动，悉得突吉罗，前聚土突吉罗，灭摇者得偷兰遮。」

法师曰：「突吉罗偷兰遮，此罪其义云何？突吉罗者，不用佛语，突者恶，吉罗者作，恶作义也，于比丘行中不善，亦名突吉罗。律本中偈：

「『突吉罗罪者，　　其义汝善听，
　　亦名是过失，　　又名为蹉跎，
　　如世人作恶，　　或隐或现前，
　　说是突吉罗，　　汝等自当知。』

「偷兰遮者，偷兰者大，遮者言障善道后堕恶道，于一人前忏悔，诸罪中此罪最大。如律本中偈：

「『说偷兰遮罪，　　其义汝谛听，
　　于一人前悔，　　受忏者亦一。』

「悔于一人前，此罪最为大。若摇动竟后更生悔心，而作偷兰遮，忏悔得脱。」

问曰：「十白突吉罗中，云何而得突吉罗？」

答曰：「未羯磨前白竟不舍，得突吉罗。一白羯磨竟不舍，初羯磨竟不舍，随羯磨不舍，得偷兰。取离本处者，此比丘以盗心，移转余处乃至一发，得波罗夷罪。若偏举堈一边未犯都离者，得波罗夷罪。若堈边竪三柱以绳悬缚，然后凿土四面及下土，尽得偷兰遮。若拔一柱二柱，亦偷兰遮，三柱俱去堈落地者，得波罗夷罪。以绳系堈着树，然后凿土担堈出，随绳长短未犯，若解绳离树，得波罗夷；若不解绳斫树断者，亦得波罗夷。堈上种树作志，根生缠裹堈，比丘掘土断树根，波夜提突吉罗，如前说。树根断，堈随树起，未犯。从树根挑取堈，离树如毛发许，得波罗夷。树倒堈出尘，转离本处，未犯。从彼离处波罗夷。堈上有石，发石开堈，未犯重，得突吉罗。内器者，堈大不可移转，将器来取宝得一分，得波罗夷。若堈中有珠冠及金锁牵头，出后未离堈，得偷兰遮，若截取一分得波罗夷。若满堈宝，以手搦取手未离处，指迸中一分出，还落堈中，偷兰遮，若出离堈得波罗夷。有法师解，堈坻取宝已，离堈坻未出堈口，得波罗夷。」

法师曰：「于戒律中宜应从急，一饮得波罗夷者，一饮直一分得波罗夷。又一解分别各异，有大堈重脱不得举，以口就中饮，口未离堈得偷兰遮，若离者得波罗夷；若持竹筒饮，入过颈一分，得波罗夷；若口含筒嗽取，口筒俱满便举，以手塞筒一头，以得离堈者，得波罗夷；若以衣掷堈中，吸取堈里酥油，衣以离手得波罗夷。又法师解不然，若以衣掷已，而生悔心未举，得偷兰遮，若心不悔者，举离堈得波罗夷。若掷已，主觉责直，若还直得偷兰遮，若不还得波罗夷。若比丘自有空堈，外人来以酥油置堈里，比丘以瞋心，捉掷出余处，不犯；若不瞋，以盗心取掷移余处，得波罗夷。若不移余处，便鑽穿堈坻，令酥油一分漏出，得波罗夷。若鑽酥油堈，当鑽时酥油凝强不出，后得日炙，自然融出一分，得波罗夷。若鑽孔大，酥油如胶出，相续不断出过一分，见已而生悔心，便更取还复堈里，得偷兰遮，若断一分在外波罗夷。若移堈置木石欲倒落处者，得波罗夷。主人若以空堈置平正处，未与酥油，拟与酥油，比丘知故，便以大木石支置堈，拟作破想，主人见比丘为此事故，若破时便责备直，若还好若不还得波罗夷。若比丘不作破想，而以种种死尸及大小便内堈里，初未着堈得突吉罗，若以着得偷兰遮，若着已主人见责备堈直，不还得波罗夷。若不作盗心，但以瞋恚心故，或打破、或火烧、或以水浇，种种方便令主人不得作生活者，得突吉罗，应还主直，若不还得波罗夷。若以沙土石与堈里，以水浇盈满出外者，堈不复堪用，应还主直，若不还得如前罪。」

法师曰：「地下物今以广说竟，地上物今当说。地上置物者，于地中或于殿上或山顶上，如是为初，若置是诸处不藏者，是名地上置物，或聚或散以器盛。」

法师曰：「前已广明，此义今当总说。或以手搦取，汝自当知。酥油、蜜、乳酪，如水流无异，汝自当知。物之轻重，金锁珠贯及长白[叠*毛]，若移离本处如毛发，得波罗夷。」此是地上品竟。

「虚空物者，孔雀为初，于孔雀中有六种处，何谓为六？一者、孔雀口，二者、尾，三者、两翅，四者、脚，五者、背，六者、冠。若比丘：『我欲盗取虚空中孔雀。』孔雀欲飞，比丘当前立住，孔雀既见比丘不能得飞，舒翅而住，比丘得突吉罗，举手触之亦得突吉罗；若摇动孔雀者，亦得偷兰遮，若捉牵尾离头处，得波罗夷。傍牵左翅过右翅，得波罗夷，上下亦尔。若孔雀于空中下就比丘一一身分住，若在右手，比丘以盗心，回还左手离本处，得波罗夷；若自飞度不犯。以盗心将去，初举一步，得偷兰遮，第二步竟得波罗夷。若孔雀在地，比丘盗心取他人孔雀，若捧孔雀一一身分，未离地得偷兰遮，若尽举身分悉离地者，得波罗夷罪。若孔雀在笼，若盗心偷孔雀，而合笼将去，随分多少得罪。若孔雀在园中食，以盗心驱出孔雀过门，得重罪，盗心捉孔雀掷园外，得波罗夷罪。若孔雀在聚落中，盗心驱出聚落界，得波罗夷。若孔雀自游行，或至寺中或至空地，比丘以盗心，或持杖或捉石木掷孔雀，若孔雀惊怖飞向林中，或在屋上或还本处，未得罪。若盗心故驱，若离地一发，得波罗夷罪。如是一切诸鸟犯不犯，与孔雀无异。

「衣者，回风所吹上虚空中，比丘以盗心，捉一一衣分，得突吉罗。若捉衣动偷兰遮，离本处波罗夷。此衣与孔雀无异，若衣从虚空落地，比丘手捉取，得突吉罗，离本处犯重罪。堕落物者，诸人以宝物庄严其身，宝物堕落不自觉知，比丘遥见此物从虚空下，以盗心捉取此宝，离地一发得波罗夷。若袈裟堕落如前说无异。」虚空中物广说竟。

「若床上置种种诸物，有可捉有不可捉，此事如地上诸物说无异。若合床将去离本处，汝自当知。若袈裟在衣架者，若比丘盗心，取架上袈裟，离本处得重罪，不关两头离本处亦得罪，盪至两头亦犯罪，合架将去得重罪。若袈裟结着衣架，盪着两头偷兰遮，解结将去波罗夷。若比丘以袈裟系四角作承尘，比丘盗心解一角乃至三角，悉得偷兰遮，若解四角波罗夷。若袈裟置架上，一头在架上、一头着地，一头离架、未离地，偷兰遮，一头离地未离架，亦偷兰遮，若离架离地，波罗夷。

「若比丘以衣囊及诸杂物悬置钩上，若比丘盗心，捧囊未离钩偷兰遮，出钩外得波罗夷罪。若比丘以衣囊置橛上，比丘盗心取离橛，未离壁偷兰遮，离壁未离橛亦偷兰遮，若离橛离壁波罗夷。又以衣囊及诸杂物置橛上，比丘盗心欲举取，脱落肩上，若心悔还安橛上，偷兰遮，若重起盗心将去，波罗夷。若从橛举物，重不能胜，落地偷兰遮，若就地取将去波罗夷。」

问曰：「以何为橛？」

答曰：「长一肘鑽头钉着壁，曲橛、象牙橛，一切诸橛亦复如是。若衣物在树上，比丘以盗心取，轻重如橛上广说。若衣在果树上，比丘盗心摇树取衣衣未落，比丘见果起盗心，若摇果落，直一分波罗夷，若衣果并不落，偷兰遮。」悬物品竟。

「水处者，安置水中，畏官为初。藏置水中物，于水中不败，铜器为初。水处者，池为初。若物置不流水中，物亦停住，若比丘以盗心水中觅物，于浅处觅，去时步步得突吉罗，若深处随作方便，得突吉罗。入水者，没头为初。若未至物处，或见毒蛇大鱼及鰐种种恶兽，见已怖走失无罪。」

法师曰：「捉物为初，如前说无异，汝自当知。处者，捉物六处，四边及上下，是为六处。若池中者，莲华为初。若比丘以盗心取华，随直多少结罪，若折华时藕纟未断，亦波罗夷。若盗心取藕掘地，罪轻重如前说。若水上置种种杂物，比丘以盗心要期牵物，至某处某处当取，牵未离处偷兰遮，若举离水处一发波罗夷。若华束在水中渍，若盗心解束，偷兰遮，离束波罗夷。六处境界如前说。若盗心拔华，根未断尽偷兰遮，根断尽波罗夷。若池乾无水，掘华四边断根偷兰遮，离本处随直多少结罪。若池中有鱼，鱼有主，一池水中是其处，若比丘以盗心钩取，或网取或安鱼笱，鱼未入突吉罗，鱼入者偷兰遮，若举鱼离水波罗夷。若鱼跳出网上岸偷兰遮，从岸上取离处，随直多少结罪，龟鼈亦如是。若比丘盗心欲取鱼，池大捉不能得，掘作小池引鱼令入，若鱼入小池突吉罗，若从小池取鱼捉不得，鱼还入大池偷兰遮，若鱼未至小池，亦偷兰遮。若从渎中及小池中取离处，随直多少结罪。若池水涸欲尽，鱼併聚一处，他与药鱼死，比丘不知，作粪扫取不犯；若知有主、盗心取，随直多少结罪；若鱼主责直应还，不还犯罪；若鱼主取鱼竟无守护心，比丘以盗心取偷兰遮。」

法师曰：「此罪轻重如前说，汝自当知。」水品竟。

「船者，凡用渡江乃至用绳，此中凡能载物，尽名为船。于船中有人无人及诸杂物，如前说，若比丘以盗心欲偷船覆，自念言：『我欲取船无伴，我今觅伴去。』捉摇如前说。解绳者，若解绳，绳未离处突吉罗，绳离处偷兰遮波罗夷。」

法师曰：「我今广说。若系船在急水，若断绳，船未离处偷兰遮，若船离处波罗夷。若不流水中，先离处后断绳，绳断波罗夷。若船在陆地，离处波罗夷。若以两木支船，盗心去一木偷兰遮，去两木船落地波罗夷。若船在陆地，比丘以盗心，长索绞车牵离处偷兰遮，离处解绳波罗夷。若船在水不系，比丘以盗心上，意欲向东、风吹向西，偷兰遮，若起盗心随所至处取波罗夷。若悔心，为风所吹，更还本处，主索应还，若不还主波罗夷。」船品竟。

「乘者，车为初。车贮杂物，有识无识如前说。若车贮穀，比丘以盗心用器椀取，器未离处偷兰遮，器离处者波罗夷。若车重不能牵，觅牛欲牵，初觅牛突吉罗，得牛牵车，牛举一脚偷兰遮，牛举四脚波罗夷。若意欲向南，牛向东西偷兰遮，若复还本路波罗夷。若悬车在壁，盗心取犯；不犯，如悬钵囊无异。」乘品竟。

「戴物者，以头戴之。」

法师曰：「我欲释此义。头者，从咽喉后、发际以上，是名为头。若诸杂物在上，悉名头戴。从咽喉发际以下，名之为肩。若腋以下腹以上，是名荷捉突吉罗，余如前受寄头戴物说。余肩腹境界亦如是，此次第句义，易可解耳。」戴物品竟。

「园者，华园果园，生诸香草，比丘以盗心掘取，随直多少结罪。若园中树皮盗心剥取，随直多少结罪，华果亦如是。若诤园林者，他园林比丘强诤夺，初欲诤时突吉罗，令园主狐疑偷兰遮，若园主作舍心，比丘波罗夷。若园主未作舍心，比丘取园，作决定得想，波罗夷。若言官行货诤园得胜，园主作失想，比丘波罗夷。若僧中判事，僧知故违理判者，判主得波罗夷。若僧中详依理判，诤者不如偷兰遮。」园品竟。

「寺中者，于寺中置诸杂物，有四处举物，如前所说。若房舍施与四方众僧，或大或小，若比丘欲诤取此房，不成诤、无的主，故不犯重罪。若檀越施一众乃至一人，若盗心取此房，主作失心，盗者作决定得想，犯不犯如前所说。」寺品略说竟。

「田中者，有二种田。何谓为二？一者、富槃那田，二者、阿波兰若田。」

问：「何谓为富槃那田？」

「有七种穀粳米为初。」

「何谓为阿波兰若田？」

「豆为初，乃至甘蔗，若比丘盗心取穀，满一分犯重罪。若穀未收，比丘以盗心，觅鎌觅担觅篮，种种方便得突吉罗，若以手揽捉得偷兰遮，若刈断与余生者相连着，未离本处得偷兰遮，若解脱相离，随直多少结罪。若盗心取稻作米，前运动方便突吉罗，若刈稻打稻舂，随一一作得偷兰遮，若成米内器离地波罗夷。若比丘与他诤田，如前所说，若比丘偷他田地，乃至一发大，作决定盗心，得波罗夷。何以故？地深无贾故。若此比丘来问众僧，今取此地，僧答同者，皆得重罪。若有二标，若比丘举一标得偷兰遮，举二标波罗夷。若地有三标，若举一标突吉罗，举二标偷兰遮，若举三标得波罗夷。若地有多标，举一标得突吉罗，乃至二标皆突吉罗，余后二标，举一偷兰遮，举二波罗夷。若盗心以绳弹取他地，初一绳置一头偷兰遮，置绳两头波罗夷。若书地作名字，初书一头偷兰遮，书地两头波罗夷。若盗心唱言：『齐是我地。』田主闻已生狐疑心：『恐失我田。』是比丘得偷兰遮罪，若田主作决定失想，得波罗夷。说田品竟。

「地者，宅地园地，有树无树、有篱无篱，如华园品说亦如田品说。略说地品竟。

「聚落者，律中已广说竟。阿兰若者，是地有主。」

法师曰：「亦有无主，云何有主无主？」

答曰：「若草木在林中，无直不得取，是名有主。若草木在林，随意斫伐无人呵问，是名无主。若比丘有主阿兰若物，随直多少结罪。有主阿兰若处，掷去不堪用物，取者无罪。若有主阿兰若，木柱及诸杂物，久久在中无人收拾，比丘借取用，后主来求相还，取者无罪。若比丘齎直，至有主阿兰若林中，语守林人：『汝听我且取材木，取竟便还汝直。』若守林人答言：『若尔随意取。』比丘便使人入林随意而取，取者无罪。若林主语守林人言：『有比丘取者，汝莫取直。』而守林人从索直，比丘应与。若守林人眠不觉，或余处行不在，比丘便入林中取木，后守林人还见，从索直，比丘应与。若比丘入林取木竟，为贼虎所逐，恐怖未得还直，后应还直，若不还，随物多少结罪。若比丘入林中，不问守林人，以盗心辄取他物，若过境界，随直多少结罪。阿兰若品竟。

「水者盛置在器。及乏水时，是诸家中各各盛置大器，比丘以盗心，鑽器觅鑽及微少鑽着，得突吉罗，若鑽未彻得偷兰遮，鑽彻得水，随直多少结罪。若器小者，比丘倾器取，随直多少结罪。若器口大，以小器内中取者，如前偷油品所说。若他池水，比丘以盗心掘地决取，若水流出过一分，比丘得波罗夷罪。若比丘以方便，盗心掘他池边，垂彻而置，欲使他因此处破，及小儿破或牛践破，若水因此处出，比丘得波罗夷。若池中有大树，比丘为求水故，便斫树堕池中，树带浪起池边崩穴，水便流出，随多少直结罪。若比丘有二池，一池有水一池无水，各在他池两边，他池多水，比丘以盗心便掘穴已，有水池边通注他池，令水流溢，灌入己无水池，若损他池水，随直多少结罪。若比丘田近他无水池，以方便心掘池通田，天雨水从池入田，池主来索水直，比丘应还，若不还随直多少结罪。若众家共有一池，分水注田，比丘以盗心，断取他水令注己田，若禾未死偷兰遮，若禾死，随直多少结罪。水品竟。

「杨枝者，如前园中所说。」

法师曰：「若众僧雇人取杨枝，未还众僧，杨枝犹在某处，犹是雇者物，比丘以盗心前选择取，随直多少结罪。若众僧雇人典赏物，比丘先不白众僧，以盗心取，随物多少结罪。若众僧差沙弥，次第十五日为众僧取杨枝，沙弥择好者与师，僧未及得分，比丘以盗心择取，随多少结罪。若杨枝已在僧常用处，取者无罪。取杨枝法，汝等应知。」

问曰：「云何可知？」

答曰：「若众僧日取三杨枝，亦随僧取三杨枝，若入禅室及听讲，并取五六杨枝，若尽已更取亦得。何以不併多取，而取五六？为人讥嫌故。杨枝品竟。

「树者，若阎浮菴罗树及胡椒藤，若以盗心，以刀斫树及藤，树断皮犹相连偷兰遮，断者波罗夷，藤断而犹在树波罗夷。若以盗心斫树过半而置，若树因此而折者，应计多少还直，不还犯罪。若以毒骨刺树杀，亦如是。树品竟。

「展转偷者，若偷人取物，比丘以偷心夺取，物离偷人身分，若此人健，又于比丘夺得物还者，比丘虽不得物，亦得波罗夷罪。何以故？以决定得偷心、离本处故。若此物主不置，比丘强牵取，未离手得偷兰遮，离手犯重。若以盗心脱人手钏鐶，出手者波罗夷，犹在手者偷兰遮，脚亦如是。若盗剥取他衣，初捉衣突吉罗，牵衣动偷兰遮，离身波罗夷。若牵衣断，随直多少结罪。若盗心偷人及身上衣，若将去，初举一脚偷兰遮，举二脚波罗夷。若盗心又偷身及衣，人走突吉罗，人掷衣置地，比丘手捉亦突吉罗，若动衣偷兰遮，离本处波罗夷。若盗心偷身及衣，人走逐不及，比丘言：『汝脱衣掷地置汝身。』若人以手初解衣突吉罗，衣解偷兰遮，衣离身分波罗夷。若比丘盗心偷人及衣，人走解衣置地，比丘犹逐人不置，不及而反还，取衣离地波罗夷。若盗心偷人，人走荒怖脱衣掷去，比丘逐犹不置，不得人而还，见衣在地，比丘言：『此人掷去衣，我当拾取不犯。』偷人不得突吉罗，若人回头遥语比丘：『莫取我衣。』比丘若取衣离地波罗夷。若人以舍心掷衣走，比丘逐人既不得而还，见衣在地言：『此衣我力所得。』即便拾取突吉罗。又有一师解言，不得突吉罗。何以故？衣主以舍心故。展转偷品竟。

「受寄者，若人寄物在比丘处，物主来求，比丘言：『我不受汝寄。』妄语应得波夜提，为是偷方便故，得突吉罗。若比丘念言：『此人寄我物无人知，我今为还为不还？』得偷兰遮，若比丘决定心得，物主作失心，得波罗夷。若比丘言：『我恼之，彼若强诤者我还衣，不诤者我当取。』物主以失心与比丘，取此衣者波罗夷。若受人寄物，物主来求，口还而心决定不还，物主作狐疑心，比丘得波罗夷。若受寄，以盗心移物置别处突吉罗，若以物易食尽，物主来问犹突吉罗，若物主还问，不还物者波罗夷罪，若借用者无罪。

「若见他钵精好，合众钵并与上座处，若以盗心取已，麁钵与上座处，欲易取他好钵，以方便诱彼比丘，令过夜失眠，窃起至上座处言：『我欲远行。』取他钵相言：『我钵钵囊如是相如是形。』上座与钵，钵离本处，彼比丘得波罗夷。若上座已取钵竟，欲付盗比丘，上座言：『汝是谁，非时取钵？』盗比丘闻上座语，惊怖而走，亦得波罗夷。上座以好心取钵无罪，若上座生心言：『此比丘已走，我盗取。』此亦得波罗夷。若上座夜闇，自误取己钵与盗比丘，盗比丘得突吉罗，若上座误取盗比丘钵，还与盗比丘，盗比丘得突吉罗，上座无罪。复一比丘盗心礼上座言：『我是病比丘，与我钵来。』上座言：『此房无病比丘，汝当是偷。』上座又先与同房比丘共诤，上座盗心，取共诤比丘钵与贼比丘，上座及盗比丘，俱得波罗夷。若上座以盗心取诤比丘钵，不得诤比丘钵，还得贼比丘钵，与贼比丘，上座得波罗夷。若上座以盗心，取共诤比丘钵，不得诤比丘钵，上座自还得己钵与贼比丘，上座及偷比丘，俱得突吉罗。

「若上座将物与年少捉言：『我将汝至某处。』年少比丘怀盗心，捉物逐上座至所在，年少比丘默舍，上座将物走，先一步得偷兰遮，二步得波罗夷。若上座将年少比丘，捉物入聚落乞食，年少比丘怀盗心言：『捉物逐上座入聚落。』念言：『我至聚落当去。』未至聚落，步步突吉罗，一脚界外一脚界内偷兰遮，两脚入界波罗夷。若从聚落中起盗心出，犯亦如是。

「若上座使年少比丘：『汝将此衣往彼聚落浣染。』年少比丘起盗心将物去，步步回转物皆突吉罗，若过所期处波罗夷。若至聚落，以衣易食或卖，未犯重。若还，衣主问：『衣在何处？』比丘答：『已易食尽。』主责衣直应还，若不还波罗夷。若比丘以盗心强为上座浣衣，若上座授衣与盗比丘，衣离上座手，盗比丘得波罗夷。若盗比丘生心念言：『将此物至聚落，我当取。』犯亦如是。若上座衣不净，以衣现相欲使人浣，年少比丘以盗心问，上座言：『此衣欲浣。』年少问言：『何处浣？』上座言：『随长老所至处浣。』若年少随所至处突吉罗，若用物者偷兰遮，若上座求衣不还者波罗夷。

「若上座以[叠*毛]寄檀越，年少比丘以盗心，诈往上座檀越家诳言：『上座教我来取[叠*毛]。』若寄夫夫与、寄夫妇与、寄妇夫与，随[叠*毛]入比丘手，一一波罗夷。若檀越语上座言：『我欲请上座食并施白[叠*毛]一张。』年少比丘知，往至檀越家语檀越：『上座教我来，且前请[叠*毛]，食至日当受。』檀越即以[叠*毛]与之，上座后知，从年少索[叠*毛]，若不还[叠*毛]波罗夷。若檀越请二比丘夏坐，夏坐竟施白[叠*毛]二张，一麁一细不现前与，后上座遣年少比丘就檀越请[叠*毛]，檀越以[叠*毛]付年少比丘言：『细者与上座，麁者与年少。』年少将[叠*毛]还置一处，上座问言：『何者与我？』年少以盗心答言：『上座麁者是。』若上座取麁[叠*毛]，年少比丘得偷兰遮，年少取细[叠*毛]离本处波罗夷。若年少比丘以盗心书[叠*毛]作字，细者自作己名，后上座依名取[叠*毛]，年少比丘得偷兰遮，年少取[叠*毛]得波罗夷。

「若客比丘入寺，见旧比丘作袈裟，客比丘心念：『此旧比丘故，当为我看此钵。』默置而去。后遂失此钵，客比丘不得责钵。何以故？不付嘱故。若付嘱，旧比丘不解客比丘语，客比丘谓旧比丘已受付嘱，后遂失此钵，客比丘亦不得责。何以故？由不了语故。若付嘱钵，旧比丘答言：『善哉！』若后失钵，应责偿。何以故？为付嘱故。若知典钵库比丘，若出入诸比丘钵，忘不闭户，失诸比丘钵应偿，若人穿壁偷不偿。若诸比丘语典钵比丘：『长老！晨朝出钵置外，我等遣人守护。』守护人眠睡失钵，典钵比丘不须偿。若典钵比丘诸比丘付钵，懒开库而以钵置己私房，若失钵责偿，若典钵库比丘开钵库户，未得闭忽得卒病，不展转付嘱，失钵不偿。若典库比丘闭库而眠，有贼来唤开户，比丘不开，贼云：『我得户开我杀汝。』比丘亦不开，贼而以斧斫户，比丘念言：『我若不开，复死复失钵。』于是开户，贼悉将钵去，比丘不得责。若知钵库比丘，以钥匙与客比丘，客比丘遂开库，偷将钵去，知库比丘应偿钵。若上座向知钵库比丘言：『我欲寄钵，库主共长老看钵。』若开户不开失钵，二人共偿。若上座将人入库，知钵库比丘言：『莫将人入。』上座言：『无所苦。』失钵，上座自偿。若知僧库藏比丘，众僧作大会出内杂物，一人不瞻若有所失，知库比丘不偿。若外利养入，知库比丘得受两分。

「若头陀比丘虽住寺中，不住僧房，不食众檀越，自为起房，众僧不得差作维那及知事使。若比丘若于读诵教化说法，能得利养利众僧，众僧不得差知僧事，有房舍衣钵，应先以好者与之，饮食果木得加分与。若比丘受用僧房舍衣钵，若慢藏失僧物，悉应偿，得差看佛供养具不得辞，有所失悉偿。

「失官税者，应输税者不输，以偷过官税，若初捉突吉罗，隐藏偷兰遮，不输过官税处波罗夷。若盗心掷落税外波罗夷，落税内偷兰遮，若掷税外物还展转入税内波罗夷。又法师说偷兰遮。若有大木作桥，一头税界内，一头税界外，若以盗心将物从木上过，未度木偷兰遮，过木波罗夷。若二人共税，一人税界外，一人在税界内偷兰遮，二人悉出税界外波罗夷。若将牛马负物过官税处，比丘语受税人：『随汝税取估直。』受税人忘，牛遂自出税界外，比丘不犯。何以故？已语受税人故。若比丘将至官税处，一人欲税、一人言置，比丘不输度，不犯。若比丘物至官税处欲输税，受税人言：『小小不须税。』比丘将物度，无罪。若比丘将物至受税人处，受税人正蒱博戏，比丘三唤不应，比丘委去，无罪。若比丘将物至官税处，卒有水火贼难，各惊走四出不受税，比丘委去，不犯。税界者，亦掷石所及处，若比丘将物不至税界，过者不犯。」

法师曰：「我欲现偷人无罪。云何无罪？」

答曰：「无主人故无罪。若人儿落度，父母以水灌顶遣去，或父母死亡，比丘取如是人无罪。若负他人责，比丘将去无罪。家生、或买得、或破得。云何家生？家中奴婢生。云何买得？以物买得。云何破得？兴军破得。律本中说，若偷如是人得罪，初从捉突吉罗，若抱举一脚离地偷兰遮，若两脚离地波罗夷。若恐怖驱去，初方便小罪，若举一脚偷兰遮，举两脚波罗夷。若他人奴，比丘语言：『汝在此辛苦，何不叛去？若至他处可得适意。』若奴闻比丘语已，初发心欲去突吉罗，若初举一脚偷兰遮，举两脚波罗夷。若奴叛，有众多比丘语其道，催令驶去，随语比丘得重罪。若奴使走，比丘语言：『汝如是走，可脱。』比丘无罪。若奴安徐去，比丘语言：『汝如是宽行，郎主当捉得汝。』奴闻比丘语，即便駃去，比丘犯重罪。若奴叛走已至他国，比丘语言：『汝可更余处去，汝主求逐汝。』奴闻比丘语即叛去，比丘犯重罪。若比丘语言：『汝此处辛苦某处极乐。』奴闻比丘语即便叛去，比丘不教去无罪。有比丘作是言：『某方极乐，道路处处丰饶饮食，谁能逐去者。』奴闻此语便自随比丘去，比丘即驱使此人，比丘无罪；若至半路虎狼贼难，比丘唤走无罪。偷人品竟。

「无足者，蛇虺；有主，世人已蛇为技，若有观看，或与一钱乃至半钱，此人置蛇睡眠，比丘盗心将去，随直多少结罪。蛇在函中，比丘盗心，以虾蟇饵之，或手牵出离函，随直多少结罪。无足品竟。

「二足者，鬼人为初，唯鬼不可偷。三种鸟，一者毛翅，二者皮翅，三者骨翅。毛翅者，孔雀、鸡为初。皮翅者，蝙蝠为初。骨翅者，蜂为初。比丘盗心，随直少多结罪，如前说无异。四足者，一切畜生，象为初。若盗心，大力能抱象离地波罗夷。若象在厩，或系腹或系颈或系四足，若解缚离本处，若不系驱出屋外，若在外驱出门，若在聚落驱出聚落界，若在阿兰若处，驱行离四足处，若眠驱起，随一一离处波罗夷。牛马驴骆驼、一切四足，亦如是。若半在栏，以栏为界，解缚驱出如前所说。若以草诱去，随离处犯罪。若唤牛名，解语随出，犯罪亦如前。若牛眠地杀，牛主责，应还直，若不还犯重罪。四足品竟。

「多足众生者，百足蜈蚣蚰蜒，若一举脚九十九，偷兰遮，若举最后一脚，随直多少结罪。多足品竟。

「若为贼往他人家看物处所、篱壁穿破处，还来语贼，贼闻比丘说，依事往取，随物离处，若众多比丘遣一比丘往，一切犯罪。若教一比丘看物处所，有比丘言：『不须遣其去，我自往看。』此比丘犯罪，教者被教者无罪。众多比丘强将一比丘共偷得物，便驱此比丘守视，诸伴便觅物去，此守物比丘起盗心，物中好者便偷将举，随直多少结罪。众多比丘者，众多比丘作是言：『我等共往某乡某处相与共偷。』诸伴悉同而去，一人入取物，物离本处，悉得波罗夷。于问难中四人共偷，三人得罪、一人得脱，我今问汝，汝当善思。」

答曰：「有四比丘，一是师、三是弟子，欲偷六摩娑迦，师语弟子言：『汝人各偷一摩娑迦，我偷三。』第一弟子言：『和尚偷三我偷一，汝二人各偷一。』余二人展转相教亦如是，师自偷三钱，偷兰遮，教三弟子偷亦偷兰遮。何以故？自偷异、教人偷异，是故二偷兰。三人云何得重罪？为教他偷五摩娑迦故，是故得重罪。汝当善思者，于盗戒中，义理分别当善思。云何善思？一种物置一处，复一种多处、多种置多处，此事汝当善识。云何一种物置一处？有一人以五摩娑迦置店肆中，众多比丘见，遣一比丘往取，离本处，众多比丘悉得波罗夷。有一人五店，店安一摩娑迦，众多比丘遣一比丘往五处取，最后处得波罗夷。种种物置一处，诸杂物置一处，或直五摩娑迦，或直过五摩娑迦置一处，众多比丘遣一比丘取，此比丘举物离地，众多比丘得重罪。种种物置多处，有五人各有一店，众多比丘遣一比丘取，最后离本处，众多比丘犯重罪。教品竟。

「相要者，某时共去，或中前中后或夜，或今日或明日，或今年或明年，相要不绝、时剋不违，犯不犯如前所说。若不从教，教中前取而中后取，教初夜取而后夜取，教白月取而黑月取，教此年取而后年取，教者犯小罪，取者犯波罗夷。若时剋相应，俱得罪。相要品竟。

善见律毗婆沙卷第九

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