《维摩诘经》的经文“喜见菩萨曰：色色空为二，色即是空，非色灭空，色性自空，如是受想行识，识空为二，识即是空，非识灭空，识性自空。于其中而通达者，是为入不二法门。”

经文意思是第十七位菩萨站起来，谈自己对于不二法门的感悟。这样一位菩萨，一切众生见之即生欢喜，随着喜见，看见就高兴。当然别人看见他高兴，他看见别人也高兴。为什么，感觉不一样的。他看见别人看的都是诸法空相，别人看到他只是著相、欢喜。当然因为这种欢喜而逐步的深入诸法实相，这个契机是非常重要的。所以佛教说未成佛道先结人缘。你没有成佛，你先要跟别人结缘。成佛更要结缘，所以叫喜见菩萨。

他站起来说，色法和色法空，凡夫和二乘人以为是二法，我们最容易迷惑、最容易障碍的就是著相。色法就是外在的相，宇宙万有存在的现相，所以色法。色法空，色法本身是没有自性的，本身是空。但是凡夫和二乘他误以为两者之间是两个，是对立的，所以他说他是二法。就实际而言，真实相而言，色法是幻有，是假有，是变化的，没有主宰性的。所以当下即是空，因为色法本身是缘起的，缘起在变化，当下色即是空，不是等到色法灭了才空。我们很多人说人生无常，就觉得从出生到死亡，看到死亡了才无常，不是这样的，整个过程就看到无常了。一个小孩子去年没有长牙今年长牙了，他去年还在爬今年能走了，你说是不是无常，就是无常。而且这个无常是每时每刻都在无常，每时每刻都在新陈代谢，每时每刻都在生都在死，生死是交替的，有生则有死，没有死就是没有生。所以说不是等到色法灭了之后才空。所以我们前两天我们引用白云守端禅师的话说“夏日拥芳丛，由来去不同”。夏天在花丛之中去感悟人生，去感悟事情的真相，每时每刻都不一样。“发从今日白”，我们的头发是从现在开始白的。“花是去年红”，美好的东西都属于过去了。“何需待凌落，然后始知空。”没有必然等到花全部都谢到了，我们才知道这是空的。所以这里面说不是等到色法灭了才空，即色法自性空当下空，现在就是空，你现在活着你现在正在死，你不愿意也是这样。你现在正在死你现在也正在空，你细胞死了，新的细胞出现了旧的细胞死亡，一直生死死空，就是这样。直到有一天彻底死亡，一期生命结束，也不是灭断，也是换另一种形式而存在，所以不要断灭的。所以是自性空当下空。如果我们能够认识到能够感悟到这一点，那么受想行识也是这样的。《心经》说“照见五蕴皆空”，首先是色的问题，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”如果色法如此，那么受想行识也是这个道理，所以说受不异空，空不异受，受即是空，空即是受，所以都是这样的道理，以此类推，道理都一样。所以我们的感受，精神的世界和物质的世界都是变幻的、无常的，都是当下，就是空的。所以你就能打破这种物质现象对你的束缚。那么你不是在顽固的执著这个肉体，执著外边的这种世界。真实相你觉得没有了，所以你觉得很释然很自在很快乐。

在此五蕴中能够通达，不仅仅认识色法是空，受想行识都是这样的道理。所以五蕴即空，就是入于不二法门。如果我们能够证入不二法门，那我告诉诸位的是，佛法的《心经》告诉我们“照见五蕴皆空”，下边是“度一切苦厄”。生老病死，爱别离怨憎恚求不得呀，身体有病呀，四大不调呀，都会得到一种解决，这个解决是永恒的。不是头痛就医头，脚痛医脚，是彻底解决生死的问题，走出这样的局限，轮回就是我执。佛说的《大集经》说过这一首偈子“我今不求蕴界入”。蕴，五蕴，界，十八界，入，十二入。首先就是五蕴呀。“无量劫来虚妄故”就是无量劫来一直都不是实在的。所以轮回，生呀死呀，死呀空呀，一直都转呀，转来转去，转蒙了。“若有贪求如是我”，如果我们贪求有一个主宰有一个实在，“是人终不得解脱”，告诉你没有戏了，你一直转吧。谁是导演，你自己是吗。那么谁想解脱，你自己要解脱。你想解脱你能吗，你不想解脱那就不解脱。谁呀你不解脱，是自己呀，不是别人。所以说人生最大的敌人就是我们自己。如果我们是自己的话，我为什么不反醒为什么不改变。不论是出家人还是在家人都需要去反醒，出家人要摸自己的头，要给自己定位，我是出家人，我的使命是弘法是利生。在家人要扪心自问，我没有出家，但是我心里可以出家，这个很重要。出家人身心都要出家，否则你身体出家，心没有出家，不行呀，浪费生命呀，都是要反思、反醒。

下面经文“明相菩萨曰：四种异、空种异为二，四种性即是空种性，如前际后际空，故中际亦空，若能如是知诸种性者，是为入不二法门。”

经文意思是第十八位菩萨站起来发言，谈自己对不二法门的感悟。这样一位菩萨他深深的感知四大通塞，也就是通达和堵塞。通的时候是解脱，堵塞的时候就是轮回。明暗等相，即有通达又有堵塞，同时又有光明又有黑暗，光明就是解脱，黑暗就是轮回，所以称为明相菩萨。什么叫明呀，通达的意思，通达事物的假相，感悟他的真相，所以叫明相菩萨。

他站起来说，地、水、火、风四大种各有异相，四大种地、水、火、风他也是代表我们生命的一个现象。地表示我们的骨骼，坚硬。水流动，他是指我们的血液、我们的尿液，流动的，指我们的身体。火是指我们身体温度的，风是指我们的呼吸的，所以由四大种来完成我们生命的一种现象。这个生命的四大种现象是有差别的，你的骨骼和你血液和你尿液和你身体的温度和你的呼吸肯定是各司其职的，是不一样的，所以这里面说各有异相。呼吸肯定不是血液、不是尿液，血液、尿液肯定不同于我们的骨骼，骨骼不同于我们的呼吸，各有差别，现相界上你不可以否定他。就像男相女相，你说没有，那是你闭着眼睛说，你要看到他有，看到他有的时候你在透视他的真相，你才发现原来没有主宰性，于是我们说没有男没有女，但并不是否定有男的缘起相，有女的缘起相，只是这个相不是主宰相不是真实相。于是你就释然了，我就不贪心了，我自己都不执著自己，别人也是假的，所以这个烦恼就解决了。所以这里面告诉我们各有异相，各有不同，我们得承认他们的因缘不一样。

那么空大种不同于四大。为什么呀，因为四大种性是缘起的，缘起本来就是空的。这个空一般人以为这个空和地、水、火、风的空不一样，他是二。即四大种是色法，空大种是空法，为什么不一样，因为四大种地、水、火、风这四法是组成我们身体的现相，物质现相，我们能够摸得到，能够感悟得到。比如呼吸、比如说我们的尿液、血液，都能感觉得到，比如说我们身体的温度，都能感觉到，所以他是四法，而四大种是空法。他认为空跟四法是对立的，是矛盾的，是分割开来的。那么对此，凡夫和二乘人以为是二法，凡夫执著有，我们众生都执著有，都是实在的，我们都苦恼。二乘人都执著空，所以就逃跑，偏空，所以有是有空是空两者之间不相关，这是不可以的。就实际而言，什么是实际呢，真相呀，就他的真相而言呢，四大种性就是空，这个空也就是空大种性，四大种性的真实性就是没有主宰性，因为他是缘起的，由各种缘来完成的。如果说由各种缘来完成的，那就是空大种性。原来这个是没有主宰性的，所以缘起性空。地是缘起、水是缘起，火是缘起、风是缘起，都是空，四个空加在一起你说是不是空呢，还是空呀。所以说，如是四大种性不异空大种性，他们之间没有差异。如果我们要感悟空的话那就必须在四大种性上是去感悟，必须在我们每个人自身上去感悟，原来我的骨骼，原来我的血液、尿液，原来我的身体的温度，原来我的呼吸都是没有主宰性的，一旦无常，坏了。所以我知道他是空的，而且不是无常的时候他是空，他现在就是空，现在就是无常，只是这种无常非常微细，使你感觉到没有这种感觉。所以你一直活在错觉之中，你并没有透过这种现象感悟他的本质。

因为四大依空而生，如果没有空就没有有，因为他是无常的，所以他能重新打乱组合。就像我们最终的开始，没有我们，这世界哪有我们，我们为什么来，我们需要依靠父亲母亲，阿赖耶识就是我们前生的种子识，这个种子识大家都能够理解。比如说一个玉米的种子，他为什么生来就是玉米，因为他有基因，基因就是他生命的痕迹，所以他生来不是大豆，大豆生来他就不是玉米，这是不乱的。当然有人说了现在给它转基因，但是那是给他另一个因缘，就像今天我们嫁接一种水果，他变成了另一种味道，他不是那种了。你给他一个因缘，他就改变了原来的味道。所以我们虽然科技怎么发达。比如我们今天说试管婴儿或者是克隆人，我认为这是人类生命质量下降的一种表现，如果这个人没有父亲没有母亲，你认为他正常吗，这个人肯定不正常，他心态就是失衡的，这种人在社会上了会怎么样，我认为他不可靠的，他的言行肯定都是不可靠的。你说这是科学进步吗，我不认为是一种进步。将来制造这些人怎么样可能是社会隐患，因为他打破你原来的规律，那是业障。所以今天这种生命的痕迹完全来自于我们前生的一种基因，基因工程，这个工程你还是要让他原来那个样子是最好的，不要轻易的去改变他，你一旦轻易改变他，是非常复杂的。所以说四大依空而生，本来是没有的，但是重新的打乱呀，重新的缘聚呀。缘聚就没有主宰性。我们说这杯水放在这里，我们为什么说生命是可以改变的，命运是可以改变的，这杯水他本来是不固定的，他是白水，加上茶他茶水，加上盐他盐水，加上糖他糖水，加点醋他酸水，可变呀。只是我们今天太顽固了，不愿意去改变。如果你愿意你随时都可以改变，当然改变比较难。还是那句话“江山易改，秉性难移”，不是不能，只是很难。只要大家愿意大家一定能改变自己的命运，一定能够改变自己生命的质量，只要我们愿意。

那么如《楞严经》告诉我们说“空生大觉中”，因为空所以我们就觉悟了。“如海一沤发”，大海一样，一个泡起来了，但这个泡就是大海，回归大海的，这是一种生命的现象，是缘起，那个泡马上就灭掉。下雨我们今天还看到了呢，那个泡一下起来一下灭掉，那就是生命，只不过你要把我们的生命拉长就是这样，我们生命缩短就是这样。所以说“如海一沤发，有漏微尘国”，所以他是有漏的，因为他无常他就是有漏的。什么叫微尘国，无量的尘沙那样世界，像微尘那样的世界那样的国家都是无常的，只要我们感觉到的，只要我们看到的，都是无常的。所以这里面说“有漏微尘国，皆依空所生”。因为都会回归空性，因为都会无常，无常会聚会散，皆因空所生。所以你想想看“已有生亦故，一切法得成”，龙树菩萨是这样说的，因为空所以会重新的缘聚，因为空重新的聚散，缘聚缘散，缘散缘聚，缘聚则生，缘散则灭，这是规律。你说我们今天吃补药我们长生不老，可是能吗？我们很少见过一百岁的人，可是一百岁的人又能做什么呢，你只能延缓衰老你不可能拒绝衰老。无论多有钱的人多有办法的人，也只能是延缓而已。说青春永驻，永远年轻，那是愿意，“但愿人长久，千里共婵娟”，都是美好的愿望，如果不是无常的这样一个规律，我也不会当和尚，我也跑掉了，就是因为无常，我心甘情愿在这里呆着，我去感悟生命的真相，所以说我自己能够得到那种快乐和自在，我知道我打破这种观念我不会再轮回。即使我轮回的时候我来是进一步来体悟生命的，就像观世音菩萨乘愿再来，因为他来了要考试的，要度众生的，度众生是要完成自己生命的升华的，是不一样的。

如此四大未起时，地、水、火、风，我们的生命还没有完成的时候，即前际空；比如说父亲、母亲、阿赖耶识没有凑在一起的时候，原来没有呀，四大分散的时候，父亲、母亲、阿赖耶识完成了，完成这个生命的现象，我们每个人都是这样的。完成之后呢一点点的衰老，结束了，结束之后就空呀，就是这样的。四大住时，也是空。父亲、母亲、阿赖耶识，缘聚把我们生出来了，生出来之后，我们一点点的爬，然后站着，然后走，然后一点点长大，一点点就像十二因缘所说的无明，因为你没有智慧，无明行你就照做，贪、嗔、痴，识就是阿赖耶识，去投生，无明行识。名色就是你去投胎的时候，那叫羯罗兰现象，你在投胎的时候父亲母亲在一起。你去投胎了，见到亮光，羯罗兰就像牛奶发醇酸奶那样一点点的，名色好像，还没有雏形，六根还没有分出来，六根一点点出现，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，外形出来了，但是还在母亲的肚子里面。触就是生出来了，接触现实人生了。三岁之前没有什么感受，迷迷糊糊的活着，也没有什么分别。受就不一样了，一点点的五六岁呀，七八岁呀就有贪心了，有分别心了，你对他笑，他也对你笑，你对他不好，他也能感觉到。长到十几岁就开始分别了，有男女的这样的分别了，于是人生理成熟了，开始爱，爱就开始选择，选择完之后就开始有了阿赖耶识的种子，就是我们所说基因的痕迹，所以说自作自受。所以说好事没有白做，坏事也没有白做，好人好就他自己，坏人也坏他自己，没有白做。所以这个有，有阿赖耶识的这种种子，然后是生老死，再去投生，再老再死再去投生，然后再老再死再去投生，生命的轮回形成一种规律，你停不下来。你只有感悟到这种无常你才能愿意停下来，否则谁愿意控制自己，谁愿意说我忍了我让了，没有人的，知道无常所以我让了，我为自己的生命负责，所以我让了我忍了。这样的话你结缘了，这个社会就会和谐，否则这社会就混乱了，人与人之间的关系就非常紧张，生命的质量就非常复杂，非常痛苦。所以我们要对自己的生命去负责任，所以我们要去感悟前继、后继、中继，地、水、火、风所形成的我们生命的现实都是不实在的，没有主宰性的。所以没有主宰性不实在的，如果我们都能够这样通达四大种性的这种没有实在性，于是平等了，就不会执著地、水、火、风，就看到这种对立之间的统一，也就是事物内在的那种真实性，于是就是进入于不二法门，也就是一种证悟。

那么我们也应该去反醒一下，因为我们有条件呀，我们现在就有地、水、火、风，于是我们面对地、水、火、风这个因缘去感悟他的缘起的性空，所以我们不再著相了，生命在于质量。孔子说“朝闻其道，夕死可矣”早上闻到大道，晚上死了没有关系了。否则你活了一万年又有什么用呢，就像佛经说的“若人活百岁，不解生灭法，不如活一岁，而得解了之。”哪怕你活一岁，你有质量就好，因为你走出这个生命的局限，有生就有死有死就有生，这是一个圈，走出来很难，这是一种力量，没有智慧不能改变这种力量。

下面经文是“妙意菩萨曰：眼色为二，若知眼性于色，不贪不恚不痴，是名寂灭，如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二。若知意性于法，不贪不恚不痴，是名寂灭，安住其中，是为入不二法门。”

经文意思是说第十九位菩萨开始站起来探讨，讲我感悟不二法门的一种经历。这样的菩萨善于思维根尘，我们都有根尘，我们有眼耳鼻舌身意，有根，所以你都有因缘来感悟佛法，你有了。你面对外尘，色声香味触法，动不动心呀，在不在意呀，执不执著呀，痛不痛苦呀，贪不贪恋呀，扪心自问，那么他思维根尘净的妙性也就他的真实性，透过这种色声香味触法，透过眼耳鼻舌身意去感悟他的真实性，妙不可言。每个人的感觉是不一样的，所以称为妙意菩萨。

他站起来发言说，眼根与色尘，我们眼睛看到外色境，也就是现相的境，凡夫二乘以为是二法。我们的眼根看到外边，一个法师眼睛看到下面居士和法师，有男居士有女居士，有年老的有年纪轻的，这样的尘，所以凡夫二乘以为是二，所以根和外境是两个，认为是二，只有突破这种二，你的生命才会改变，如果眼根对色尘不贪，你的眼根对着外色尘你不贪取，当然你还识，识你分别。远的不用说，说年轻人谈恋爱，大家觉得非常正常，不可能有九十岁的人，牙也没了，走路晃晃的那样的去谈恋爱，这个不太现实。为什么呀，因为他已经经历过了，他也没有经验丰富做这样的事情，也不可能了。所以说年轻人的贪欲心非常重的，所以你的分别心决定着你要去贪著，你的眼根看到了，好，于是你的眼睛就盯住他，于是我心里面就留下痕迹，你再见到他一下子我认识他，往往都是这样。特别烦他，你也会记住他，就是他，让我烦，往往是这样。所以我们的眼根对待那种尘，色尘有分别，如果你有了分别之后，你是第一步的，第二步就开始贪开始烦别人，贪别人烦别人。我跟你好，佛教讲叫有缘，不好的没缘，但是缘也会散，你不要说有缘，只是让你惜缘，去珍惜他，但你也面对这个散，否则你只是面对聚不敢面对散，那你不是佛教徒。佛教徒要面对缘起去负责任，要面对聚散也要去告别再见，所以我们今天跑到莲池格寺说是那搞忏悔，什么叫忏悔，忏悔就是告别是再见，决不纠缠，而我们一直后悔一直后悔，我错了我错了，这不是忏悔，真正的忏悔是打破我执。

罪性本空由心照，心要灭时具已亡。就是你心里不执著不挂碍所以才没有了。心亡俱灭两罪空，你心里不执著不挂碍，那个罪也没自性。此则是明真忏悔，忏悔才完成了，不然的话总是我后悔呀我后悔，那个是解决不了根本问题的。所以说，眼根对色尘不贪、不嗔、不痴，不恨，不看不透，眼根对色尘朦胧，越想看越看不透，越看不透再执著，痴呀。人类轮回的根本就是痴，因为愚痴所以我们才轮回，所以我们要改变，要学佛。痴改变出来之后就是智者就是觉者，一旦醒来就不痴了，愚痴，所以要去改变他。则根境各住法位，各住法位什么意思呀，法位就是空性，根净当下就是空了，根是缘起性空，净是缘起性空。所以相契空性，当下就是缘起的，缘起的就是跟空性去相应。寂然不动，也就是你不能分别他是二。寂然不动，一直就是空，称之为寂灭，也就是你走出打破二的这种中间的局限，马上就通达。也就是不再有眼根和色境之间你不再是认为二，你不再看见张三，你会觉得张三影响了你，你会反醒你自己，是原来我自己有强烈的分别心，我自己的这种贪、嗔、痴。于是我要反醒自己，不要去琢磨外人。就像你去念经，别人给你打电话，你说我烦你你影响我。记住，你应该有抵抗力，你应该去面对这样的境界，你应该去化解你自己的内心世界，你应该接受这种考试，然后你接过来你自己反醒你自己动没动心，你如果没有动心，那就缘起性空了吗。如果你动心了，那这个你是躲不掉的，你即使没有接，你也会有烦恼，他一直都会影响你很久，所以你要去改变他。那么至于眼的问题我们解决了，眼根对色境我们认为是二，现在我们发现眼根是由视觉神经还有这样的一个眼睛的外在，里面还有神经，否则你根本看不到。如果你没有注意，你在琢磨别的事，有个人过来跟你打招呼你没有看到他，别人会误解你，你怎么不理我呀，可是你根本没有注意他，你还在想你自己的事，可是你还得注意呀。眼根本身就是缘起性空的，没有主宰性的。同样外色境也是性空的，如果你要认识他，首先还要有一个适当的距离。我现在眼睛再好使，我看不到哈尔滨了，我看不到极乐寺了，我只能去想，眼睛再好使我看不到墙壁那边是什么，得有一个距离，这个距离比较合适，如果太远了不行。那好了有人说近一点，贴上，看不到了，所以由缘而完成的，这个缘是可变的，是动的，能有主宰性吗，没有呀。所以无论是眼根还是色境，都是可变的，可变的你怎么能相信他呢，你只能利用他，你不能够执著他，所以你才能够解脱。

所以至于耳、鼻、舌、身、意等根，他面对的是声、香、味、触、法。六根是什么，六贼呀，小偷呀，你不要去相信他，但是你还去驾驭他，利用他。因为这个贼会盗走你的法身慧命，因为你的贪你的执著你的挂碍，所以你迷失方向，所以你在这个圆圈里六道轮回里转来转去，转去转来。那么轮回而言呢，就是六道轮回头出头没，出来的时候是三善道，没的时候三恶道。所以说我们没有办法。可能你说我不贪名，但是你贪利呀。你不贪色呀，但是你贪睡呀，你贪的内容是不一样的。所以每个人的因缘也是不一样的，但是都是没有主宰性的，所以你要从你那种执著之中走出来，所以耳朵听的，鼻子感觉的，舌头感觉的，那种意识所感觉的，内容都是虚幻不实的，都是在变化的。你说我昨天吃了一顿好饭，可是你今天还有感觉吗，你一直回忆，回忆是可以的，没有当时的感觉了，因为已然过去了，散了。散了就是散了，你不要挂碍，挂碍就是你轮回，你在轮回，一直这样的种子会影响你，影响你去突破这种执著。所以你突破了你才会完成生命的改变，所以我们的耳鼻舌身意根，要对声香味触法，同样不要去贪著，不要去嗔恨，不要愚昧，不能通达。所以听到一种剌耳的声音，你会觉得特别痛苦，马上无明火就起来了，你要沉住气。你起来了只能伤害你自己，有人说那我就认了，那当然你要如果能认能忍固然是最好的。即使你有理，别人刺激你了，你也要通过这种正常的途径向他建议能不能停下来，如果他不能停下来，那我觉得你可以通过正常的途径，让别人能够理解你的途径，来完成这种改变。或者你躲开他，你什么都不要讲，可能比你去喊、比你去吵解决问题。因为人之所以称为人，他有人性，你越跟他喊，他可能越跟你钻牛角尖，你不跟他喊他可能会退步。所以人性只要没有失去我都是有希望的，当然太执著人性那也是挂碍，对于学佛是障碍。

那么如此安住微妙意中，微妙意就是妙意菩萨，即称为寂灭空性。所以什么都不执著了，还要面对还要不执著。如能这样安住在其中，这个感悟你心里了无牵挂，分工也明确，眼睛看到的东西，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识对着色声香味触法，你还照样对面对去负责去承当，但是你要放下，不要执著。虽然放下，但是你并没有放弃这种考验、锻炼、成长的机会，所以佛教讲放下不等于放弃，所以没有这个不放弃的过程，你没有办法得到锻炼，你没有办法得到一种改变。所以你还得去面对他，面对你才有机会。如果能够安住这样的一种境界之中，就是证入于不二法门了。所以我们也要对照自己，我们曾经是怎么样的呢，现在又当如何呢。我们有因缘，我们也有眼耳鼻舌身意，我们也在不断的面对色声香味触法，我们是怎么处理的呢。有人说我做得不够好，那没关系，我们今天闻到佛法了我们就有办法。如果说在这之前我们不懂，那是可以理解的，那是因为没有缘。但是今天有缘了，就会锻炼自己。没有关系有人说我现在还不够好，当然了，你现在还是凡夫吗，慢慢的历练，历事练心，经过事和改变自己的心，锻炼自己的心，这是可以的，时间久了你一定会成熟，一定会从里面走出来，观念走出来，于是你也会证入不二法门，你也会像妙意菩萨一样的。

下面的经文“无尽意菩萨曰：布施回向一切智为二，布施性，即是回向一切智性，如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，回向一切智为二。智慧性，即是回向一切智性，于其中入一相者，是为入不二法门。”

经文意思是，第二十位菩萨站起来，他谈自己对不二法门的感悟，不二法门感悟的因缘,这是一位菩萨他发大悲心。为什么?悲能拔苦，当别人痛苦的时候，他能够帮助别人转移他对痛苦的那种执著、障碍，所以叫大悲心。

常行六度，菩萨大悲心就要布施，要持戒，要忍辱，要精进，要禅定，要般若，所以六般若蜜。无有穷尽，一直坚持下去，恒久坚持。不是我今天高兴了我这样做，我明天不高兴不这样做。所以常行六度无有穷尽。菩萨向六度万行中去担当，去实践。没有六度万行，菩萨没有下手处。所以菩萨要通过六度万行来完成自己，改变我执。改变我执必须利他，不利他自己不能自利。每个人都非常顽固的我执。利于别人，你不利于别人怎么办呢?据说当年佛陀时代的，有一个乞丐，是一个老太太老人家，每次佛陀办法会的时候她都会去，佛陀把一些供果都会送给她，时间久了形成一种习惯了。所以佛陀知道她的贪心越来越重，有一次佛陀跟她讲，说这些东西我会给你，做完法会，但是你说我不要，你只要说我不要我就会给你。这位老人家憋了半天都讲不出来，因为她已经习惯了，她舍不得。她觉得特别痛苦，我怎么能说不要呢，非常难过。最后很久了才说我不要，但是绝不是那样坦荡的说我不要，因为她非常痛苦。给予是多艰难的一件事。每个人也一样，不给予就是我执强烈，给予就是把我执给出去了。佛陀就是这样一个因缘，告诉你你要改变自己，所以佛陀告诉人们说我执是多可怕，贪呀。所以每个人回光返照，问问自己。我是不是这样呢？差不多，他可能跟你贪的内容不一样。所以我们要去反醒要去改变，所以称为无尽意菩萨。

从六度之中去感悟无量般罗蜜，《无量义经》有这样一段话“无量义者从一法生”，如果你去行布施的时候，你可能持戒，这里面代表着持戒、忍辱、精进、禅定、般若。你在持戒的时候你可能就有布施，就有忍辱、精进、禅定、般若，所以叫一法通，万法都是一样的道理。我们举个例子，请问大海的一滴水是不是大海，是呀，大海就是由每一滴水来结成的，如果你突破了水原来就是H2O，所有的大海也都是这个样子，由H2O组成的，一门深入，马上突破，触类旁通，这个是很有意义的。

他站起来说，布施法和布施回向一切智，即布施波罗蜜。布施法和布施回向一切智，通过布施、能施、所施中间物来完成回向一切智，空性。凡夫、二乘以为是二法，布施再去回向以为是二。我们念经之后都要回向，我们认为是二，其实是一。为了完成不再执着，为了跟法界众生结缘，你想想并没有说回向的时候说我为我自己，我要如何？是，你可能挂一个吉祥的牌位，但是最终的要把所有念经的功德给法界众生，给更多的人你才会受更多的利益，如果你说我不愿意给予别人，你自己不受益，当然你可能受益，但是你仅仅是福报，这个福报带给你的不是快乐不是幸福，他可能是障碍。所以你要记住，有钱不意味着幸福，幸福是一种感觉。如果你执着，你永远也不会幸福，所以这种感觉是让你感悟到生命的那种没有负担，那种真相你才会处在，否则你会快乐吗？不会的。

那么凡夫二乘以为二法，以为是对立的，以为是矛盾的。事实上，理事六度，事就是你的这个过程你能施，所施，中间物，能施的是谁，现在是法师。所施的对象是谁，是法师、居士。中间是布施的人，佛法。所以他就是一个事相的法布施，事相的法布施一定要回向理的法布施，因为这个理的法布施是三轮体空。法师有吗，有人说看到了法师是这个样子的，法师的年龄是那样的，讲的东西是《维摩经》入不二法门品，听的是我，我是这个样子的，而且还有一些人在听，我们在分别着，这是事相的。其实法师有实在性吗，法师是没有主宰的，法师是如幻的，如幻的法师讲如幻的佛法，如幻的诸位在听，你要回归，你在去感悟如幻如画，心里没有执着，这才是听经，这叫事相的布施和理的布施要完成要回向。如果你没有这个回向，你今天听经就是一个失误，就是个缺陷，就是个遗憾，所以学佛要理事圆融，回事向理。如果你不能回事向理，那你执著了挂碍了。如果你没有事了，那你没有下手处，所以理事圆融呀，不能偏理不能费事，所以理事就是中观，不能费事也不能没有理。要有事一定要有理，有理要通过事来完成，这个中观是非常重要的。所以我们今天很多人认识不到这一点，所以你的修行的质量、生命的质量是不一样的。

可见呀，理事六度虽然是二，表面上看起来是二，却是不能截然分开，因为我们不能离开事相的布施来完成理体的布施，通过事相来完成理体的布施就是三轮体空。你去看《金刚经》说菩萨布施要三轮体空布施，也就是能施、所施、中间物，三者了不可得，然后你执着，这是三张这是李四，你给予什么东西，这个是事相的，你执著这个事相的，就说明你没有走出生命的局限，所以你将来会有福报，但是你不能解脱。你不能解脱这个还是轮回法。如果你通过布施来完成三轮体空，那解脱法，那就是两足尊，福慧双修，通过修福来完成修慧，修慧的下手处是修福、事相，不偏不倚。今天我们都偏了，要不就是口头的，说一切都是空的了，他不做，那请问你不做你怎么能证明佛法呢，空喊口号有用吗。有人执着，去布施然后执着，那也不行呀，空了才能利已，有了才能利众生，即要利已又要利于众生，利于众生又要利于自己，两者之间无二无别，这才是真正入不二法门。

那么也就是回向一切智性，通过这样的布施能够让我们感悟到能施所施中间物三者之间了不可得，一切智就是空性。那么如住相布施，就会随生灭而受苦乐报。那么如果你执著相，你在事相上你去布施，你将来就会有苦有乐，因为你有福报可能会乐极生悲，有钱不见得很快乐，当然有钱不见得不快乐，重要的问题是你以什么心态。如果你执着事相你就会有苦乐，难免，所以人生你没有佛法你就没有办法，今天我们说的就是不二法门的法，你要把中间的界限打破，打不破这个界限，那你就怎么样，虽然你很有福报，但是终究会无常。所以我们今天在那里边说起莲池大师的话，渐渐鸡皮鹤发，看看老太龙钟，假饶金玉满堂，无常终将到来。一点点的就这样，不行了。每个人都有过辉煌，都有过年轻，可每个人都要面临衰老，每个人都面临要死亡。你不愿意没办法，就是这样，对谁都公平。

那么如果不住相布施，即是布施性。如果你不执著相，你不执著相是不可能的，刚开始你著相。我认为张三、李四，然后你给予布施出去，那么慢慢的你会把我执也给出去，慢慢的你心里这种执著会改变会淡化会不留痕迹，这个是重要的。不著相，下手处首先都是著相的呀，通过著相而不再著相，一个过程的完成不是一天两天就完成的。因为我们每个人都不是利根，如果你真的是利根你就明白，本来无一物，何处惹尘埃，一下大自在，做不到慢慢来，慢慢练，百炼成钢，不要着急，终会有希望。

布施性就是布施的本性，布施的自性是不可得的，也即是一切智性，如果他是不可得的，那就是你完成了智慧，也就是空性，根本智。那么如此你就离生死了，能施所施中间物你都了不可行，那么你也就没有生没有死了。如是布施是这样，刚才我们探讨的是布施，你要三轮体空。那么持戒、忍辱、精进、禅定、般若、智慧也是同样的道理，所以你也要去感悟，持戒，能持的戒。我们面临的环境，我们所持戒的内容是一个缘起的过程，你不可以去执著，本性是空的，于是你心里无限的自在，不然的话你会整天的提心掉胆，你会寻找借口去犯戒，都不可以呀，你心里没有痕迹你持戒起来就非常的自在、快乐，没有觉得受压抑，要不然你就会觉得自己很委屈。如果你不明白自己身体的没有实在性，那你会愿意接受这种戒律的规范和约束吗，那你也不愿意的。所以说如果我们能够把持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，也能够感悟他的那种自性是空的，是没有实在性的，我们也就是回归了一切自性。这就是理，通过事而显理，事理圆融，没有障碍。那么，也就是突破了这种二元，布施和解脱，持戒和解脱和一切智性，和空性之间的对立，把之间的那种距离打破了，没有了。于是入于一相，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若原来都是缘起性空，如果你不再执著缘起了而进入性空了，那你就入于一相，也就是证入不二法门。而我们往往是一旦入于空性，那你会拒绝布施、持戒、忍辱、精进、禅定的缘起相，那是不可以的，只是你通过这样一个途径走进去，你还不要把他废掉，你若把布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若废掉了，你就是断灭空。有人他会说但他不会做，有人会做但他不会说，都是错误的。有的人偏有是错的，众生愿意做好事，我不知道为什么但是我快乐，这样人多了，那有的人说没有了，一切法都空了，什么都不干，错。这两者之间都是错误的，所以既要去做，而且还要感悟他其中的没有实在性，而且感悟之后觉得很快乐，就走出来了，然后再去做，这样的话理事圆融，叫中观，也叫正观，这叫中道也叫正道，否则你偏向有，偏向空，都是歪门斜道，都是错的，所以都需要去校正，去改变。当然我们说的歪门斜道是根据正道而说的，究竟而言的。一个人没有走入正观，他能够去布施，那你要赞他你了不起，你是菩萨，使他更精进，最后他有因缘闻到佛法，这个很好嘛，从开始就说空的空的，告诉他你要去做，不然你说空的我给你一脚，你干吗，你不干，你不干你赶紧脚踏实地就去做了，这样的话就非常实在的佛法。佛法是有生命力的，重要的问题是我们要用行动加以证明，否则我们今天再不闻佛法再不去行动，那我们的信仰可能会丧失，当然你会着急，着急有什么用，从自己做起，从现在做起才有希望。宗教也是要竞争的，没有办法，谁回避的得了，竞争要正当的竞争，我要把我的信仰理直气壮告诉诸位，让大家理直气壮的去受益去信仰，大家才会有信心才会有快乐，不然的话非常痛苦，那咱们学他干什么呢，也没有意义了。

下面经文“深慧菩萨曰：是空、是无相、是无作为二，空即无相，无相即无作，若空无相无作，即无心意识，于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。”

经文意思是第二十一位菩萨站起来发言，谈自己对不二法门的感悟。这样的一位菩萨他得到了感受到了甚深三昧，什么叫三昧，等持，就像我刚才的理事不能废，在事相上去感悟理，在理上要面对事，所以叫三昧，等持，看到有就看到空，看到空就看到有，所以叫三昧、等持。所以就自在，如如不动，心态非常好，永远都这样。那么发甚深智慧，因为他能等持，他就有智慧，为什么能等持，因为他知道有是不可得的，空也是不可得的，所以他能等持，所以称为深慧菩萨。有甚深智慧的菩萨，不是一个说在空中行在有中，没有行动的菩萨，那大概是假菩萨。

他站起来说，三解脱门中的空、无相、无作。一般的寺院里有山门，也叫三门，中间的代表空，左边的代表无相，右边的代表无作，表法的。就像昨天有人跟我说，师父呀，孔雀不像呀，表法的，像不像无所谓，重要的问题大家能感觉到孔雀胃特别好，他能消化，所以他吃毒草他能吃毒虫，他能面对贪嗔痴，你敢吗？你不能呀，你消化不了呀，吃完了之后就扒那动不了了，他能茁壮成长。所以这个法会对我们来说是一次洗礼，是一次锻炼，是一次因缘机遇，你要珍惜，你要去感悟点什么，你不能看热闹，如果你看热闹，当然最初的人没有热闹他不来，甚深的东西需要靠感悟的，只要你感悟那么一点点，经常去感悟，我跟你说你一定是甚深的智慧，也就跟这位深慧菩萨是相应的。

所以三解脱门中的空、无相、无作，一般人以为是二，三解脱门空、无相、无作，这不是二，是三了，二以上的都代表二，他们之间有差别。实际而言，空即是无相，无相即是无作，空就没有实在相，没有实在相，说你的造作也是缘起，缘起也是没有自性的，所以空即是无相，无相即是无作，所以你要去透视他的本质，不要停留在表相上，尽管你要通过这个表相完成这个内容，但是你也不要执著表相，但是你还不要放弃表相，通过表相完成内在的无相。如果在空、无相、无作的三解脱门中，不再执著于心意识，你不用分别心，心意识是分别。我们今天看到什么东西，先分别一下，那是什么颜色的，那个人是男的女的，是年轻的年老的，是出家人还是在家人，那个佛像到底是什么菩萨什么佛，我们都是带着心意识来分别的。有人说了，法师我们不用心意识那也不行。你没有心意识你就没有修行的下手处，你要通过心意识来完成这个佛像是这样的，但是分别的一个结果是一个缘起的过程，如果你再执著这个过程那就是错误的，你面对着，你知道是这样的，你知道这个结果是缘起的结果，你执著他吗，不执著他，你要善加利用他来改变对自己对结果的执著，你既不能够否定他也不能执著他，通过过程完成对执著的改变，所以说非常微妙。

如是，即于一解脱门即是三解脱门。所以你不再执着你的分别心，不再相信你的分别心，分别心是一个缘起，是一个过程，当下是没有自性的，于是你看到了感悟到了无相，感悟到无相你就感悟到无作，所以就自己了，这就是证入不二法门。不二法门容易吗，容易。不二法门难吗，太难。重要的问题你要不著相，不著相还要面对相，你没有这个心意识你怎么能走进空无相，不做三解脱门呢。如果你就说空无相无作就是三解脱门，错，若能转物即同如来。所以善于转化心意识的分别你才有希望。如果你不善于转化，那你就人性，光有人性不行的，没有人性不能学佛，所以大家要珍惜人生。那个佛是一个单立人旁边是个弗，你是人你能信佛，你能走进佛门中来，你是人你才有机遇有因缘，但是你不能成佛，成佛是你不是人的思维观念你才能成佛，不是人的思维观念那就是不二法门，你要突破这种人性的分别，心意识的执著，我觉得这是下手处，是人即如来，突破人性就真正的证悟，这个是要引起我们思考的。

下面的经文是“寂根菩萨曰：佛法众为二，佛即是法，法即是众，是三宝皆无为相，与虚空等，一切法亦尔，能随此行者，是为入不二法门。”

经文意思是第二十二位菩萨站起来发言，谈自己对于不二法门的感悟。这位菩萨六根清净，所以称寂根菩萨。不执著六根，善于运用六根，不执著还要不放弃，放下了并没有放弃六根，叫随缘，随缘不变才清净，不变随缘才有下手处，所以叫寂根菩萨。

他站起来说，佛法僧三宝，凡夫二乘以为是二法，三宝就是三个宝，佛法不是法宝，法宝不是僧法，所以叫三宝，所以是二，你说这不是三吗？二以上的都叫二，所以叫二法。虽相对确是互异，相对而生的，相对于佛要说法，法又僧来传，由僧来证悟，那么即是各不相同，即从别体三宝而言，佛宝不是法宝，法宝不是僧宝。那么佛是佛经，佛是佛像。法是佛经，僧代表出家人，别体三宝。但如果从自性三宝或者从理体三宝去考量，佛性即是空性，佛性，觉性，觉悟空性为十法界所依，十法界，已有空亦故，一法得成。因为空因为不确定，所以有佛、菩萨、生闻、缘觉，天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生，十法界各各不同，也就是法性，对有情众生而言叫佛性，因为有情众生会迷会睡着，所以就把他唤醒，所以叫觉性，能醒来的叫觉性。事物呢，比如说这个东西，他迷吗，他不迷，它是法性，对待有情众生是佛性就是觉性，无情众性叫法性，法性和佛性都是空性，法性也就是空性，也就是法性，也就是空性。法是从众缘合和而生，也就是僧性。什么叫僧，僧就是众缘合和，僧众僧众，他本身也是不可得性。

如是三宝都是无为相，都是一个不可得性，不可得相就是无为相。有为相你是分别，事实上他的本质是无为相是空性。与虚空等，与虚空是等同的，即佛即法即僧，佛即是法，法即是僧。《六祖坛经》给我们最好的一个提醒，皈依三宝即皈依觉、正、净。觉就是醒来、觉悟，正是证法，三法印，净是清净心，清净无染没有挂碍，三者之间有区别吗。没有区别呀。同样，僧即法即佛，三宝不可分的，三宝是一体的。如果有人今天说我皈依佛皈依法我不皈依僧，那是错误的，没有这样的。有这样的人，皈依佛皈依法皈依塔不皈依僧，奇怪呀，你生命的质量要通过皈依三宝来改变的，如果你皈依塔是不可以的。所以说你要完成这三宝是非常重要的，事相三宝不能离开理体三宝，理体三宝不可以离开事相，哪怕那个出家人可能让你失望了，但是你也必须要通过事相的三宝来完成你理体三宝的这种证明，否则是不可以的。当然三宝自身，出家人也需要有尊严。出家人比丘翻译成叫乞士，什么叫乞士，就是讨饭的人，但是记住这个讨饭是有尊严的乞士，不是赖皮赖脸的，一定要活得有尊严，一定要让人家感觉到你有尊严。你没有了尊严那你就失去了宝的性质，这是非常重要的内容。如果不能够面对这一点，那恐怕真和尚也是假和尚，假和尚也成了真和尚。所以说《佛遗教经》已经给了我们一个出家人佛陀最后的遗教，让我们该做什么不该做什么，我们很清楚。如果你愿意你可以把《佛遗教经》打开来看，原来是这样的，那样的就错了。一切法都是这样的道理，如果我们能够随顺此平等行，也就是佛法僧三宝的本性、自性，他们是平等的，也就是证入了不二法门。

下面经文“心无碍菩萨曰：身身灭为二，身即是身灭，所以者何？见身实相者，则不起见身及见灭身，身与灭身，无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。”

经文意思是经二十三位菩萨站起来，谈他自己感悟对不二法门的经历。此菩萨通达二谛妙理，在有上通达空，也就是二谛融通三昧印，二谛融通，空即是有，有即是空，等持。那么心无挂碍，无所畏惧，学佛原来我们老著相，像我们很多人看风水，这个东西摆在这儿，摆在那，到底摆在哪呢。有人说这样，有人说那样，不固定的。你的心里如果你不执著他，摆在那没关系，如果你心里觉得摆在这别扭换个地方，那你就好了，这叫环境心理学。我们不是否定说这个东西对人没有影响，他可能有影响，他可能没有影响，你抵抗力好的人不在乎他也不影响你，抵抗力弱的人他老看着别扭那他就受伤了，睡不着觉没关系，换个地方，换个位置，那你就睡着了嘛。你在那死气掰咧的挺着，你也痛苦，无常的，你可以改变一下，改变一下结果就不一样了。此位菩萨通达二谛妙理，心无挂碍，无所畏惧，所以称心无碍菩萨。心里没有任何挂碍，没有恐惧，当然没有挂碍了，好事也不欢喜，坏事也不伤心。我们是好坏都有牵挂，好就会得意忘形，不知道东南西北了，一旦坏了蒙头转相了，就恐惧，就挂碍，都是错误的。

他站起来说，身和身灭，一般人以为有二法，实际而言，身之当下即是身灭。就是我这个身体就是个障碍，所以老者说，吾有大患，为吾有身，吾若无身，吾何所惧。那只是说明了表面的现象，事实上我们说心的当下刹那刹那在变化，现在不是刚才，刚才不是现在，当下即不是刚才了，刚才已经没有了。为什么，因为我们见到身的实相，因为他变化了，所以他是假的，他要是真的你永远年轻，他要是真的你永远活着，可是不是这样，所以你得变老，他是空相，是没有主宰的。所以我们只有改变自己的心才能完成从这个轮回生死中走出来。因为身虽有却是幻有，是假的，不是永远有，永远有是不可能的，更何况他是缘起性空，迁流不住，一直在像水一样在动，你说他会停下来吗，不会的。所以住则误以为有身，所以你以为停留下来了，以为有身体，因为你执著了，所以你认为有身体，所以我们就自私，我们就小心眼，我们就贪嗔痴。不住则无身，如果你不执著了就没有这个身体，他就不会是你修道的障碍，他就是你修道的助缘，所以没有这个身体你不能修行，有这个身体你执著他也不是修行。有了他我去感悟他，他不是实在的，这就是修行，这才是你修道的因缘。

那么，入气象万千我们要回归自性。什么叫气象万千呢，你用金子做各种各样的，千差万别的手饰。但是你要回归金性，你不要在外表上说这是耳环呀，那是镯子呀，那是项链呀，你不要执著外面的相，你要回归金性，一下子我就认识到，原来就是你，你是谁你就是金子，你怎么变我都知道你就是金子，你变什么你还不都是金子呢，你要认识到金子了你就解脱了。你要说这个项链很漂亮呀，这个镯子很漂亮呀，这个耳环很漂亮呀，你就迷失方向，迷失方向就轮回了，一下我就看到你就是金子，你怎么变我都认识你，那你就不会被外表的假相迷惑所左右，你解脱了，就是这样。哪里有器相呢？没有耳环、没有镯子、没有项链、没有戒指，没有这些东西，当然也就没有身相，因为身相也是由四大五蕴组成的，没有主宰相，性是金子，外表的相不重要，当然你得通过外表来认识本质，你没有这个外表也不行呀。所以这是中观，你说我就空了。请问你通过什么来认识空的，我不认识什么我闭着眼睛，闭着眼睛断灭空呀，不行呀，你没有锻炼你没有抵抗力你只是逃跑，不行呀，生死面前你不面对你逃跑，说我跑了，我不面对生死，我跑了，跑不了。所以你必须面对生死，去感悟生死的如幻如画，所以你不在乎生死，一下就走出来了，这才是真解脱，佛法是敢于面对敢于承当，不是逃跑，不是颓废，不是消极。

如是诸法实相不增不减，那金子增加了吗，没有增加，减少了吗，没有减少，今天一直都这样，即不起见身及见身灭，于是你没有看到一个整体实在性的身体，你也没有看到这个身体灭了，没有灭，这个身体没有主宰性而已，不增不减，没增加什么也没有减少什么。所以说我们觉悟了没增加，没有觉悟的时候也没有减少，就是一种回归而已，回归生命的真相。如是身与灭身，平等无二，所以你的身体现前了，你的身体消失了，两者之间都是平等无二的，缘聚缘散，他们是平等的。缘聚是没有自性的，缘散依然没有自性的。我们是透过这种现象来完成对本质的感悟，就是不增不减的，平等不二的。没有分别，你的分别就带来这种主观意识，心意识，错。如是即能够在此中不惊不惧，也就是死而何惧生而何欢，不害怕，要不然的话谁不贪生怕死，如果你觉得死了到更好的极乐世界去，你可能会赖在这里吗，不赖在这里了，还是走了好，走了没有负担了，赖在这里就说明对于死后的世界无所知，不确知，或者自己的种子没有办法到更好的地方去，或者没有智慧去改变这种执著和挂碍，当然还是赖在这里好。所以说我们要面对这种执著要去改变，不惊不惧就是入不二法门，所以不二法门对我们来讲是一种很好的启迪。

经文“上善菩萨曰：身口意业为二，是三业皆无作相，身无作相，即口无作相，口无作相，即意无作相，是三业无作相，即一切法无作相，能如是随无作慧者，是为入不二法门。”

经文意思是第二十四位菩萨站起来谈他自己对不二法门的感悟。这样菩萨三业清净，身口意三业清净，什么叫清净呢，就是不执著不挂碍，但是还要面对。面对怎么办呢，恒顺众生，心里了不无牵挂，众生喜欢的我就多做，不喜欢的我不做，遵守规则，心里并没有觉得自己疲倦呀，累呀，觉得烦恼呀、障碍呀，没有。通达中道无所得，要面对身口意，要面对现实，所以面对现实的过程之中要了无牵挂，所以叫中道无所得，所以称为上善菩萨。上善，中道才是上，要不然那就不是上，无上。他站起来说身口意三业互异，互相之间有差别，身业不是口业，口业不是意业，凡夫二乘以为是二法，我们也一直认识他是有差别的，他是一样的，二乘人认为是空的，凡夫以为是有的，一个偏空一个偏有，都是错误的，都是极端。事实上三业都无作相，没有造作相，没有一个实在的造作相，哪有主宰性呢。虽如此凡夫由三业造作诸罪所以受报，虽然没有一个实在的造作相，但是凡夫也就是我们却是由造作，因为贪嗔痴、身口意给我们增加一个能量，我们就造作，因为这种造作我们就有罪性，有罪业了，有痕迹了，所以我们就自作自受，有了种子，当然你有种子，轮回的痕迹就这样，然后你将来就受报，因缘会遇时，果报还自受。那么这要受报的呀，而上善菩萨在三业中通达空性，身口意三业，身有主宰性吗，没有，口有主宰性吗，没有，意有主宰性吗，没有。所以通达三业的空性，所以是三业皆无作相，没有一个实在的造作相，哪有规律呢，我可以这样也可以那样，我这种话可以这样说可以那样说，他是不固定的。我身体可以坐着可以站起来可以躺着，哪里有固定相呢。思想也是一样的，他也是不固定的，遇到一个什么因缘我就生起一个分别心，也是不固定的。

那么如是身无作相，身体没有实在的造作相，于是口也没有实在的造作相，说你不必须去说什么不必去说什么，不是呀。虽然戒律上也有规定，但是戒律的规定是防非止恶的，是一个一般的规定，你想想规定的只是外表没有规定你的心，你的心是心猿意马的，是千流不住的，是一直在动。

那么口无作相即意无作相，所以你的嘴没有固定相，你的意识也没有固定相。不仅身口意三业无作相，没有一个实在的固定相，造作相，一切法莫不如此，都是没有实在的造作相，没有固定相的，如是能够这样随顺无作真实慧，没有实在造作的，于是我们就不会执著。那么进入空性，空性就是真实慧，真实的本质是空，如果你能够相应就是智慧，而你不相应你光只是嘴上说，那只是空性而已，并不是智慧，就是入于不二法门。所以不二法门对于我们来讲，我们应该向上善菩萨去学，走中道，不回避三业，但是身口意三业又没有造作相，没有造作相，你就会感觉你随时随地都是自在的，随时随地都是自在的也就是入于不二法门，当你入于不二法门的时候，你真正的感悟了佛法，内心世界无比快乐无比自在，没有生死的这种烦恼呀，担忧呀，恐惧呀，没有了，真正解脱了。

阿弥陀佛！