在家弟子如何过上安乐的生活

佛弟子文库  繁體字   发布时间:2016/05/31

在家弟子如何过上安乐的生活

过好生活、获得「现法安乐」,首先须有四种具足:

第一「方便具足」,谓努力掌握知识、技术,从事对民众有益无害的正当职业,如种田、经商、从政、文书、会计等,精勤工作,尽心尽责,靠劳动营生养家,服务社会,而不靠卖淫、贩毒、占卜、厌禁、诈骗、大秤入小秤出等不正当的手段营生。陀然梵志「依傍於王,欺诳梵志、居士,依傍梵志、居士,欺诳於王」(《中阿含。梵志陀然经》),贪污敲诈,非法致富,遭到佛陀的诃责。学习、工作,获得财富与成功,唯以勤恳为要,「朝夕勤修务,事业无不成」(《长阿含。善生经》),懒堕懈怠,必然败落衰损。

第二「守护具足」,谓妥善保护田产财物,「不令王、贼、水、火劫夺漂没,不令失」。(《杂阿含经》卷四)供贷予人,须得谨慎,了解对方,「欺诳抵突者,宁乞未举与。」(《中阿含。善生经》)沉湎酒色、赌博、迷於歌舞伎乐,皆致财物损耗,家道贫穷。

第三「善知识具足」,谓交结良师益友,不与放逸、欺诳、凶险的恶人为伍。《长阿含。善生经》佛告青年善生:亲近恶友有伺机欺骗、喜好屏处、诱他家人、图谋他物、私贪财利、好发他过六失,令家中财产日日损减。饮酒时为友、赌博时为友、嫖娼时为友、歌舞时为友四种朋友,皆属恶友。恶友貌似亲密,或似畏伏,或似敬顺、或常进美言媚语,实则别有所图,或先予后夺,或与少望多,或为利故亲,若有危难,便会翻脸舍离,乃至落井下石。

应当交往亲近的善友,具有四个基本特徵:一是见有过失错误能即时指正;二是仁慈宽厚见利代喜,见恶代懮;三是利人助人,防护过失,私下诚恳劝诫;四是同事,为朋友不惜财宝身命。亲近此等良友,会多所饶益。《孛经》说朋友有如花、如秤、如山、如地四种。

「何谓如花?好时插头,萎时捐之,见富贵附,贫贱则弃,是花友也;何谓如秤?物重头低,物轻则仰,有与则敬,无与则慢,是秤友也;何谓如山:譬如金山,舄兽集之,毛羽蒙光,贵能荣人,富乐同欢,是山友也;何谓如地?百谷财宝,一切仰之,施统养护,恩厚不薄,是地友也。」

应善於识人,多交山友、地友。

第四「正命具足」,谓善於理财,收支平衡,不令少入多出、多入少出。若收入不多却大手大脚,不顾其后,「人皆名为优昙钵花,无有种子」,若积财不用,为守财奴,「旁人皆言是愚痴人,如饿死狗」。(《杂阿含经》卷四)收入应当分作四份:「一份作饮食,一份作田业,一份举置藏,急时赴所须,拼作商人给,一份出息利,第五为取妇,第六作屋宅」(《中阿含。善生经》),如此理财,必能富足。《大乘本生心地观经》则说收入的三分之一当用於自己消费,三分之一用来救济孤独贫病,三分之一用以周济亲戚,招待宾客。《佛般泥洹经》佛教诫徒众:「智者居家,恭俭节用,所奉有四,用得欢喜:一为供养父母妻子,二为瞻视人客奴婢,三为给施亲属知友,四为奉事君天正神沙门道士。」

居家生活的重大问题,是处理好各种人际关系,尽到应尽的伦理责任。青年善生按婆罗门宗教礼仪,清晨礼拜六方,被佛陀看见,告诫说:此非当礼之六方,当礼之六方应是:「父母为东方,师长为南方,妻妇为西方,亲族为北方,僮使为下方,沙门为上方。」(《长阿含。善生经》)并详悉讲述了处理好这六大人伦关系的准则。按佛陀之说,这六大人伦关系的双方,都各自有其伦理责任,应互相关怀,各尽其责。

为人子女,当以五事「敬顺」父母:供奉所须、凡事禀告、恭顺不逆、不违正令、不妨父母所作正业。父母应以五事「敬视」子女:管教不令作恶、指以正道、慈爱入骨彻髓、求善婚嫁、供给所需。

为人弟子,当以五事「敬奉」师长:给侍所须、礼敬供养、尊重拥戴、遵从教诲、不忘所教。师长则应以五事「敬视」弟子:依法调教、诲其未闻、令解法义、尽己所知教授不惜、指示善友。

为人之夫,当以五事「爱敬供给」妻子:怜爱、不轻慢、供给衣物化妆品、委付家事、「念妻亲亲」(善待妻子的亲属)。妻子则以五事「敬顺」其夫:爱敬关怀、备设衣食、和言实语、善体人意、善摄眷属。《玉耶女经》中,佛陀教导少妇玉耶:为人妻妇,应做夫如母爱子的「母妇」、如妹事兄的「妹妇」、如良朋益友的「知识妇」,或孝敬公婆、善於持家的「妇妇」,服侍夫婿如婢事主的「婢妇」,不做「怨家妇」、「夺命妇」。宗族亲戚之间,互相应以五事「亲敬」:给施、善言、有利同享、有错教诫、有难相帮。

为主人者,当以五事「教授」僮仆:量才使用、饮食随时、随时慰劳、为之治病、给以休假。为僮仆者当以五事「奉事」其主:早起、做事周密、不与不取、作事有序、称赞主德。大乘经中,佛教导菩萨,对所有众生应奉事服务,如仆事主。

在家佛徒,当以五事「供奉」沙门、婆罗门等出家修道者:慈愍、尊敬、善言、供养衣食、见来乞食不拒之门外。沙门婆罗门则应以五事「教授」在家众:不令作恶、指示善道、教怀善心,为之说法、为之解惑。

佛陀还多次教人以交友之道。如《大善权经》佛言:「朋友之法,其要有三:一者见有过失,转相谏晓;二者见有好事,深生随喜;三者在於苦厄,不相弃舍。」《四分律》卷四一佛谓亲友之间应以七法相待:「难与能与,难作能作,难忍能忍,密事相语,不相发露,遭苦不舍,贫贱不轻。」

在家佛教徒对自己周围的所有人,都负有应尽的伦理责任。

《杂阿含经》佛陀教诫族弟摩诃男:优婆塞(在家男居士)不仅应自己正信、持戒、布施、亲近僧人、听闻受持思维佛法、依法修持,而且应劝化他人正信、持戒、布施、亲近法师、听闻佛法、依法修持,带动广大众生共趋善道、佛道,这叫「自安安他」。一个佛弟子能自安安他,他在民众中便会有很强的凝聚力,「威德显曜,譬如日轮」,佛法的光明会从自己身上放射,照亮大众。

《大宝积经·郁伽长者会》中,佛教诫在家菩萨,应「随所住处,为众说法:不信众生劝导全信;不孝众生,不识父母、沙门、婆罗门,不识长幼,不顺教诲,无所畏避,劝令孝顺;若少闻者,劝令多闻;悭者劝施,毁禁劝戒,瞋者劝忍,懈怠劝进,乱念劝定,无慧劝慧;贫者给财,病者给药,无护作护,无归作归,无依作依。」若不这样劝化众生,是为失职。

玉於深观四谛、十二因缘、三法印,由戒定慧而趋向解脱涅盘,当然也是在家佛弟子所应修学的。佛陀在这方面对在家众的教导,与对出家众的教导没有多大区别。

合理的社会与理想的人间

释迦牟尼不仅着眼於每个众生个人的终极关怀,教导人们如何过好人世生活乃至获得自我解脱,而且重视全社会、全人类的和平安乐,在很多场合宣讲了如何过好社会生活,建设合理社会、理想人间之道。释迦虽非以治理国家社会为己任的政治家,但十分关心社会政治。他创教说法、辛勤教化的活动,看得出是出於一种力图积改造这个充满压迫、斗争、贫困、罪恶的不合理社会的高度责任心。

释迦的社会政治主张,集中表现於他对跋耆国的赞赏。跋耆是当时一个共和制国家,摩揭陀国王阿闍世欲图征服这个国家,派大臣禹舍到佛陀那里去征求意见。佛陀未直接回答禹舍,而告侍者阿难:跋耆国有七事:一、人民经常集会,讨论正事;二、「君臣和顺,上下相敬」;三、人皆遵法守纪,不违犯礼度;四、人皆孝事父母,敬顺师长;五、崇重宗教,祭祀祖先;六、性生活严肃,注重贞洁,从无淫乱,「至於戏笑,言不及邪」;七、尊崇养护沙门,敬重持戒有德行者。一个国家有了这七事,能令长幼和顺,国泰民安,强盛不衰,不会被别的国家破损徵服,禹舍闻法告辞而去。

佛命阿难召集众比丘,为大众讲说保证僧团不衰退之法,其首先开示的「七不退法」,即依跋耆国七事而说:一、「数相集会讲论正义」;二、「上下和同,敬顺无违」;三、「奉法晓忌不违制度」;四、敬事德才兼备者;五、「念护心意,孝敬为首」;六、「净修梵行,不随欲态」;七、「先人后己,不贪名利」。有此七法,则长幼和顺,法不可坏。这七法作为谐调人际关系、过好社会生活的法则,适用於任何家庭、团体、社会。

佛陀作为「法王」,还向不少前来请教的国王、大臣晓以修身治国之道。如《佛说出爱王经》列举为国王之十种过失、十种功德、五种衰损门、五种方便门、五可爱法、五能引可爱法。《正法念处经》佛述为人王者善於治政,由此能证一乘佛法的三十七法。《增一阿含经。结禁品》佛为众比丘说若国王成就悭贪瞋恚、不亲义理等十法,便不得久存,多诸盗贼,成就不着财物、不以小事起怒害心等十法,便得久住於世。《佛说孛经》谓理国者有顺事师长、率民以孝、谦虚上下、仁和其性、救危赴急、恕己爱人、薄赋节用、赦恨念旧八事,可以安乐。按诸经所载,佛陀多次论述王法政道,其政治思想之深广度与系统性,并不在中国孟子的政道论之下,其大旨也颇近孟子,大略有如下要点:

1、以正法教化人民,奖善惩恶

所谓「以正法治」、「以法教令」(《长阿含·轮王修行经》)之正法,主要指以因果业报说为理论依据的行为、道德规范,即佛教所谓五戒、十善。当政者应以十善教化人民,奖善惩恶,使全体国民皆能自觉行善,则自然国泰民安。《金光明最胜王经。王法政论品》佛言:「令彼一切人,修行於十善,率土常丰乐,国土得安宁。」对於杀人盗窃诈骗奸淫等恶人,须依法惩治。「若见恶不遮,非法便滋长,遂令王国内,奸诈日增多。」那种「不懮国计但求利己,或从私忿以害公政,或受货财以枉治道」的贪官污吏,尤为「国之最大恶贼」,应予严惩,「摄在劫夺众生数中上品治罪」。(《大萨遮尼乾子所说经。王论品》)

2、惠施平等,周济贫困

《增一阿含经·结禁品》谓国王应「常好惠施,与民同欢」。《中阿含·本起经》谓「既利以平均,如是众附亲」。惠施臣民,平均分配,薄赋节用,让人民生活富裕,被佛陀强调为国家安定的根本保障。若老百姓贫穷困苦,缺衣少食,纵有法治,也无法根治盗贼。《中阿含·转轮王经》佛举过去世的政治教训说:「因贫困故盗转滋甚,因盗滋盛故刀杀转增。」当时的国王用杀头的办法严治盗贼,结果盗贼竟持刀行劫,砍杀物主,搜捕不尽。只有给恤贫困者,消灭贫困现象,才能根治盗贼。

3、仁慈爱民

《中阿含·本起经》佛陀谓当政者应「多愍善恕己,仁爱利养人」。《大萨遮尼乾子经》谓「王之养民当如赤子,推乾去湿不待其言」,应像慈母育婴一样养护人民。佛陀主张仁政,反对暴政苛刑。《长阿含·轮王修行经》主张「不以刀杖,以法教令,令得安乐」,《大萨遮尼乾子经》谓治罚罪犯宜用呵责教育、没收财产或罚款及牢狱系闭、驱逐等方法,不宜用死刑,不应用割截眼耳手足等刑罚。

4、知人善任,选贤用能。

《佛说孛经》谓为国主者应明睿练达,知人善任,「任贤使能,赏善戕奸」,不用邪伪之友、谄之臣、妖嬖之妻、不孝之子。但非贤非能、愚贱不肖之人,也自有其用处,不可舍弃,有如「器虽粗弊,不可便弃,各有所贮。」《金光明最胜王经·王法正论品》谓应治罚谄诳之人,国主「若友谄诳人,当失於国位。」《正法念处经》谓国王应「知人好恶」,「於诸臣众若无因缘不举不下」,升降赏罚,须有据有理。

5、当政者应注重自身修养

成功地治理天下的前提是成功治理自身,所谓「王欲理人,先自理身」。(《华严经》)在这方面,佛陀的思想与中国先秦诸哲「内圣外王」之说颇相一致。佛陀认为,一个好的当政者应具备正见、慈悲、智慧、德行和健康的身体,「敬长爱少,孝顺奉善」,「探古达今,动静知时,刚柔得理」(《孛经》),不贪财,不吝啬,不耽溺酒色,不嗜睡眠,不懒惰懈怠,安详平和,「心善思惟」,不轻信人言,「恒常怀忍不怒」,「瞋喜不动」。(《正法念处经》)

好的当政者,应具备一个优秀的修道者尤其是菩萨行者的德性和心理素质。好的当政者能以身作则,率导广大民众共趋正道,「譬如牛行,其道正直,余牛皆从。贵贱有导,率下以正,远近伏化,则致太平。」(《佛说孛经》)

大乘经中说,一个初地菩萨,才能做好率导亿万民众趋向正道,使国泰民安、世界和平的大国王。

释尊多次向人讲说过他理想中的人间社会。他以回忆宿命的方式说,在久远以前曾出现过那样的社会,在久远的未来还将出现那样的社会。理想人间的标志是统一天下的「转轮圣王」出世,最佳的转轮圣王是具有自然所现金轮宝的金轮圣王。《长阿含。转轮圣王修行经》等载,佛告诸比丘,过去久远世时,金轮圣王出世,「依法治化」,「不用兵仗,自然太平」,四方归伏,圣王乘其金轮宝巡视四方,见四方诸国,皆「土地丰乐,人民炽盛,志性仁和,慈孝忠顺」。人民的寿命长达八万岁。

后来社会逐渐退化,私有财产、贫困、战争依次出现,十恶逐渐充满世间,人寿亦逐渐减短。人寿减至最短的极限十岁时,有毁灭性的「刀兵劫」发生,经过这番血腥的洗礼,人们开始改恶从善,随世风之好转,人寿亦渐增,增至八万岁时,有转轮圣王蠰却及弥勒佛出世。到那时,「转轮圣王以正治国,无有阿枉,修十善行,尔时诸人民亦修正见,具十善行。」这个世界「五谷丰贱,人民炽盛,财宝丰饶,无所匮乏。」人间的自然风光,也变得十分美好:

「其地平正,无有荆棘坑坎埠阜,亦无蚊虻蜂蠍蝇蚤、蚖蛇恶虫符,石沙瓦砾,自然沉没,金银宝玉,现於地上。四时和调,不寒不热。其地柔软,无有尘秽。……地出流泉,清净无竭,生柔软草,冬夏常青。树木繁茂,花果炽盛。……足蹈地时,地凹四寸,举足还复。……自然粳米,无有糠,众味具足。时有香树,花果茂盛,其果熟时,果自然裂,出自然香,香气馥熏。复有衣树,……复有庄严树,……复有鬘树,……复有器树,……复有果树,……复有乐器树……雨八味水,润泽周普,地无停水,亦无泥淖……空中清明,净无云翳。海出凉风,清净调柔,触身生乐……」(《长阿含经》卷十八)

总之,那是一个物质生活极大丰富、自然条件极其美好、人民道德水平普遍提高,寿命绵永,政治清明,世界和平的理想人间。在佛陀看来,那样的人间才是合理的人间,真正的人间。佛陀对那种理想人间的实现满怀信心,确认它必定会来临。实现理想人间,庄严人间、净化人间,而且「净佛国土」、「庄严一切世界」,令遍宇宙处处皆成为美丽庄严的乐园,令一切众生都永享极乐,所谓「庄严国土,利乐有情」,乃佛陀及其无数弟子们的最终理想。佛陀指出:理想人间、庄严国土,须靠众生自己去创造。

创造的关键,唯在於心:净化世界,关键在净化自心,不仅净化自心,而且带动全体众生各自净化其心:庄严世界,关键在以福德、智慧、诸善等庄严自心,不仅庄严自心,而且带动全体众生各自庄严其心。佛陀的全部学说,即是以此为宗旨、为内容的「净化自心学」、「庄严世界学」。