第三篇 心灵环保─净心与净土

净化社会必须先净化人心

社会是许多人共同生活的环境，也是彼此进行交流和活动的场所，其中只要有一人发生异常的状况，他所表现出来的语言行为或身体行为，就会影响到周遭的人。

目前社会的人心，都是努力于追求及争取，似乎人生的目标，就是为了不断的争取，这种心态是有问题的，如果每个人都能有「尽心尽力第一，不争你我多少」的想法，社会风气就会改变。

净化社会的工作，是不论地位高低、权势大小，每个人都有责任，只要人人都能先从自己的内心做起，社会上就减少了一些问题。

净化人心要认识自我

（一）自我是自私的我

什么是「人心」呢？人心是极为抽象的，凡是人的观念、人的想法、人的欲望或人的愿望，都叫作人心；而「自我」，就是自私的我。

人生而自私，这是事实；大家嘴上都会说是为社会、为国家、为民族，如果扪心自问，恐怕就不是事实了。所以说：「十年寒窗无人问，一朝闻名天下扬」，究竟读书是为了谁？又是谁在闻名呢？出名后又是谁会衣锦荣归呢？说穿了，这一切都是为了自己。

通常，我们对别人的状况都能够分析得很清楚，并且提出自己的看法，凡是对他人的批评、指责、要求，都能说得头头是道。虽然说：「知己知彼、百战百胜」，但事实上，了解自己比了解他人更困难。因为人的眼睛、耳朵都是向外看、向外听，很少有人会向内看、向内听；如同伸出手来，都是指着你、指着他，指东、指西，很少是指往自己的良心，或者是聆听自我内心审查的声音。

也因此，我们很容易对自己的成就夸大，对别人的贡献，虽然不一定会全部抹煞，但是心里常常不见得认同，有时候只是觉得不好意思，口头上勉强鼓励几句，也算是捧了场，至于是否真正能发自内心诚恳的赞叹，那就很难说了。

（二）自我的范围

所谓「我」，具体的说就是个人的身体，包括头、手、脚等都是我的，而身体又在那里呢？身体是生活在我们所生存的环境里，它包括了自然及社会的环境。

身体只有短暂的存在，从出生开始，一天天成长，也一天天接近死亡。虽然身体是暂有的东西，但是在未离开这个世界之前，仍要爱惜这个身体，好好照顾它、运用它；即使有人说，这个世界很危险，即使某些宗教也说世界末日快到了，但毕竟末日尚未来到，仍要好好保护它。

如果说身体是我，那么谁知道这是「我」呢？如果说，我的心知道这是我的；那么，我的心又是什么呢？

「心」是念头、思想、观念、信仰及精神的连贯和延续；一个念头一个念头连接起来，就是心的活动，当念头停止时，心就不存在了。

「心」具有相当大的功能，它能创造世界和宇宙，也能毁灭世界和宇宙；能为我们带来幸福，也能为我们带来灾难；世界上有许多的哲学理论及宗教信仰，就都是源于人类的「心念」。

近几年来，台湾的各级议会不但经常吵架，甚至打架，这就是因为观念的冲突、思想的不同与理念的不调和，使得人与人之间产生种种矛盾。照理说，政治家是救国救民，宗教家是救世救人的，但是，为什么许多的政治家为了推行自己的理念，不惜发动战争？而宗教徒为了宣扬爱人的信仰，也不惜杀人如麻呢？为了救世，反而对世界的和平造成破坏；为了救人，结果是杀人。可见每个人的自我都有其范围，一旦与外界有冲突时，便会产生对抗的态度。

（三）自我的层次

「自我」的内容，从小至大可分几个层次来看：1.我的心，2.我的身体，3.我所生存的社会及环境，4.整个地球，5.整个宇宙就是我的身体。如果能将自我提升扩大到第五个层次，自私心就会减少，安全感自然增长。

有一次，有位人寿保险公司的推销员来向我推销寿险，我问他：「保寿险是否能保证我不会死呢？」他说：「那倒不能。」我又问：「那还保什么险呢？」他说：「死后能让家属得到经济上的保障啊！」我告诉他：「我的受益人是全部的众生，所有的人都是我的受益人。」

事实上，保险的本身就已经说明我们的生命没有保险、财产没有保险、安全没有保险。换句话说这个世界没有绝对的安全，既然知道如此，更要面对事实来解决问题，这样心里才会觉得安全；否则，为了追求安全，结果很可能会使得身心更不安全。

净化人心净化环境

人心净化之后，环境一定会净化；环境的净化是治标，而人心的净化才是治本。曾经有一些研究环保的专家告诉我：「人的精神是最重要的，精神和科技互相配合时，才能真正落实环保的工作，并使之可久可大。」这是非常正确的观念。

释迦牟尼佛成佛之后，是先从人心的纠正、人心的改善做起，那就是心灵环保的工作；他是一位成功的环保运动大师。

佛教中讲的「修行」，便是修正我们身心行为的偏差；尤其首重心理行为的净化，因为心理净化后，其语言行为和身体行为自然就会修正。如果心理行为未修正，仅仅是外表守规矩，可能只是为了畏惧法律的制裁或舆论的指责，那么当他独自一人，或与观念行为有偏差的人在一起时，就会原形毕露，甚至说服自己：「大家都这么做，我为什么不能这样做呢？」或是「不吃白不吃，不拿白不拿」、「只要我喜欢，有什么不可以？」这都是一些歪理，当这种歪理形成风气之后，就会为社会带来灾殃。

因此，人心的纠正必须从内心的观念上做起，往往只要念头一转，观念也会随之纠正过来。虽然我们从小到大已经发展出的思想观念，一时间要想扭转过来是很困难的。但是人有可塑性，透过教育可以转变人心，只要付出爱心、耐心，处处体谅，充分了解，沟通商量，久而久之对方是会接受的。

但是当前的教育制度偏重科技和经济，忽视人格的教育；因此，希望今后的教育，能多关心人格教育，平衡科技与人文的发展，以净化社会的人心。在此我提出以下几个观念：

（一）用奉献来代替争取

从小我们就被父母期待着长大能够「出人头地」，于是我们必须做种种的争取，争荣誉、声望、财物、权力、地位，争同情、支持等。当然，争取成功的本身并没什么不好，但是在过程中如果因为自己想要出头而打压他人、抹煞他人，那就是不道德的行为。

不如改变观念，以奉献来取代争取，奉献得越多就越能显出自己的成就；若有许多人因我们的奉献而得到帮助，解决困难，那才是荣誉。

（二）以惜福来代替享福

在一般人的观念里，自己有福报时，就会运用各式各样的资源来享受生活、享受权力、享受成果，总认为既然得到而不去享受，那不是很愚蠢吗？

但是从佛教的观点来说，一个人的福报是极为有限的，就像任何人在银行里都不可能有无限量的存款，即使是大资本家，他的存款也是有限的。而且，无论是存股票、存黄金、存美金，都不一定稳当，只要世界局势丕变、政治制度改革、社会环境混乱，所有的存款都很可能在一夕之间随风而去；因此佛陀告诉我们：财产为五家共有──恶政、盗贼、水、火、不肖子。

可是没有惜福观念的人会说：「管他呢！至少我这一生，地球的资源还不会全部用光吧？我儿子、孙子那一辈，地球也应该没有问题，还不致于到毁灭的程度。」从佛法的立场来看，时间是无尽的，众生也是无穷的、无尽的、无量的，只要地球存在一天，众生就能在这个地球多活一天。

而地球本身的资源有限，如果我们挥霍无度，自己认为是享福，实际是糟蹋，是损福；糟蹋的越多，损福就越多。这不仅是物质的糟蹋，也是对众生心灵的损害，所造成的恶果，到头来仍然必须由我们自己承担。

（三）以因果的观念来面对现实，以因缘的观念来努力以赴

「因果」是从时间的关系来看，我们现在所做的，未来一定会有结果出现；而现在我们所接受的，是由于过去所造的因而得到的结果。「因果」又可分两大类，第一是共业：例如全地球、全人类共同的因果；第二是别业：每个人的生命过程，从无量世的过去到无量世的未来，一个阶段一个阶段，所应负的因果责任。

一般人只能看到、承认和了解历史的因果，因为，过去人的种种行为，不论是好是坏，对人类是有贡献或破坏，我们都在受其余荫或余殃，也就是承受前人的成果。儒家说：「积善之家，必有余庆。」意思是说如果祖上有德，子孙自然繁荣；祖上无德，做了许多坏事，必定殃及子孙。这样的因果观念，有时正确，有时又似乎不符事实，因为有的家庭很努力，却绝了后代；诸如此类遗憾又无奈的事，在这世界上很多，于是有人会说老天瞎了眼，这么好的家庭，都没有得到好的果报。

佛教徒相信，一个人此生几十年生命，只不过是无穷生命之流中的一个小小段落；过去生之前又有无量的过去，此生之后仍有无尽的未来。但这个「三世」的观念，是许多非佛教徒所无法接受的。因此曾有人告诉我：「如果你能证明给我看，我就相信三世因果。」我告诉他们，这是一种信仰，从信仰的角度来看，这是一项事实，透过过去、未来以及现在，因果就能讲得通，就很合理了。

所以，我们必须面对现实，因为目前的现实，是从过去一直到现在的，同时对过去的所作所为负起责任，并且接受这样的责任、这样的结果。

常言道「种瓜得瓜，种豆得豆」，可是种瓜的未必有瓜吃，种豆的未必有豆吃；未种瓜的吃到瓜，未种豆的吃到豆；有人平步青云，有人坎坷一生。这究竟是什么道理呢？

因果必须还有因缘的配合。「因缘」就是在由因到果的过程之中，种种主客观的因素，有许多不是人为的力量所能掌控的，而是环境的关系。

各人有各人的因缘，因此，最重要的是，必须要以因缘的观念，尽心尽力戮力以赴，这就是面对现实。

人间净土是可以实现的

人间净土这个名词，是今日台湾佛教界都在提倡的观念。究竟什么是人间净土？它在那里呢？是不是真的实现了呢？

《维摩经》里说：「随其心净，则佛土净」，意思是说，如果你的心清净，你所处的世界，就是清净的。这并不是自我陶醉，而是只要你的心清净，不管这个世界如何，都不受其影响时，那么，你所见到的世界就是清净的。当释迦牟尼佛成佛时，他看到芸芸众生都具有佛性，娑婆世界就是净土，就是这个道理。

在平常生活中，我们也可以很容易感受到所谓「境由心转」，心里快乐时，下雨天会觉得雨景诗情画意，天冷时舒服，天热时温暖。当心里不舒服、烦乱、忧愁时，看到别人笑，都会觉得人家在对他冷笑。

我曾经看过一对夫妇正在吵架，他们的孩子在外面玩得很高兴，回家时又蹦又跳又笑的叫着爸爸妈妈，没想到母亲劈头就骂他，接着父亲又给他一巴掌。其实，孩子是可爱的，只是碰到父母正在吵架，心情正不好，他就挨骂挨打了。因此，世界可以是净土，也可以是地狱，完全由你的心来决定。

当我在指导禅修时，会鼓励禅修者在任何情况下，都要保持内心充满喜悦，这在佛教中称为「随喜」──随境而喜、随事而喜、随人而喜。其实，这并不容易，因为赚钱、升官、生孩子、娶媳妇、抱孙子时，一定可以随喜。如果家中发生不顺的事，或者听到背后有人批评、指责你时，还能随喜吗？孔夫子说：「闻过则喜，知过必改。」听到别人说你的过失时，还会欢喜，这是不简单的，即使是修行人，虽然不会形之于色，也不会去反驳对方，但内心有时候还是会有一点点的波动。

不能随事、随人、随时而有喜悦感的话，倒楣受损的是自己。因为人家已经跟你过不去了，你还跟自己过不去，这不是很愚蠢吗？不如将念头一转，自然可以体验到「心净国土净」了。譬如夫妻吵架时，如果某一方能心存随喜，以喜悦的心，感谢有机会来关怀对方，这个架自然就吵不起来了。

夫妇之间若能彼此随喜，互受影响，并且夫唱妇随，就会影响他们的儿女及家人，在工作的环境中，自然也能影响共事的伙伴。一个人又可能间接或直接影响几个人，最后可以影响到无数的人；在时间上拉长，空间上扩大，这便是《维摩经》里所说的「无尽灯」。

《维摩经》中的这个比喻，是把我们的本性，形容为灯的光明，叫作「无尽灯」。又像是佛像背后或头上刻画出的光环、光圈，这个光就是智慧的光、慈悲的光，也就是清净心的光。相对的，烦恼的心、不清净的心是黑暗的，看不到智慧与慈悲的光。

法鼓山的四环运动

今天，我们共同生活在这个地球上，它就像一条船，如果不小心弄破船底，大家都会遭到沉船落海的命运；又如同在一个鱼缸里，只要其中有一尾鱼产生排泄物，其他的鱼都会受到污染。「各家自扫门前雪」，只管自己安危，不顾他人死活的想法是行不通的，因为环境本身就是一个整体，连我们每个人的呼吸都是息息相关的。所以只要生存在同一个环境里，不要只看到别人受害，似乎跟自己没有关系，其实直接、间接的后果都会回报到自己身上来。

法鼓山举办过多次「心灵环保」的演讲，并且也推动着「礼仪环保」、「生活环保」、「自然环保」的活动。事实上，我们做的只是杯水车薪的工作，因为整个大环境有那么多人，我们要做的实在有限；但是只要目标正确，即使只有少数人响应，我们也要继续做下去。

一九九三年年初，法鼓山推动了一次「清洁日」运动，有五千多位信众同时在全省不同的地方打扫环境，于是就有人说：以后环境脏了，就请法鼓山的会员来打扫。这是错误的观念，我们不是清洁队，而是提倡「清洁日」的观念，希望以此拋砖引玉，带动风气，期待每一个家庭、每一个人，都能像法鼓山的信众这样，照顾自己的家，照顾自己所处的环境，乃至到任何地方，也能照顾所居住的生活环境；那么，我们的环境就是净土，法鼓山的「四环」运动就算成功了。（一九九四年三月十七日，讲于中央大学，何垂欣居士整理）

第四篇 开发人人心中的光明

净化人心与净化社会不是今天才需要，而是从人类开始有社会活动的时代就已经需要，也是释迦牟尼佛时即已努力推展的一项运动；我们不但在台湾，同时也在世界各地普遍推展；因为我们需要清净的人心和安定的社会。

开发人人心中的光明，所谓光明，是指清净的智慧或正当的希望，也可以说是人性中的仁慈心和光明面；更深一层来看，就是佛性，而佛性就是必将觉悟的另一种说法。

光明与黑暗是相对的

光明是明亮洁白的照耀作用，它本身不但不吸光，还能把光直射及反射出去。如同太阳、月亮、星星和火，为自然界带来光明；而且光明本身就是一种力量，因为光会产生热，热生能，能产生力量，有了力量就能为我们带来所需的事物。

反之，如果是黑色物体，不但不能放光，还会吸光，因此黑暗和光明是相对立的，黑暗显现之处，光明必被吸走不见或被阻挡。在人类的舞台，黑暗和光明，一直是此消彼长，彼消此长的变化着。

在我们这个世界上，自古以来，便有许许多多的善人、伟人，都曾发光发热，把他们的力量，贡献给当时的社会大众，使得后代的我们，乃至于未来无尽的年代中，所有的人类众生，都能因他们的奉献而得到恩惠。

有一种人是自己能放光，有些人则是可以借光反光，就像我圣严自己没有光，只有借佛法的光折射转投给大家；所以纵然自己没有光，只要有心，还是可以借光放光的。但是也有更多的人，吸收别人所发出的光明和热能，却永不满足，烦恼不已。

虽然人们努力和奉献的光明，常常会被黑暗所抵销，可是有信心、有愿力的人，仍会永不休止地努力放出他们的光和热，提供给这个世界分享，如同历代的圣贤豪杰。但也有更多的人，当他们的光发射出来被黑暗所吸收时，便感到失望、无力、挫折，而容易产生退心，这样的人便是凡夫。

从佛法的观点看，不论是凡夫或圣贤，基本上都具备相等的光、热、能、力。尤其是行菩萨道的人，一定具有永远为众生受苦受难的悲愿，誓愿尽形寿将生命付出，将自己的光、热、能、力，无怨无尤、尽其所有地提供给需要帮助的众生。正如太阳永远持续不断地在放光明，不因乌云的遮蔽而稍有倦怠，所以我们应效法日、月、星辰乃至于一般的灯火，不因有没有人存在，有没有人知道，有没有障碍，总是始终如一、尽其在我的放出自己的光。

可能有人觉得自己没有光，事实上，人的光是从内心发出来的，内心有信心、有愿心，对人有仁义、有慈悲，就是发了光，而这种光是人人都有的。

伦理、公正照亮社会的光明

今天这个时代，伦理的观念对现代人而言已经非常古老生疏，甚至许多年轻人都采取抗拒叛逆的态度；大家不明了问题出在何处，同时对新伦理的观念也模糊不清。所以我们确实有必要，在旧道德与新伦理之间，做适度的调整。

许多年纪大的人见到我时，常会向我建议，应多提倡伦理道德，因为现在的年轻人，很少懂得要孝顺父母、尊敬师长，对长官老板也没有礼貌，所以希望我在演讲或接受媒体访问时，多讲些这方面的道理；不过现在人讲的伦理，已与过去的观点有些不同。过去的伦理，是单向的要求对方尽责任，但现代的伦理则是双向的互动，这才是真正佛教的观点。

伦理就是社会的关系，也就是人与人之间的互动关系。对做父母的人来讲，应该对儿女尽责任；对儿女来讲，也应该对父母尽责任。可是，如果仅仅要求对方尽责任，那也是不合理、不公平的，必须要检讨，因为那已不适用于现代社会。

最近有一位二十多岁的男孩子，被父亲请警察把他送到精神病院好几次。这年轻人来找我诉苦：「我并没有精神病，但是父亲总认为我有精神病。」

我向这年轻人劝说：「中国古训有言，天下无不是的父母。」

他却说：「这句话对于我的父亲，绝对是错误的，我是他儿子，他却把我送往精神病院，那有这样的父亲？」

我问他：「究竟是什么原因造成这样的状况？」

他说：「只因我连考了三年才考取大学，而我不想念那所大学，又打算重考，父亲便把我当作精神有问题。」而且从此以后，他考试都不及格，为什么呢？因为他抗拒念书，他质疑念书究竟是为自己，还是为父亲？

这件事从他父亲的立场看，儿子有了精神问题；但从儿子的立场看，父亲的行为则是错误的，这实在是做父亲的，望子成龙的心太急，不了解儿子有他自己的想法，所以适得其反。

另一个例子是，儿子要结婚而父母反对，使得亲子间产生对立的情况，甚至闹着要脱离关系。他们的父母来找我，我说：「现在要结婚的，究竟是你们两位老人家还是你们的少爷呢？儿子选择结婚对象，有他自己的标准呀！」

他们说：「不可以，是我们的儿子就得听我们的话。」结果这个儿子离家出走了。

后来，这一对父母又来找我，我告诉他们：「让儿子自己决定他的婚事吧！」

他们又问：「难道让他们结婚就没事了吗？」

我说：「操心就有事，放下便无事。」

之后，他们的儿子也把他的女朋友带来见我，我说：「你们结婚之后，会不会照顾父母呢？」他们说：「当然会。」我也勉励他们，结婚后要相敬相助，勤俭持家，别让父母说中他们结婚会不幸福；这对青年男女听了，便流着感激的眼泪。果然结婚之后数年，一家和乐相处，现在已是祖、子、孙三代，经常来我们寺里礼佛、共修。

像这样的父母，从旧伦理来讲是没有错的，父母之命、媒妁之言，在旧社会中是正常事，现在则不一定能行得通。现代人应该尊重已成年的儿女，让他们有自己的选择权，父母关心儿女的婚事，可以提供意见，却不应该强制他们接受父母的安排。

虽然现代伦理关系要重新检讨，但还是需要有所规范，譬如父母的责任、权利应仅止于亲子之间单纯的关系，那就是关怀与被关怀，尊重与被尊重，逾此范围，不成控制，即成对立，那便不是合理、公正的伦理了。

另外，人和人之间应该站在自己的立场，尽自己的可能，恰到好处的尽自己的责任。例如母亲可能也是太太，同时又是女儿、媳妇、婆婆、学生、老师或老板、职员等等，在不同的场合，具有不同的身分。如果能在不同的场合以不同的身分，恰如其分的尽到应尽的责任义务，便是实现了人间应有的伦理关系。

但千万不要只站在自己的立场，以自己的身分去要求别人；例如做母亲的，只知要求子女应如何，或做太太的，只知要求先生应如何，而不知道反求诸己，这便会为旁人带来不安、困扰与不平。如果每个人都能自我要求，尽自己的伦理责任，那么这将会是个光明的世界，因为尽责任就是放光发热，输送温暖的力量。

有一次我出席一个国际性的会议，坐在一位比丘尼的旁边。这位比丘尼，有时上台演讲，有时当主席主持会议，我则一直坐在原位做听众。我的一位在家弟子看到这种情况，回来之后对我说：「师父！您不是研究戒律的吗？怎么比丘尼坐上座、坐中间，师父已是上座比丘，反而坐在下面和旁边，这成什么体统呢？」

事实上，我并没有错！是我的那个在家徒弟错了，因为这位比丘尼是会议的召集人，是主席，当然是她坐主位了。这种宾主、主从的关系就是一种伦理；应视场合身分而看待当时的伦理关系，不能一成不变的去对待多样性多元化的现代社会。在释尊时代，大概没有比丘尼在僧俗四众之前，上台演讲或主持会议，因而无此惯例，但现在时代不同了，这是一种新的伦理关系，但它是合理公平的。

我们的社会是错综复杂的，但也是有条有理的。这些条理，就是伦理，如果伦理没有长、幼，上、下，那么这个社会就会混乱。一个人在不同的场合，乃至相同的场合，对不同的人，就具有不同的身分和立场，如能恰如其分的尽其责、守其分，这样的社会将彼此互不妨碍，非常和谐、宁静，人人皆能发出内心的光明。

社会混乱、失序的原因，就是伦理观念的破产。希望大家都能守我们自己的本分，尽我们自己的责任，这个社会就会一天天好起来。当人的内心发出了光明，他的周围便会出现净土。

惭愧、忏悔、感恩是照亮自心的光明

一个人如不知惭愧和忏悔，便是不知自我反省、不知自我检讨、不知自我认识的人，这种人的内心是没有光明的。光明具有照亮的作用，能对自己了解，也对周遭的人事清楚，即是「知己知彼、百战百胜」的道理。

为什么知己在前，知彼在后？因为一个人如果对自己不够了解，只知自己的优点，而掩盖自己的缺点，就容易夸张了优点，变成骄傲、自大、自以为是的人，不但把自己的心光遮住，也容易歧视他人，这是愚蠢的人，必然不受欢迎，除非是基于利害关系，才会有趋炎附势者的簇拥，否则这种人是不能以德服人的，并且由于自心无光明，也就不能以悲智照亮他人。

在一次禅七修行后的检讨会上，有一位非常优秀的知识分子，他才三十多岁就当了教授，他报告说，在参加禅七前，他自认为是很有道德、很有品格的好人，而且他周遭的人，也如此认同他；但在打完禅七后，才发现自己不是那么好的人。因为过去他只知以自己的观点去帮助人，很少考虑到对方真正的需要，忽略了被助者内心的感受。在禅七中师父开示，要尊重他人、体谅他人，不要把自己穿惯的鞋子给所有的人穿；他这才自我反省，原来过去的助人，其实只是在膨胀自己。

我赞叹他说：「你本来就是一个好人，在参加了禅七修行之后，更进一步，懂得自我反省、自我检讨，助人的存心会变得更踏实了。」他答复我：「惭愧！惭愧！」

一个人在修行之后，能够自知惭愧，懂得自我检讨，会使他的人格更为提升，能使小的心光，变成巨大的光明，使感动人的力量更大，从而对他人产生道德感召。

民初四大师之一的印光大师给他自己一个封号叫「常惭愧」，意思就是经常觉得自己很惭愧。连一代高僧如印光大师，都常觉得惭愧，更何况是一般人呢？

在了解惭愧的意义后，请常用这个方法来反省自己的一切言行，那么我们心地的光明便会越来越强，心光越强，对自己及他人就越有益。例如做母亲的在教导孩子时，常常会在跟孩子讲道理却无效的情况下，动手打孩子，但往往在情绪较平复后，便后悔原先的举动，此时如果能向孩子说明自己动手打他的原由，并表明对自己的行为感到惭愧，孩子的忿怒、恐惧便能得到缓和。至于孩子的这一方，在被母亲打了之后，也不应心生怨恨，而当反省自己，因为不当行为而导致母亲的伤心难过，也应向母亲表达他的惭愧心。

亲子之间，如果能够相互常存惭愧心，即使有任何冲突不愉快，也能化干戈为玉帛，亲子的关系会趋于和谐，家庭便能安定、温暖，对孩子的教育也较易成功。夫妻之间如果也能常存惭愧心，一定会是圆满和乐的。

但仅具惭愧心还是不够的，需要更进一步，要懂得忏悔。佛学上对「业」，有两个专有名词，那就是「白业」和「黑业」，白的是善业、是功德，黑的是恶业、是罪过；白的是光明，黑的是黑暗。忏悔就是要把黑的漂白，让白的更白，变成光明，照亮自己也照亮他人。

心中如果有见不得人的事，面对它，承认自己的不是，心中的负担、压力会因而减轻，这便是忏悔的功能。当自觉恶业很重的时候，忏悔之后，身体会比较健康，心理会比较轻松，这就是转黑暗为光明。

忏悔除了承认自己所犯的错误，还要进一步承担起责任和后果，并下决心从此改过迁善，不再犯同样的错误。可是一般的凡夫，经常犯错而不知错，即使知道了，还以「人非圣贤，孰能无过」这句话来自我安慰一番，像这样不知改错的人，叫作不知忏悔。一个知道忏悔的人，也一定是知道惭愧的人；因此知惭愧后一定要忏悔，忏悔了就一定要改过，从此不要再犯同样的错误。

忏悔，轻者自责己心，决定悔改；重则向佛菩萨忏悔，由佛菩萨证明自己要负起这个责任，从此以后要将功赎罪。通常我们对一个已经认错并要改正的人，多半会给予自新的机会，不致于逼使他无路可走，更何况已由佛菩萨证明悔改；故在业障现前时，在佛前忏悔是真有效用的。

忏悔的作用相当大，能使人的品德提升，自己忏悔错误，也能影响他人跟着学习。忏悔错误之后的人在心理上的压力自然减少，同时来自社会的压力也会减少，所得到的果报也会减轻，对于家庭的幸福、事业的发展、社会的和谐，亦有无限的裨益。因此，我们应当常常保有忏悔心。

用惭愧心看自己，用感恩心看世界

佛法的修行法门有八万四千种，也可以说有无量无数，那是因为人有无数无量的烦恼和问题，佛法因应需要也有无量无数、从各种不同角度来解决问题的方法。对于如何开发内心的光明，方法也很多，除了惭愧、忏悔之外，还可以用感恩的心来看这个世界。

一般人很少会想到别人给了自己恩惠，却常记挂自己付出了多少代价和努力。其实仔细想想，每个人付出的实在是太少，获得的则是很多。例如这篇文章的完成，从时间上看，有逾二千五百年以上之因缘，因为我的法源从师父、师祖……可以直推至释迦牟尼佛为止，而每一位祖师都是跟随许多善知识学习而养成的，不是一个人就能够独自成为一位高僧或祖师的。从空间上说，这篇文章的出版、印刷、发行，所结合的人力、物力，他们所付出的智慧、心力也是很多。

所以任何一事，其相关的因缘是相当的广泛，因此我们随时随地都在接受着无数人的恩惠。即使是一粒小小的米，都代表着许许多多人的贡献。因此，朱子家训有言：「一粥一饭当思来处不易，半丝半缕恒念物力维艰。」这便是一种饮水思源的感恩观念。

能有感恩的观念，就会时时刻刻想到如何报恩，若要报恩，就必须成长自己、健全自己，也就是要使自心发出智慧光及慈悲光，让现在的人及未来的人，都能见光、沾光、并且放光。（一九九三年三月二十日讲于高雄市三信商职大礼堂，苏丽美居士整理，作者于一九九四年六月二十一日在纽约修订成稿）