正法念处经卷第十六
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
饿鬼品第四之一
「复次,比丘知业果报,遍观一切地狱苦海,为爱瀑水洄澓所没。大地狱人富兰那、末迦离等,俱迦离、提婆达多,如是等鱼为大摩竭鱼之所吞食,从活地狱乃至阿鼻地狱,其狱广大,沃焦深水。及余地狱大苦海中,提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毗罗鱼、失收摩罗鱼、龟鼈鼋鼍,旋流洄澓。贪欲、瞋恚、愚痴风力之所飘鼓,水浪涛波洄澓相注,时如水沫,受大苦恼,泪如雨堕,啼哭悲泣呻吟悲[口*睾],辛酸大叫,犹如涛波,愁思波覆。恶业龙力,雨大苦雨满诸地狱。阿鼻地狱无间极深,其火勐焰,如劫火起烧大劫时,满斫迦婆罗山(魏言轮山,即铁围山是也),是为大地狱苦恼大海。劣弱之人无有善力,无能度者。如是比丘观大苦已,心则厌离,伽他颂曰(偈者正音云伽他,单举伽字讹言为偈,魏言颂):
「『一切众生痴所欺, 为于爱染之所缚,
将至世间嶮难道, 老死恶济恐怖处。
三处退已入地狱, 从地狱出生天上;
三处命终堕畜生, 复从彼终堕饿鬼。
自业恶行之所迷, 诸欲自在使众生,
为痴羂网所缠缚, 流转洄澓三界海。
无始久受大苦恼, 种种众生生死苦,
无有厌离生死心, 无始久集因缘故。
诸天放逸自坏心, 人中追求受诸苦,
饿鬼常为饥渴烧, 畜生迭共相食噉。
地狱之中大勐火, 饿鬼道中痴所恼,
一切众生生死中, 微毫少乐不可得。
于诸苦中生乐想, 众生痴惑爱所诳,
无有教示正道者, 于此苦中不得脱。
若有远离于善法, 常行妄语无诚信,
不能修习禅定法, 长沦生死受诸苦。
诸佛如来所说法, 若今现在未来世,
过于父母及亲族, 常随众生而不离。
三聚之类众生等, 三种过恶常自在,
常行三界不止息, 以三种受为伴侣。
三业迷惑于众生, 行趣三恶嶮难道,
于三有行常爱乐, 三有法中轮转行。
若有众生归三宝, 自在修行三菩提,
断除远离三种见, 如是之人离众苦。
于三时中乐正行, 如实观见三种老,
于饮食中知止足, 是人则能离忧恼。
过贪瞋痴三种聚, 善思三业不造恶,
如是行人离生苦, 永断一切诸忧热。
若人知于道非道, 于有无中善思惟,
能善修学慈悲心, 则得第一最胜道。
若有众生不浊乱, 心常清净无所染,
能离不善诸恶法, 当知是人得解脱。
若有人能行正道, 正念大力坚牢故,
常乐远离于诸有, 是人解脱必无疑。
若人能断于有爱, 不起有爱悕望心,
是人于生老死苦, 乃至不生微细着。
若有愚人造诸业, 作诸恶已转增长,
诸欲如毒不可亲, 有智之人应舍离。
若人舍离于诸欲, 心常乐求解脱果,
是人不善灭无余, 如日光照除闇冥。
如是亲近善法者, 常舍一切诸不善,
能善思惟净不净, 如是略说汝当知。』
「如是比丘当念此世、他世,以智慧利益。心既念已,当以智慧饶益一切世间,观地狱苦,于一切众生思惟忆念起慈愍心,修行慈悲。于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处,具观察已,知业果报。知业报已,生厌离心,复作是观:此诸众生云何没于种种恶道大怖畏处,行于生死旷野之中?如是比丘作是思惟,生慈悲心,知饿鬼道嶮恶之业,由心贪嫉,欺诳于人,贪惜积聚欲望长富,广积众恶;恶贪所覆,不行布施,不施沙门、婆罗门及诸病瘦、盲冥贫穷,有来乞求,心生悭嫉不肯施与,不作功德、不持禁戒,此世他世无利衰恼,妻子奴婢悋惜不与,悭嫉自诳。以是因缘,堕饿鬼中。女人多生饿鬼道中。何以故?女人之性,心多妬嫉,丈夫未随,便起妬意,以是因缘,女人多生饿鬼道中。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼道,饿鬼所住在何等处?作是观已,即以闻慧,观诸饿鬼略有二种。何等为二?一者人中住;二者住于饿鬼世界。是人中鬼,若人夜行则有见者;饿鬼世界者,住于阎浮提下五百由旬,长三万六千由旬,及余饿鬼恶道眷属,其数无量,恶业甚多,住阎浮提,有近有远。
「复次,比丘知业果报,观诸饿鬼有无量种。彼以闻慧,略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为悭贪嫉妬因缘,生于彼处,以种种心造种种业、行种种行,种种住处、种种饥渴自烧其身,如是略说三十六种。何等为三十六种?一者迦婆离,镬身饿鬼;二者甦支目佉,针口饿鬼;三者槃多婆叉,食吐饿鬼;四者毗师咃,食粪饿鬼;五者阿婆叉,无食饿鬼;六者揵陀,食气饿鬼;七者达摩婆叉,食吐饿鬼;八者婆利蓝,食水饿鬼;九者阿赊迦,悕望饿鬼;十者[口*企](区伊反)吒,食唾饿鬼;十一者摩罗婆叉,食鬘饿鬼;十二者啰讫吒,食血饿鬼;十三者瞢娑婆叉,食肉饿鬼;十四者苏揵陀,食香烟饿鬼;十五者阿毗遮罗,疾行饿鬼;十六者蚩陀逻,伺便饿鬼;十七者波多罗,地下饿鬼;十八者矣利提,神通饿鬼;十九者阇婆隶,炽燃饿鬼;二十者蚩陀罗,伺婴儿便饿鬼;二十一者迦(俱逻反)摩,欲色饿鬼;二十二者三牟陀罗提波,海渚饿鬼;二十三者阎罗王使,执杖饿鬼;二十四者婆罗婆叉,食小儿饿鬼;二十五者乌殊婆叉,食人精气饿鬼;二十六者婆罗门罗刹饿鬼;二十七者君茶火炉,烧食饿鬼;二十八者阿输婆啰他,不净巷陌饿鬼;二十九者婆移婆叉,食风饿鬼;三十者鸯伽啰婆叉,食火炭饿鬼;三十一者毗沙婆叉,食毒饿鬼;三十二者阿吒毗,旷野饿鬼;三十三者赊摩舍罗,塚间住食热灰土饿鬼;三十四者毗利差,树中住饿鬼;三十五者遮多波他,四交道饿鬼;三十六者魔罗迦耶,杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼,广说则无量,重心造恶,业行各异,种种悭心,不行布施,贪心因缘受种种身。
「复次,比丘知业果报,亲诸饿鬼,受大饥渴,自烧其身。以前世时,多起妬嫉,恶心破坏,广造三业身口意恶、十不善业,生饿鬼中。其人以作十种不善业道因缘,得一切苦,以恶业故生饿鬼中。恶业牵故、业为本故,入于恶道,为彼所缚。以因业故,不脱生死,为无始来猕猴之心躁扰轻转,行于嶮难障碍之处,攀缘种种罗网枝条,速疾往返,住生死山,睡于岩窟,所行之处不可觉知。观心猕猴,速疾不停,应作如是初调伏心。若心不调,能将众生至大怖处,得大苦恼;如是心怨,能令众生流转生死。比丘如是思惟心已,于生死中得离欲秽,厌生死苦,如是思惟:一切生死皆悉苦恼。如是比丘思惟分别,饿鬼之中有无量种。思惟是已,一一分别,观诸业报非无因生,苦乐好丑、净与不净、善恶贵贱上下生灭,一切杂类非自然生。
「比丘如是观诸饿鬼,知业果报,以闻慧观,云何观于迦婆离,镬身饿鬼?其身长大过人两倍,无有面目,手足穿穴,犹如镬脚,热火满中焚烧其身如火烧林,饥渴恼热,时报所缚,无人能救,无归无怙愁忧苦恼,无人救护。以何业故生于彼处?即以闻慧见:此众生于前世时,以贪财故为他屠杀,受雇杀生,脔割脂肉,心无悲愍;贪心杀生,杀已随喜,造集恶业,其心不悔。如是恶人身坏命终堕于恶道,受迦婆离饿鬼之身(迦婆离迦魏言镬身),在于地下五百由旬。从此命终,忽然即往生于大怖黑闇之处,既生之后,上下二山一时俱合,压笮其身受大苦恼,身增转大满一由旬,为饥渴火焚烧其身,饿鬼道中经五百岁。饿鬼道中一日一夜,此阎浮提日月岁数经于十年。如是五百岁名为一生,少出多减,命亦不定。又第二业堕饿鬼中:若有众生受他寄物,抵拒不还,生于彼处。不施资财、不以法施、不施无畏,若男、若女不行如是三种布施,常怀悭嫉。以是因缘生饿鬼中。
「复次,比丘知业果报,观于饿鬼。彼以闻慧,观于针口诸饿鬼等,以何等业而生其中?彼以闻慧,观于苏支目佉饿鬼(苏支目佉魏云针口),知:此众生于前世时,以财雇人令行杀戮,悭贪嫉妬,不行布施、不施衣食、不施无畏、不以法施。如是恶人身坏命终,受于针口饿鬼之身,受鬼身已,自业诳惑,所受之身,口如针孔、腹如大山、常怀忧恼,为饥渴火焚烧其身,受诸内苦,外有寒热、蚊虻恶虫、热病恼等。如是身心受种种苦,饿鬼道中一日一夜,比于人间日月岁数经于十年。如是受命,满五百岁,命亦不定,若男、若女生在其中。又第二业,堕此针口饿鬼之中:若有丈夫,勅其妇人,命施沙门、婆罗门食。其妇悭惜,实有言无,语其夫言:『家无所有,当以何等施与沙门及诸道士?』如是妇人诳夫,悋财而不布施,身坏命终堕于针口饿鬼之中。由其积习多造恶业,是故妇人多生饿鬼道中。何以故?女人贪欲、妬嫉多故,不及丈夫;女人小心、轻心,不及丈夫。以是因缘,生饿鬼中。乃至嫉妬恶业,不失不坏不朽,于饿鬼中不能得脱;业尽得脱,从此命终,生畜生中。于畜生中,受遮吒迦鸟身(此鸟唯食天雨,仰口承天雨水而饮之,不得食余水),常患饥渴,受大苦恼。畜生中死,生于人中,以余业故,常困饥渴,受苦难穷,常行乞食,以自存济。以余业故,受如斯报。
「复次,比丘知业果报,观诸饿鬼。彼以闻慧,观于食吐诸饿鬼等,是诸众生以何业故受于食吐饿鬼之身?彼以闻慧知:此众生前世之时,身为妇人,诳惑其夫,自噉美食,心怀悭嫉,憎恶其子而不施与;或有丈夫,妻无异心,便起妬意,独食美味不施妻子。以是因缘,堕于槃多饿鬼之中(槃多婆叉魏言食吐),受饿鬼身,常为饥渴焚烧其身。其身广大长半由旬,于旷野中四奔疾走求觅浆水,高声[口*睾]叫唱言饥渴。以此众生,前世之时不以财物、无畏布施,不行法施,以是因缘,生饿鬼中,寿命长远,如上所说,经五百岁乃至恶业未尽、不破不坏,终不得脱。在食吐鬼中,常求欧吐,困不能得。从此命终,生畜生中亦常食吐,受饥渴苦。畜生中死,生于人中,余业因缘,常患饥渴,于诸巷陌常拾世人所弃残食,或从沙门及婆罗门乞求自活。以余业故,受如斯报。
「复次,比丘知业果报,观诸饿鬼。彼以闻慧知:此众生于前世时,多行贪嫉,常怀悭惜不行布施,以不净食施诸沙门及婆罗门,如是沙门及婆罗门不知不净而便食之。此人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶道,生于食粪饿鬼之中,寿命长短如上所说,亦五百岁,饥渴烧身,求诸粪秽,犹不可得。以业力故,常不从心,不净之处蛆虫粪屎,驰走求索常不充足,至命不尽,常受苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;若恶业尽,从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔,遍受恶身。若生人中,贫穷多病,常困饥渴,恒乞朝飡,以自活命,无量衰恶以为严饰,其身破裂,不净臭秽,人所恶贱,口气腥臊,其齿黧黑。余业因缘,受如是报。
「复次,比丘知业果报,观于饿鬼悭嫉地处。一切饿鬼,悭嫉为本,是诸众生以何业故生于无食饿鬼之中?彼以闻慧知:诸饿鬼前身之时,以悭嫉故,自覆其心,妄语欺诳,自恃强力,抂诬良善,系之囹圄,禁人粮食,令其致死,杀已快心,不生悔恨,心生随喜,复教他人,既作恶业,初不改悔。如是恶人身坏命终生于无食饿鬼之中,若男、若女生于其中,饥渴之火增长炽燃,如山濬水涌波之力,腹中火起焚烧其身无有遗余,灭已复生,生已复烧。有二种苦焚烧其身:一者饥渴;二者火烧。其人苦逼,[口*睾]叫悲恼,四方驰走,自业恶果不可思议。其人如是受内外苦,一切身分业火所烧,身内出火自焚其体,譬如大树内空乾燥。若人投火烧之炽燃,此鬼被烧亦复如是,遍身皆燃,哀叫悲哭,口中火出,二焰俱起焚烧其身,慞惶求道,地生棘刺皆悉火燃,贯其两足苦痛难忍,哀[口*睾]悲叫,火烧其舌皆悉融烂,如烧凝酥,灭已复生。以恶业故,奔走求水至诸池流泉源诸水,水即枯竭。其人恶业,至于林中游戏之处,若在高原、若陂泽中,颠倒见故,但见一切大火勐焰,山地树木悉见炽燃。往趣诸水,见诸水边守水诸鬼手捉器杖,逆打其头,受大苦恼,皆由前世贪嫉心怨之所诳惑。寿命长远经五百岁亦如上说。如是恶业,常无所食,恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;若业尽得脱,从此命终,恶业所吹,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,处母胎时,母不能食,令母身色憔悴丑恶,杀生业故,胞胎伤堕。设不胎夭,令母身体臭秽可恶,乐行不善;若得出生,短命多难,王难系缚,受牢狱苦饥渴饿死。以余业故,受如是报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食气诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生于前世时,多食美食而自食噉,不施妻子及余眷属,妻子但得嗅其香气,不知其味,于妻子前而独食之;以悭嫉故,同业眷属而不施与,亦教他人不给妻子,起随喜心,数造斯过而不改悔,不生惭愧。如是恶人身坏命终生于食气饿鬼之中。既生之后,饥渴烧身,处处奔走呻吟[口*睾]叫,悲泣愁毒,唯恃塔庙及以天祀有信之人设诸供养,因其香气及嗅余气以自活命。复有嗅气诸饿鬼等,以诸世人多病因缘,水边林中巷陌交道设诸祭具,因斯香气以自活命。如是食气诸饿鬼等,无量苦恼,恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,贫穷多病,身体臭秽。以余业故,受如是报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食法诸饿鬼等,以法因缘令身存立而有势力,以何业故生于其中?彼以闻慧见:此饿鬼于人中时,性多贪嫉,为活身命、为求财利与人说法,心不敬重,犯戒无信,不为调伏诸众生故。说不净法,说言:『杀生得生天福。』强力夺财,言无罪报;以女适人,得大福德,放一牛王亦复如是。以如是等不净之法为人宣说,得财自供,不行布施,藏举积聚。是人以此嫉妬覆心,命终生于恶道之中,受于食法饿鬼之身。是人寻命经五百岁,日月修短亦如上说。于嶮难处,东西驰走求索饮食,饥渴烧身无能救者,犹如乾木为火所烧,头发蓬乱身毛甚长,身体羸瘦脉如罗网,脂肉消尽皮骨相里,其身长大坚劲麁陋,爪甲长利。恶业所诳,皱面深眼,泪流若雨,身色黤黮犹如黑云,一切身分恶虫唼食,蚊虻黑虫从毛孔入食其身肉。慞惶奔走,若至僧寺,或有人来于众僧中行二种施,因此施故上座说法及以余人赞叹说法;此鬼因是,得命、得力,命得存立。乃至恶业未尽、不坏不朽,终不得脱;若业尽得脱,从此命终,由前世时以种种心造种种业,处处受生,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,常守天祀祠婆罗门,杀羊祀天,作咒龙师,不得自在,常依他人乞求自活。恶业因缘,还堕地狱,以余业故。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食水诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:诸饿鬼于前身时,恶贪覆心,麴酿酤酒,欺诳世间,加水灰汁或沉蚓蛾,以惑愚人,不行布施、不修福德、不持禁戒、不听正法、不行正法,复教他人令行恶贪,见作随喜,作已不悔。如是恶业,身坏命终生于食水饿鬼道中,常患饥渴焚烧其身,走于旷野嶮难之处惆慞求水,困不能得。其身状貌坚澁可恶如焦卤地,身破裂坏举体炽燃,长发覆面、目无所见,饥渴烧身走趣河边。若人渡河,脚足之下遗落余水,泥垢垂渧,速疾接取以自活命;若有余人,在于河侧掬水,施于命过父母,则得少分。以是因缘,命得存立。若自取水,守水诸鬼以杖挝打,身皮剥脱苦痛难忍,哀叫[口*睾]哭走于河侧。以作恶业,自诳身故,业系不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,犹不得脱;业尽得脱,从此命终,业风所吹流转生死,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,生于边地贫穷困厄,无有林树、无水浆处而依住止,常患焦渴,恒困热病,昼夜常渴。以余业故,受如是报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观有诸饿鬼名阿赊迦(魏言悕望饿鬼),以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生嫉妬恶贪,自覆其心,见他善人因得少物,卖买价直,不以道理,欺诳取物,作已随喜,不生悔心,亦教他人令作此恶,不行布施、不修福德、不持禁戒,心无诚信不顺正法,其心麁犷不可调伏,不亲善友,常怀嫉妬。如是恶人身坏命终堕于悕望饿鬼之中,若诸世人为亡父母先灵设祀,如此饿鬼得而食之,余一切食悉不得食,常患饥渴焚烧其身如火烧林,无能救者,面色皱黑,泪流而下,手脚破裂,头发覆面,身色可恶犹如黑云。辛酸悲叫而说颂曰:
「『不施则无报, 无施果亦无,
如无灯无明, 不施无乐报。
如盲人无目, 不能有所见,
不施亦如是, 来世无乐报。
若生饿鬼道, 人中常贫穷,
流转受苦恼, 嫉妬因缘故。
不施则无报, 造业终不失,
自业得果报, 众生依业食。
我为恶业烧, 生在饿鬼中,
受此大饥渴, 勐火常炽燃。
何时离饥渴? 何时得安乐?
受苦极热恼, 何时得解脱?
不识道非道, 不知善业果,
饥渴如火燃, 如是受苦恼。
乱发覆面目, 无人能救护,
脉现如网缚, 苦逼命不尽。
惆慞行旷野, 常受诸苦恼,
孤独无救护, 具受诸辛苦。』
「如是悕望饿鬼呻吟奔走,处处逃遁。比丘观已,如是思惟:生死炽燃,欲界增上。如是饿鬼,若其种姓或时设供祭祀亡者得而食之,以济身命,唯得食此,余一切食悉不得食。恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;若恶业尽,从此命终,业风所吹,流转世间受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,生工师家下贱僮僕,为人策使。余业因缘,受如是报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食唾诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生若男、若女悭嫉覆心,以不净食诳诸出家沙门道士,言是清净,令其信用而便食之,或时复以非所应食,施净行人,数为此业,复教他人令行诳惑,不行布施、不持禁戒、不近善友、不顺正法,乐以不净而持与人。如是恶人身坏命终生恶道中,受于[口*企]吒饿鬼之身([口*企]吒魏言食唾,[口*企]区伊反),为饥渴火常烧其身,于不净处若壁若地,以求人唾食之活命,余一切食悉不得食,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若生人中,贫穷下贱,多病消瘦,齆鼻脓烂,生除厕家,或于僧中乞求残食以自济命。余业因缘,受报如是。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于魔罗食鬘饿鬼(魔罗魏言鬘,世人所奉九子魔是也),以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生以前世时,盗佛花鬘,及尊重师长盗其花鬘,以净洁故,用自庄严,不以恶心,其心贪嫉。身坏命终或生佛塔、或生天祀而有神力,若人忿诤,诣塔要誓,则得其便,能示恶梦以怖众人。若有异人遭诸恶事,求其恩力,言:『此鬼神有大威德神通夜叉。』以花鬘上之,因此事故得鬘食之,少离饥渴,不为饥火之所焚烧,世人赞叹、鬼常喜悦是食鬘鬼。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若生人中,作守园人,卖花自活。以余业故,受如斯报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观诸饿鬼食血自活,以何业故而生其中?彼以闻慧见:诸饿鬼本为人时,爱乐贪嗜血肉之食,其心悭嫉,戏笑作恶,杀生血食,不施妻子。如是恶人身坏命终堕恶道中,贪嗜血故,生啰讫吒饿鬼之中(啰讫吒魏言血食),受鬼身已,人皆名之以为夜叉,供养奉事,以血涂泥而祭祀之。既噉血已,恐怖加人,数求祷祀,人皆说之,以为灵神。如是次第,得自活命。寿命长远亦如上说,经五百岁。如是饿鬼作诸妖[卄/(阿-可+辛)/女],乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若得人身,生旃陀罗家噉食人肉。以余恶业因缘故尔。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食肉诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生嫉妬恶贪,自覆其心,以众生肉而作肉叚,脔脔称之,卖买欺诳,实少言多,以贱为贵。如是恶人身坏命终堕于恶道,生在食肉饿鬼之中。是夜叉鬼于四衢道或在巷陌街巷市店,或在城内僧所住处、天祀中生,形状丑恶,见者恐怖,而有神通。其性轻软,不多为恶,行不净施,以是因缘,故得神通。以诸众生,杂类牛羊麞鹿之肉,设会与人,以是业缘,故有神力。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。有微善业得生人中,堕于边地如旃陀罗蛮夷之属,噉食人肉。余业因缘,故受斯报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观食香烟诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生为嫉妬心恶贪所覆,商贾卖香,见人买香,速须供养,不以好香与彼买者,乃以劣香,价不酬直;心无净信,谓无恶报,不识诸佛真实福田。如是恶人身坏命终生食香烟夜叉鬼中,而有神通,身着香鬘,涂香末香,妓乐自娱。或生神庙四交巷中,寺舍林间游戏之处,重阁楼橹皆遍游行,世间愚人恭敬礼拜,烧沉水等种种诸香而供养之。以前世时,商贾卖香令人供养胜上福田,非心田故。若于佛法僧中行少布施,得大果报,譬如尼拘陀树其子甚小,种之良地,成树甚大,枝条四布。若于佛法僧福田之中行布施者,得大果报亦复如是。福田力故,如是夜叉有神通力而得乐报。于鬼世界得脱苦已,从此命终,随业流转受于生死,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,生贫穷家,其身香气而似香涂。以余业故,受如斯报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于疾行诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生贪嫉覆心,或为沙门,破所受戒而被法服,自游聚落,谄诳求财,言为病者随病供给,竟不施与便自食之;为乞求故,严饰衣服,遍诸城邑广求所须,不施病者。以是因缘,身坏命终堕于恶道,生阿毗遮罗饿鬼之中(阿毗遮罗魏义言疾行),受鬼身已,于不净处噉食不净,常患饥渴,自烧其身。若有众生行不净者,如是饿鬼则多恼之,自现其身,为作怖畏,而求人便,或示恶梦令其恐怖;游行塚间,乐近死尸;其身火燃,烟焰俱起。若见世间疫病流行死亡者众,心则喜悦。若有恶咒,唤之即来,能为众生作不饶益;其行迅疾,一念能至百千由旬,是故名为疾行饿鬼。凡世愚人所共供养,咸皆号之以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸,令人怖畏。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若生人中,生咒师家,属诸鬼神,守鬼神庙。以余业故,受如斯报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于伺便诸饿鬼等常求人短,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生贪嫉覆心,诬抂众生而取财物,或作斗诤恐怖逼人,侵他财物,于村落城邑劫夺他物,常求人便,欲行劫盗,不行布施、不修福业、不亲良友,常怀嫉妬,贪夺他财,见他财物心怀恶毒,知识善友、兄弟亲族常怀憎嫉,众人见之咸共指之为弊恶人。是人身坏堕于恶道受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言孔穴,义云伺便),遍身毛孔,自然火焰焚烧其身,如甄叔迦树花盛之时(此树花赤如火聚色,故以喻之),为饥渴火常烧其身,呻[口*睾]悲叫,奔突而走,求索饮食,欲以自济。世有愚人逆塔而行,若见天庙顺行恭敬;如是之人,此鬼得便,入人身中,食人气力。若复有人近房欲秽,是鬼得便入其身中,食人气力以自活命,自余一切悉不得食。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若生人中,多遭众难——王难水难、火难贼难、饥俭之难——常生贫穷下贱之处,多诸病苦,身体尫羸。以余业故,受如斯报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于地下黑闇之处诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生愚痴造恶,贪嫉覆心,抂法求财,系缚于人置闇牢中,令其黑闇目无所见,互相呼声,音常哀酸,在于狱缚受大忧苦,无人救护。如是恶人身坏命终堕黑闇处生饿鬼中,在于地下黑闇之处,有大恶蛇遍满其中,受身长大长二十里,风寒噤战,饥渴烧身,头发蓬乱,身体羸瘦,打棒其身皆悉破坏,行大嶮难黑闇之处,受大剧苦惆障奔走,唯独无侣,勐风劲切犹如刀割。以恶业故,求死不得,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,多处深山幽嶮海侧,不见日月,生此国土,其目盲冥无所见了,贫穷下贱,乞求自活。以余业故,受如斯报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,见有饿鬼名曰神通大力光明,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生妄语诳人,贪嫉破坏,偷盗他财,诳人取物,或恃势力强夺人财,赐诸恶友,不施福田,不净布施。为求恩故、为求救故、为节会故、为急难故、为亲附故、为如是等,是为不净施。是人身坏命终之后,生于大力神通鬼中,受鬼身已,多有无量苦恼饿鬼围绕左右,在于深山或处海渚,生处其中,神力自在。唯此一鬼受第一乐,自余眷属身如烧林,饥渴火逼皆共瞻视,是受乐鬼,不净施报。业尽得脱,从此命终,随业流转受诸生死,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若得为人,于饥馑世统领国土或为大臣。以余业故,受如斯报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观夜炽燃诸饿鬼等,火从身出,呻[口*睾]悲叫,奔突而走至诸城邑村落、人间山林住处,身如火聚,饥渴火燃。以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生贪嫉覆心,破坏他人,妄语诳人,抂夺人财,破人城郭,杀害人民,令他眷属宗亲散坏,抄掠得财,持奉王者大臣豪贵,得王势力;王善其能,称叹赞美,转增凶暴,如上所说。如是恶人身坏命终堕阇婆隶饿鬼之中(阇婆隷魏言炽燃),以前世时夜行劫夺,系缚于人,加诸楚毒,以是因缘,夜则遍身炽燃火起。以前世时系缚于人,[口*睾]哭叫唤,以是因缘,炽火燃身悲声大叫。恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;从此命终,随业流转,人身难得,如海中龟值浮木孔。若得人身,常为他人之所破坏,设有财物,多为王贼侵陵劫夺;若登高危或昇林树,颠坠伤身。以余业故,受如是报。
「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,见有饿鬼常求人便,伺求其短,杀害婴儿,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生前世之时,为他恶人杀其婴儿,心生大怒,即作愿言:『我当来世作夜叉身,报杀其子。』如是恶人身坏命终,堕于恶道,受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言伺便鬼),常念怨家,瞋恚含毒,求诸妇女产生之处,伺婴儿便而断其命。此鬼势力神通自在,若闻血气于须臾顷能行至于百千由旬。若妇人产,以微细身而求其便,以瞋恚心常求其便,处处追逐欲杀婴儿,求其害便。如是饿鬼遍一切处求小儿便,觅其因缘。若母犯过,育养失法,得其子便。若不净秽污,为鬼得便,闚视窓牖,或复门中大小便处、不净水边,咒中求短,求彼所忌。若见影像,若衣不净、若火若水、若地若刀、若求喜庆、若临高岩、若上高阁、上下求便,如是种种常求其便,怨怒之心常不舍离,如上所说。若得其便,能害婴儿;若不得便,至于十岁,种种求便犹杀不舍。如是不善,自缠其心,饥渴烧身,不能杀害,若得其便,则断其命。若此小儿有强善业、或为善神之所拥护,不能杀害,彼鬼瞋心。从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟值浮木孔。若生人中,宿业瞋习,怨结所缚,无缘之处悉如怨家,种种方便求他短阙。以余业故,受如是报。
正法念处经卷第十六
上篇:正法念处经
下篇:妙法圣念处经