（第十六讲）

各位正法学堂的学子们，请大家合掌。

南无本师释迦牟尼佛！（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三称）

好，南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨。请大家放掌。

各位晚上吉祥，今天是我们讲《金刚经》的第十六讲，一晃眼这就是算第十六个小时了，一星期讲一次。我们常说闻思修，闻思修要不间断的，要常住在其中。有时候隔一会儿听一课或者听了后忘了前，想着前记不得后，听着听着都倒下了，可是法听着听着要一直站在那。所以以我的浅见来看也挺为难大家的，因为确实不如净土三根普被来得更为容易投入。空性的道理讲起来、理解起来本身已经就够玄了，再把它套用在现实的生活中，是需要多大的过去般若缘的习气才能够挺立的住。所以我们一边也算是一个增补，一边也是一个精进吧。

既然到了十六讲的话，我想再给大家先插个小曲，就是我们听到这里一味的在讲什么相也没有，没有发心，没有众生，没有佛土可成，没有阿耨多罗三藐三菩提法。为什么在般若经典里面这么讲，其实说实在的《金刚经》讲的还算客气的。为什么，因为当时围绕在佛陀周边的这些（人的）根器，一说就入心就起行就现证。后来由于在印度佛法的流传中，大家的这种执着特别严重，越来越往高处往玄处去汇，越来越珍惜自己修行的“分别心”中的成果。所以慢慢的就离无所得的空性的本位，自性越来越远了，回归不到了。所以后来像依着般若经典所阐扬出来的中观学者，那讲起般若来讲的是更加的无情，手段非常的凌利。甚至在后面的三论宗里面，已经不在世间法上论了，就是在出世间法里面到处破邪显正。什么是邪，只要有住有所得，他认为就是邪法就是外道法，这是根本原则，是对的。所以在辩论到极致的时候，不但破我甚至破空破涅槃破中道，所有的这些情见概念全部要把它扫除荡，才能够露出来本来面目，才能把心平息到自性的回归的状态中。

所以我们也要了解尝试一下。比如我们举一个例子，就是咱们佛教史上最伟大的人物，叫智者大师，天台宗的宗祖。他在尝试着理解组织说明，就是对释迦牟尼佛讲法的一个合理的说明的时候，就讲到般若经典它的“功能化定位”，这是某种意义上的理解。因为我们一这么讲，容易又生起一堆的框死的概念，但是不这么讲，我们又理解不到般若的功用着力点到底在哪里。当时讲般若经典的时候，其实前面已经讲了阿含经典、方等经典。换句话说就是大家在世间法中，已经提倡修出世间法，修解脱法，修成佛之道，已经都上道了。就像我们现在很多修行的居士，修学了很久了，在知见中，已经把世间的染污，贪、嗔、痴、慢、疑，全部用戒定慧、解脱知见等等这些概念性的法执来替换掉。但是不要忘了，真正佛法的清净，不但是不执着世间的红尘法，出世间的解脱法的执着，同样等同于红尘法的贪恋。所以在这样的情况下，也就是见着火候差不多了，佛就用了二十二年的时间，一直在讲毕竟的空性。

所以说到这里，我们就要理解到，为什么给大家讲般若经，般若经的功用就是破我们对于出世间的执着概念心的，这是它主要的角度。所以破来破去，其实讲多了也有弊病。很多时候我们就这样还是思想跟着走，分别心念跟着走，就会落入到断灭见中。所以为什么在此又提倡大家，念阿弥陀佛法门正中下怀。只要念佛念起来的时候，既不会落到断灭见，因为还有佛，阿弥陀佛的佛号，还有西方净土的信愿，又不会沦落到轮回，因为已经有了出离心了。所以这个状态是正正好的，它是从行为上，设计了一个最佳的修行点。就达到了我们此处讲的，不执着空性，不执着有，不执着空的中道的真正意义上的般若内涵。

所以大家听《金刚经》讲到这里，再给大家这样嘱托一下，因为大家要着眼、着手。我们在这里说着法、听着法、悟着法、要证这个法。你只要跟这个法一念相应就是佛；念念相应，那你念念就是佛，就是本来面目。可是相应不起来，相应一念其它的念都断掉了。当我们不能相应般若的时候，一断就说明你断在哪，就住在哪了，一定是这样的。所以希望我们常用般若来小补我们的净土，有时候也观照观照，会觉得真的是妙不可言，要念念的汇向真如。

因为我们的平常状态，心念四面八方太多了，常说“情奔四路念向八方”。所以有时候，我们入这个境界中，就好像一袋水突然间洒到地上了，然后漏的到处都是，我们就想把覆水给收回来一样，这是不可能的。你唯有承认这个水洒了就洒了，随它随缘，当下就体悟洒之前和洒之后其实没有什么变化，只是一个因缘的发生而已。不要在上面有什么知见，有什么当务之急，有什么紧急处理，不要有这些见解。这就跟我们讲的般若的没有一法可得，就是这样子的。

所以大家怎么着眼呢，我们这里不断的说：灭度一切众生，实无众生灭度，没有人相、我相，所言阿耨多罗三藐三菩提，实无有法阿耨多罗三藐三菩提，就是这样子的。我们现前大家观心的话，观一下自心，就我们现在正法讲堂，宏海在讲法，其实也实无有正法讲堂为讲堂，实无有宏海讲法，实无有宏海所讲之法，实无有我们等在听法，实无有法为我等所听，真正的能够相应到这一念无生无作用，我们才能称之为，在“正法讲堂”来听闻讲说正法。如果认为实有个听闻讲说正法的话，皆是人我众生相。实无有法听闻讲说，就说明真正在正法学堂，听到了、听出来了、听成了这个正法。实无法可听，实无法可讲，实无没有个法喜充满，是为真正的法喜充满。所以大家要知道这才是中道智慧，不悲不喜，不是内心的悸动感受的舒服这才叫法喜了，这种是根上的错误，因为你有相有著，所以大家要懂得汇。

上一讲的时候，我们就讲到了：“须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心”。下面我们再来看这段经文

“须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。是尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。”

大家看这一段，又提起了燃灯佛授记的过往。这个授记的条件在哪里，不是真的有一个我给佛，有我，我相。佛给我，有个人相，那么佛给我授记，我被佛授记，有个授记相。为什么要有这段经文呢，还是有血脉的，咱们循着血脉讲一讲。这里是为了回应前面的，除掉发心的执着。

前面一直在给大家讲，什么叫真正的发心，发的就是没有一个成佛的心可发，就把这个念想断掉，这叫做真正发心。

听法的人就会觉得，如果没有发心的菩萨，怎么会有授记的菩萨。既然有授记的人，必定有发心的人。因为授记从因果上来讲，授记是果，修成就了，发心是因，怎么会只有果没有因呢。所以这里释迦牟尼佛讲到，没有法为我所得，因为这个，所以燃灯佛才给我授记，如果我认为有一个阿耨多罗三藐三菩提的法能够成就的话，燃灯佛就不给我授记，说你在将来做佛叫释迦牟尼。

所以大家看到了，连续下来这个血脉是前面要破发心人的执着定见，此处要破授记人的执着定见。你看这个法究竟不究竟，真的是要逼得你无处藏身，才能无处不现身。所以这里讲到，实没有一个发心者得的法，也没有一个授记人得的记。

正因为这样，所以才“何已故。如来者。即诸法如义。”能够把定见都破掉了，才体悟到如来的“如”的内涵。

为什么称之为“如来”，“如”是什么意思，就是如如不动，不生不灭，如果你体悟不到“如”，你就不叫做“如来”。因为我们一般看到佛“来”的层面，一次又一次的示现，在娑婆世界，示现八十岁的老比丘，一开始在序分的时候，天天去经行，乞食，打坐。可是要知道，佛时时的都体悟在“如如不动”之中。只有“来”没有“如”就是凡夫，被业力牵着来的。只有“如”而不“来”，那就是罗汉，不能够分身散影的度化众生。所以既能够“如”又能够“来”，“来”的同时还不离“如”，这叫如来叫做“诸法如义”。

这段经文就讲到这里，不能摆开了说，摆开了说越说越糊涂，脉络清晰了，大家都了解。再往下看。

“若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”

大家来看这一段经文。还是在这个线索中，既然没有授记的菩萨，怎么会有得菩提的佛呢。所以说，若有人言如来得了无上正等正觉，那是错的。实际上没有一个定法，佛得了无上正等正觉。如果真的有佛得了菩提，就一定有菩萨能得授记，就一定有菩萨能够发真正的发心。所以发心和授记的时候都能够已经体悟到佛的彻底不住无所得的圆满境界，何况成佛的时候，怎么会有一个佛果去执着，觉得可成可得呢。成佛成佛，有可成的佛，就有谁在成佛了。我可以成，大家都可以成，不是就成有见了吗。

可是如果完全没有所成的佛，没有能成的人，这也不对呀，毕竟在如梦幻泡影中，我们还是借假修真了，不能说彻底没有。所以这里又讲到“一切法无实无虚”，有可成的佛是错的，破有见。也不能说完全没有，这是破我们对于无的执着。从逻辑上说，什么都没有的执着。一切法，无实无虚。如果心念跟不上观照跟不上，这个法就太索然无味了。什么“无实无虚”呀。一句话说出来，没啥感觉。所以要求大家的心要提到这儿跟上来。我们现在此时此刻各自端坐着，体悟无实无虚。就我现前的，我们以为的这个“我”，这个色身到底是我吗。没有的话，这个色身端坐在这里，你能说是有呢，还是没有。他就如如不动过就是这个样子，没有“有”和“没有”在他身上发生，无实无虚。

所以后面说：“是故如来说一切法皆是佛法。” 哎呀，这个法真的是太简化和微妙了。一切法皆是佛法。我们都知道。“郁郁黄花无非般若，山河大地皆是如来。”真是这样。这句话从理解上来讲，不要轻易的放过了。因为就这么一句圣言量，是非常好的佛的教法和观法，也就是行法。一个是解、一个是行。

从理论上“一切法皆是佛法”的意思是，第一点，一切法本来就是佛的法身处，就是佛，大家要承担。我们现在这个色身，我们每天吃喝拉撒的生活，我们的精神世界和物质存在等等，这一切在整个法界来说，都是佛的法身。清净无染，不增不减，不实不虚，这就是佛。

如果从理解上来讲一切法是佛，说明什么呢，一切法都是可成佛之法。就是在哪一法上，都能够看到他表显的佛法，佛的真如实相。都能见，当体就见，这是从“解”上而言。

从“行”上来讲，我们每一法上，都要见到佛性。一切法皆是佛法，从行上而言。每一法都要过关，就要把他修成都是佛法。不要有人我是非呀，今天有什么遭遇，跟谁打了交道，做了什么事情，左右进退的等等，都是一天梦一样的生活。但是就在梦一样的、每一件事情里边，都要把它扳过来扳正了，成为佛性、见到佛性。而不是在上面产生妄想分别。就是每一法包括精神和物质的，所有的这些层面都要过关，这就叫行法。

一切法皆是佛法的行法。要都修成“凡所有相皆是虚妄”，才能够见到“无所得而无所不得”的法。中道佛性才能够显露，才能够圆满发挥的成佛境界。再退一步说，一定要有为的操作手段，刚才我们讲行法，当体就在一切法上见这个“性”就可以了，不必著它的相。如果实在达不到这个层面，退一步说，就是在一切法的境界上就用佛法去应付应对，去观照一切法。其实也就是用佛的“知见”去“知见”一切世间法，则世间法也就成了佛法。这就“是故如来说一切法皆是佛法。”

但是也不要狂妄自大啊。大家看到重要的一点是什么，“是故如来说。”这是佛说，一切法皆是佛法。在我们来看，一切法还是一切法，一切生灭法。在如来说的话，是称性而说的。我们随顺着佛说的圣言，还要做一个取舍。不是当体就有这个本事了，这就是一个练的过程。虽然做这样的说，但是本身这个说，还是假名而说，又回到法性了，不可以执着。有一切法、有佛法、有“一切法皆是佛法”这个念头。害怕随顺生起这个执着。

所以下面紧接着又说，“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”所说的一切法，不是真的有这个定相，这才是真正的一切法皆是佛法。再往下看。

“须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身是名大身”。

这里须菩提就学精了。佛才刚刚说，须菩提呀，好比说人身长大，佛身的广大圆满，多么的大。结果须菩提赶紧说，世尊如来说，人身长大，则不是真正意义上的长大。所以如果从“相”上而言的话，比如说佛的三十二相呀，丈六金身呀，乃至天人的身体，都是非常高大，这是我们在佛经里面常能够闻到的概念。

从“相”的角度说，报身广大，其实这句话，如果从“相”的角度，报身也是广大的，应身也是广大的。“报身”的广大是他的庄严广、大，他的色身。“应身”是说他无处不在，无形无相不能够应。都能可以。这都是属于“高、广、大”。但是从“法身”而言，就没有这样一个概念。大家想想，有身体长、大。一旦有“长和大”，就一定会有更长更大。长还有更长，大还有更大。想想佛身，是遍法界一切处的，怎么会有更长更大，没有相对的表达，只有不可思议。所以要知道，佛是以真如法界为身。真如法界的内涵是说，遍一切处，法界充满了如来之身，不旦遍一切处，而且具一切功德。一切时空处都可以发挥佛的妙用，这才叫做真正意义上的“大身”“长大”。

好，我们再往下贯一段经文。

“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。”

这段主要讲到了菩萨的水准，应该怎么看待。在般若空性的知见上，怎么去看待菩萨的所做的。菩萨不就是“上求佛道，下化众生”嘛。这里的上求佛道是当庄严佛土。下化众生是当灭度无量众生。可是这里就非要说，你有这个想法那就不名菩萨。想到我当灭度众生，就不叫菩萨，想到我当庄严佛土，也不叫菩萨。灭众生者，没有众生可灭。庄严佛土者，即非庄严。为什么呢，因为菩萨的水准，一定要通达无我境界。无我境界，《金刚经》的眼目就是无我，佛法的眼目就是无我。

继续依着脉络看。前面讲了，既没有所得定见的发心，就是没有一个发心，我得阿耨多罗三藐三菩提，这是把凡夫位给空掉。也没有法得阿耨多罗三藐三菩提这个定法，就把佛位也给空掉。凡夫位也空掉了，佛位也空掉了，从凡夫到成佛中间是谁呢，不就是菩萨嘛，菩萨上求下化。所以大家看上去《金刚经》的经文好像很散，突兀的来一段，又突兀的来一段，其实是紧紧的丝丝相扣。

前面说了没有发心的定见，没有成佛的定见，那菩萨干什么，从“凡”到“佛”中间，不就是菩萨上求下化嘛。如果既然这样，又没有发心，又没有授记，又没有诸佛得成无上正觉，如果因果都皆不可得了，众生也不涅槃了，也没有净佛国土事情了，为什么菩萨还要成就众生。你看这里灭度众生要修净土行，要庄严佛土，为什么呢？大家想这一系列的疑问，为什么有这段经文，就是要解决这一系列的疑问。可是疑问的核心的“悖点”，悖论的悖，出现在哪里，总的错在哪呢？就是这一种疑情呀，一定是以“有所得”心试图解开“无所得”意，就在这个核心关节眼上。

所以说，这部经典从始至终只要有一点执着，即刻就给破掉。一切从始至终的定见，在始终之内的一切法皆给扫平。才能住到般若的正知中。所以大家再现前观照一下，要做实验的，不做实验这个法就贯不进来。比如现在大家观想一下，我们都要成佛，不要把净土套进来，先依娑婆世界的金刚法我们观照一下。就是一定要成佛，一定要度化众生。当我们带着这个执着上道修行的时候，这就是有为法。怎么跟佛的真正意义上的成佛的“无为”对接呢？所以一定第一步迈的就是不著相的“步”。就是我们现在发成佛的心，但是我们真的要成佛，就是要发一个没有佛可成的发心。这才叫做发成佛的心，才跟因果吻合。因为真正要证到佛位的时候，就是没有佛没有众生。才称之为真正的佛，才能真正的度化众生。所以第一步，脚跟就要站到这个水准档次上来，将来相续的后果，才能跟进这个档次。否则起心动念的发心，怎么能入到不生不灭的法性呢。所以大家发现没有，原来三大阿僧祇劫的周游转圈，最后就是为了把这一念搞定，就是这样子的。

所以菩萨知道众生和佛，两者皆不可得，才能够真正的化众成佛，才能够净佛国土，才是真正上求下化的事实。所以佛在这里说，通达无我的一个行者，才是真正意义上的入位的菩萨。没有发心菩萨，没有授记菩萨，不要执着这些。乃至此处讲的，没有成就的众生，没有净土的国土。大家就怀疑，这样就没有菩萨了吗。佛就给回应了，正因为悟到没有菩萨，才开始真正意义上成为菩萨。就是这样的一个境界，它只是境界。所以说佛法者，真是无所不包的圆融之法。因为它完全无欲无求，奈何我那，所以佛才叫做金刚。金刚不是说你真的有多厉害，天天跟人碰撞。“通达无我法者，如来说明真是菩萨。”我们多少人，就一直在这闪了脚，站不稳。

我们再往后面进行一段经文。

“须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。”

这是讲到佛的“五眼”。我们再把这段经文读完。

“须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”

好，到了著名的一段“三心不可得”。这一段经文主要的核心就是在一个“心念”上。大家不要看前面好像讲到五种眼，好像“眼”可厉害了。我们现在一说到有谁开了天眼，赶紧就群起而捧之、追之，最后就“邪知”了。

首先这段经文的来处，和前面的来龙没有隔断。为什么呢，我们先贯一下。前面讲到没有众生可度，没有正觉可成，甚至连菩萨也不可见，难道成佛之后，一切法都不见了吗？不闻不见不管了，眼睛闭起来了吗？既然不见就应该没有眼，如果有眼的话，怎么能说不见呢？所以这里才取“五眼”来打。关于“五眼”我们前面也跟大家讲过，“五眼”就是从凡人到天，到二乘，到菩萨，到佛。以前法源寺的时候，传老写过一个对联叫“迎请千贤万圣，皈依五眼六通”。它是佛所具的功德，是佛的圆满。所以有时候，我们就把“五眼”叫做“五眼圆明”。

只有佛的眼，属于果地圆满的眼，它能够见圆满。刚才我们讲到的前四种，其实都不算圆满，都是属于因地的眼。凡人的叫做肉眼；天人的叫天眼；二乘因为见到四谛法“苦、集、灭、道”，所以就有慧眼；菩萨可以见到三乘根性的人，给他宣说三乘之法，修行佛法，这叫法眼；佛就是正遍知的佛眼。

这里很好玩儿，就是为什么在这里一一要列举佛具足五眼呢？佛既然圆满就把佛的眼拿出来就行了嘛，何苦还在这一样一样的说了一大堆。告诉大家，这个无差别不是一巴掌抹平了，啥差别都没有。差别中我们才能体现无差别，佛眼是无差别的。为什么在“无差别”中，还要根本的差别的用处，这不是就佛的一边而言，而是我们众生一边而言。怎么讲呢，佛的智慧是等同的，就是佛眼。可是依着外境而有差别。怎么样“依着外境”，就是外面呈现的状态，它所匹配的状态，所以才有差别。

比如我们凡夫的肉眼只能看到哪里？比如我现在坐在屋子里面，极乐世界的佛菩萨们，都一目了然。我坐在这个点上讲，大家在各自点听，其实就一个点。但是我们现在来讲的话，诸位有的在北京、有的在上海，有的在广州都有。我们住在自己的屋子里，都看不到屋外面，这是“障内之眼”，人的肉眼。依着障内的境界，就是有障碍的物质环境中，来表达佛的智慧的时候，就称之为“肉眼”。

天人的眼可以看到障碍之外的景象，所以用佛的智慧来表达天人眼的时候，就称之为“天眼”。

依此类推，佛的平等智慧，用来表达二乘智慧的时候，就叫做“慧眼”。

表达大乘菩萨智慧的时候，就叫做“法眼”。

所以为什么有这五种眼呢，虽然佛的眼是平等的，可是就着这五种次第境界不同，它也能够随顺，就是你能到哪，我也给你配置到哪的，这样来体现他的平等之眼，而显现差别之相。

所以大家一定要清楚，否则就会觉得多此一举，说了这么多眼干嘛呢。打个比方，犹如照镜子一样，就是佛的眼呀，佛的智慧，本有的光明藏，佛智就像大圆镜智一样，它不会多不会少，就是这一面镜子，圆圆满满的一面镜子。但是去照镜子的人，看你在眼里有什么，去照什么，这个非常生活化。比如说，我们有的人去照镜子的时候，可能觉得额头上有点痒，一看额头上起了个疙瘩或者脸上有颗痣，虽然圆满的镜子显现在面前，其他的看不见，只看见这个疙瘩、痣，就相当于就像人的肉眼一样，太狭隘了。稍微再扩展一点，有的人一看，哎呀，看我这双眼睛漂亮不漂亮。就说明什么呢，就跟天眼一样，范围大一点儿了，但是只看到眼睛，哎呦，是不是双眼皮，有没有鱼尾纹，眼袋大不大等等这些。

再扩展，有的人照镜子时候去看看，满脸都观察到了，就可以说叫慧眼一样，境界扩展了。再有的人左顾右盼，把全面的脸呀，额头呀，后脑勺呀，照来照去看个遍，立体式的，就跟法眼一样。但是大家知道，只有彻底放下自我的形象这种在意，突然间，冲着这面镜子里面所有的影像去看，才能尽收眼底，把镜子的功能，就跟佛眼一样。

可是镜子还是一面镜子，也就是我们前面的这四种眼，都是影现在镜子中这种大智慧中的。依照佛的一边而言，就是个镜子。我这眼没有什么好坏，没有什么痣，没有什么漂亮的眼睛，没有什么后脑勺，没有什么脸盘脸蛋。来要什么、照什么、看什么，取决于自己。所以有什么眼，体现在这四眼上，不是由佛来操纵的，是照镜子的人的“眼”是什么境界。但是也不是离开佛眼之外，别有四眼。一张镜子，取向不同而已。也不是离开这四眼别有佛眼，不是我们离开“照”的作用，另外有一面镜子，就是这面镜子。

我不知道这样给大家讲能不能明了。总之这里就讲到，既然什么法都没有了，就用这五眼来表达，为什么还要有见，佛还要有眼。这是先说能见的五种眼，下面又是说到所见的境界，也就是视野。所以这里才又开始讲，大家看啊，这里又是一个排山倒海的量词的修饰。

第一问的意思就是：须菩提啊，像恒河中这么多的沙子，佛看见说，他们是沙子吗？（须菩提）说是的，佛说是沙子。

第二问：一条恒河中沙的总数，有这么多条沙一样的恒河，每条恒河里边，又有这么多的沙子，这是第二问。“有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界”。

后面有句“佛世界”，就是在以这么多恒河沙的总数，为这么多的三千大千世界，（佛）说这个三千大千世界多不多呀？“如是宁为多否”。

须菩提说太多了、够多了。佛就要告诉他什么呢，这么多世界中、这么多国土里、这么多众生，每一个众生，而且是每一个众生的每一念，念念之心，佛都统统知道，佛都统统能观照得到。前面是讲能见的眼，后面这部分是讲什么呢，讲所见的境。就是任何一个众生，只要你起心动念，都在（所见的境中）。

为什么？佛的圣人的境界呀，我们会下意识觉得，呀，这么广大广阔的视野胸怀，一定是要同步的心量，什么什么的。那真正这个心量是怎么体现的呢，实际上是越无为的收缩，这个境界所能够统筹的、或者说掌控的，才越来越广大、多层次、纵横四海。就是只要其中有一发动，一念动，全局就已经了知于心了。只要在佛的觉功德海，就是佛的眼遍法界，只要在里面心念有一点点出没起动，佛的觉海就知道。就是这样子的才叫做佛眼。

我们以为佛不知道要扩充多大的眼睛的视力，才能看得到。无心应万物，万物全应在心。佛就是以这种彻底的无为的安住，而去应所有法界的万事万物，才能够达到这个效果。大家想想，为什么说“法界藏身阿弥陀佛”，就是这样子的。这么多世界里面的这么多众生的，每一个众生得有多少念呀。纵然众生的念这么多，每一位众生的每一念，前提条件是，这么多恒河沙世界里边的国土中的众生。所以诸佛菩萨是法界身，入一切众生心想中，我们就会下意识，一听说这个，那得速度有多快，到处穿梭吗？不是的，入一切众生心想中，就是无处不在的在那候着，伺机等你起心动念，一目了然。当然，“伺机”也是一种修饰词，不可执着。所以这里才讲到真正的“五眼圆明”，就是彻底不牵挂，才有这种恒河沙世界众生心念都能了知的神通呀。所以一定要把这个概念要搞清楚。

后面讲到“何以故，如来说诸心。皆为非心。是名为心”。

不要把心又当作一个概念，觉得真的有起动，心念，不是这样子的。所说的众生的心念，也是一个名词，其实没有定性的，其实就是整个功德海，法界海中的一个因缘呀。大家想想包括我们现在，我讲法呀，大家的听闻呀，整个周遭的环境等等这些，全体都是佛的功德觉海中的一个出没而已、一个缘法而已。

为什么有这样的效果，就是人家没有心相，没有身相，没有心念相。说到这里，我们再给大家讲一下“观心释”吧，大家反观一下。大家想想，其实我们的念头呀，也可以说是一种五眼中“人眼”的局限。如果我们心态很极端，只关注在一个场合、一个事件，就一直这样在一个点上。如果再放松一下，就会想想今天一天，再退后一步想想今年一年，再活了一辈子再纵观一下今生一生。大家想想，为什么全在一心中，而有量多量少呢？你特别专钻牛角尖的时候，就只有这个事了，稍微放松一下，就是一辈子。只要关注在“点”上，就得不到“面”，只要关注在面上，就不能够立体。所以只有关注什么都没有的“无为心”显现的时候，这个全方位就都在我们的视野内。所以唯一的操作作用就是不要著相，你不要讲五眼，就觉得这不知道。大家还有游过云居山真如寺虚云老和尚的道场。你们去看看，那里的山门，因为禅宗道场，就是不著一相的。山门的对联儿叫“到这里不许你七颠八倒，过此门莫管他五眼六通。”什么神通，什么五眼，滚得远远的，都这种风格。就是破你的定见。

后面讲到“何以故”呢，为什么说“悉知悉见”呢。就是因为佛不起一相的执念心。他的佛眼就是众生的业海、妄想海。同时其实妄想海也是佛眼的无为的真如海。这就是所谓的大圆镜智。你来什么我显现什么，只要在其中有一念动、一点动作，都出不了这个如如不动的大圆镜中。这就是我们心念的一个描绘、一个原理，大家要从理论上先要掌握。

后面有一句话就是著名的“所以者何，须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。心在哪呢，心在求知了不可得之处。有心念的著相，就是非心了。讲到这给大家讲个公案。可能大家都听过，以前有个大德注释《金刚经》，注释得非常的出色，头头是道。结果有一天出去，走路的途中正饿了，到饭点饿的时候，过来一个老太婆，担着篮子里放着吃的放着点心，想供养他吃点。点心拿出来，供养他吃点的时候说：你这拿的什么书。他还说是讲《金刚经》的注释讲义。老太太说，那好吧，大德，既然饿了我供养你吃点心，《金刚经》里面讲到“过去心，现在心，未来心皆不可得”。大德，请问：“你是用什么心来吃这个点心呢，用点心用的何心呢？”

大家想想。说上坐你用哪个心吃？后来有老和尚也说起这个公案，当时就把讲《金刚经》出色的法师呢，给难住了，不知道怎么去回这个禅机。老和尚说，要是我拿起来就吃，就是这样子的。因为什么呢，你说了半天用哪个心，哪个心都是你要起心动念去琢磨。你何苦去心外求法的在那葛藤半天，你何不就现前这一念心，拿起点心就吃。就用的这个“吃”，而不去考虑他的心。所以禅机里边的话，也是妙不可言。

那么今天时间关系，我们今天先点到这里，下次我们来再继续从“三心不可得”开始讲起。好，下面我们一起合掌回向。

闻法功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。