（第五讲）

好，我们各位正法学堂的同学们，请大家一起合掌。

南无本师释迦牟尼佛！（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三称）

好，阿弥陀佛，请大家放掌。

各位，今天是农历的九月十八。非常欢喜，一方面迎接明天的九月十九，观音菩萨的日子。而我的现在的时空坐标呢，正在南海普陀名山，观音菩萨的座下，普济禅寺，来跟大家分享法海法义。确实第一次在普陀山讲法，带来一种不一样的体验，当然呢，虽然我们的心念会有这样那样的觉受，但是他的性海中是如如不动的。所谓的《金刚经》的“金刚”呢，也有这一层的意思。

那么我们今天讲的是《金刚经》的第五讲了，今天的内容比较重要，重要的是他的浓缩度很高，他对于悟性观照的要求也比较高，而且他又是最在平常朴实处，来体现后面整版《金刚经》经文的浓缩的法义。所以请大家不管从我们两条路线，知识上也罢、心地上也罢，要认真一些，要全情的把神提起来。

在前面的内容中，我们已经讲到了序文的部分，但是上一讲的内容属于叫做通序，也就是每一部经典，通通都是这个开场白。像“如是”就是讲到所闻的法是这样子的；“我闻”是说我们能听闻的人，是阿难为代表，也包括我们每一位能够听闻《金刚经》的人；“一时”是说这个教法之时；“佛”是说教法的主人；“舍卫国”是佛所在的住处；“与大比丘众”是说当时所有在场的听闻众。这六种因素，全部聚全就叫做通序，又叫做正信序。

我们今天讲的内容呢，叫做发起序，又叫做别序。先给大家来读一下这段经文，我们用心来听。

“尔时世尊，食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”

就这段经文，很短很短。但是，这段经文呢，我们可以把他类别来五个部分，先进行一个笼统的一个概括划分。

“尔时世尊”是指的福田，三界的福田，能够让众生得福的主人翁“尔时世尊”。

“食时”是指的他行的方便，度化众生给众生培福的方法，行的这个方便就是乞食的时候。

“著衣持钵”说明他整理自己的威仪容仪，因为什么呢？让大众起敬心、起信心、起护持心。所以从这点来讲，也是护持大众有缘众的心，对佛法生起信仰。

“入舍卫大城乞食”，是说他乞食的处所，其实也就是他弘法因缘摄受的范围，今天在这个地方。

“次第乞已”是说明他乞食的方法，也可以是说我们修行的教法。

这五个部分，大家先了解一下。下面我们就通过这五个部分，先来还是依旧的跟大家贯解一遍这个经文的知识内容。

首先我们来看“尔时世尊”。“尔时”就是说白了就是这个时候、当时，当尔之时，也就是启动这个《金刚经》教法的时候。我们都知道佛的称谓德号有十种，为什么这里把“世尊”这个称谓，来放在此处。因为我们都知道佛的异名：如来、应供、正遍知、明行足等等。那么今以“世尊”而言呢，一方面讲的《金刚经》的这个法是不共法，不共于人天乃至小乘，他是大乘菩萨藏究竟法般若法。第二点，为什么叫“世尊”，是表这个法是三世诸佛所遵循之法，一切众生所成佛之法，所以叫“世尊”。另外一点，再广一些，就是其实一切法上都在体现这个法“般若波罗蜜”，所以这里叫“尔时世尊”。

“食时”比较好理解，就是吃东西的时候，大家看佛的方便啊，确实是随顺世间的，世间的时节，因为我们世间人吃饭都有一个时间点，我不知道大家听过这样的一个说法，就是说上古时期每天人是怎样的？在每一天内是三打扮一吃饭，就是早午晚要打扮、洗脸，洗涮三回，但是只吃一次饭。后来是不知道什么缘起呢，就变成一打扮三吃饭，就是早上洗涮一下，然后一天要吃三回，当然这是一种说法。这里佛呢，他就是应着世间人用食的这个时间点，因为太早的话人家还没有做，太晚的话人家已经锅碗都收拾了，所以正好在大家吃饭的时候去，得适当的时候。从中我们也看到，不管是圣人来，虽然是心是存在道法上无差别呀、空性呀、随时随地都在用功的呀，但是他的身体还是按照世俗的法式来进行。

那么就这个事件来讲，如果“乞食”的时间正好恰当的话，就不管是自己能够用饭滋养色身，那么也给他人提供了一个培福的机会。因为如果你乞的时间不当对的话，那么自他都烦恼了，你自己去“乞食”，可能不一定人家有现成儿的，那人家到底给不给你呢，也会生起一种难为，所以这里才叫做“食时”。也就是家家户户正把饭做熟的时候，容易生布施心。这个我们大家将心比心就会有这种感觉。正好家里吃饭，那么来了一个不要说乞士比丘了，来了一个乞丐，那我们还是会很方便的说给他点儿吃的，何况来的是圣人是三界之尊呢。

这里再往下看讲到的“著衣持钵”，这就比较专业了。我们大家有时候听法或者共修的时候呢，也常能看到在僧团里边，我们现在汉传大乘佛教里边的，虽然没有“乞食”，但是“著衣持钵”的这个方轨还在。当然这个“衣”呢，我们现在有一种情况，就是有时候追求这个经济也罢，或者是一种习气也罢，僧俗越来越好像不分了，然后什么唐装汉服弄了一堆，也不像僧人穿的也不像俗人穿的，然后就不管僧还是俗都穿在一起，这个不太好。

这个“衣”呢，他不是T形台上的时装周展示的“衣”，他是出家人的标志之“衣”。为什么叫做离尘服呢？就是离开红尘的这个尘的服装，因为他朴素，穿着简单，不是讲究款式颜色，他就是让大家生起安贫守道、恭敬谦卑之心。从穿衣服的人、僧人来讲，离尘服，就离开五欲六尘了贪心不起么。有时候又叫做消瘦衣，这个先给大家交代一下。有时候也叫做莲华服，就是像出淤泥而不染，离开垢秽。那么消瘦衣是指的披这个衣服的人，就是他的烦恼本来很丰富很丰满，慢慢让把烦恼折服、把他去除掉、降服掉，那这就叫消瘦的意思。通称叫做袈裟，我们一般都叫做袈裟。想起西游记里面那个金池长老，看到玄奘法师的袈裟起了贪心，引发了一场灾祸。所以说这个袈裟表的呢就是这个内涵，是出家人的标志。

那一般的话，我们袈裟的颜色是有规定的。我们把这个做为一个知识跟大家普及一下，一般颜色有青、黑和木兰，有时候叫做坏色。如果有接触比较多的居士的话听过这些词，坏色是什么意思？说白了就是低调，不是那种给人一种好像大红大紫的这种，坏色。甚至有时候新衣来了，为了止贪和对于新衣的执着，更加如法，有的还故意点一点儿。现在像我们东土有时候比较如法讲究的，哪怕你穿的新衣服，甚至长褂短褂也点一点儿颜色，坏色，青色或者泥的这种颜色，有时候叫木兰色。木兰就是树枝泡的那个，如果没有泥呀或者什么，用铁磨的铁汁去点，也是有的。所以说“衣”的颜色是有这个讲究的。

“衣”的式样也是有三种。一般有叫做五衣、七衣和大衣，有时候我们常叫做祖衣。最少的这个五条布块儿的合在一起缝合的。为什么叫福田衣呢？你看这个袈裟展开以后它上面有格子，最少的叫做安陀会，又叫做内着衣，也就是平常在坐卧或者说起居的时候穿的衣服，叫做五衣。多两条的叫做七衣，因为叫七条儿就是在入众呀做法务的时候穿着的，一般我们现在上早晚殿搭的就是叫做七衣。再重要点的场合，比如说传法大典、大法会、入大众中，或者说进王宫见国王等等这些，那么这个时候着的就叫九衣，九衣是大衣里边最少的九条衣，最多的可以达到二十五条。这个衣又叫僧伽黎，我们现在一般叫的祖衣。这三样加起来就叫做三衣。这里讲的“著衣”就是着的这个“衣”，袈裟。

那么“持钵”呢，“钵”也是有说法叫做应量器，就是表示出家人是断烦恼、增智慧、应受人天供养的器皿、器具，用餐的吃饭的，叫做“钵”。这个“钵”还是有来历的。像释迦牟尼佛没有成道之前，他不是刚开始接受牧羊女的乳糜的供养吗，那个时候他是用的金器，金属的器皿给他接过来的。成道以后，当时有一个叫做提谓波利长者，那么他布施给世尊、就是供养给他的水果，当时没有一个盛的工具。所以当时世尊就自己心里念叨说，三世诸佛都没有用手捧着吃东西，这个不好看。他心念一动呢，四天王就一人捧一个钵来供养奉给佛，佛就用神力这么一按，就把四个钵合成一个钵来用，这就是“钵”的起源。这个“钵”是石头质量的，在另外的资料里边也讲过，说当时净居天的天人把过去四天王用过的“石钵”还给四天王，四天王就把他一人一个捧给佛，前面讲到。这个“钵”直至世尊的像法灭了以后，四天王还把这个“钵”又还到净居天去了，那么等待弥勒菩萨成佛在龙华树下的时候，净居天的天人又会让四天王捧着这个“钵”去奉给弥勒佛，所以说这个“钵”也是有传承的。

那么从“钵”的体上而言，就是他的质量上而言呢，不能用木头的，木头的因为里边剩脏东西；也不能用金银，害怕生贪心。所以只能用铁或者瓦。我们在受戒的时候都会问说铁钵还是瓦钵？只有佛可以用石头的，比丘也没有用。那么形状是一个圆形的，没有足，颜色是要低调，刚才讲到的这种坏色。总而言之“著衣持钵”其实是表什么呢？在律典里面佛所制，比丘所行的这个内容，所以这叫做“著衣持钵”。

“入舍卫大城乞食”，因为当时这个祇桓精舍离舍卫城还有一千两百步的路程，有的说是有四里路，去“乞食”，这是佛当时制定的一个生活方式。因为乞食其实也是一种慈悲心的体现。从对于比丘的功德来讲，它能够降伏我慢，不让他们去贪口食，因为给什么吃什么，专心去修道。而且使这个供养的人也能生起惭愧心。现在因为我们到了东土以后，这个时节因缘，大家对于佛制的乞食的生活方式，生不起信心了。现在有时候有的出家师父人去体验一下生活，也不一定都能够让大家觉得这是好，甚至有的乞食也乞不到，还被当作叫花子一样，这就不好了。所以我们这儿的众生的根器，跟这个法不相应，慢慢就是后来转到寺院一日不作一日不食，特别是禅宗，就成了这样一个农耕的一个自养的一个方法。

佛在当时乞食的时候，他也是各种各样的。有时候呢他坐在那儿，自然而然就有人就来送。或者有的时候呢，佛跟僧众一块儿去，有的时候僧众去佛不去的。比如他当时在入定，或者为天人去讲法，乃至为了要制戒，甚至去看生病的比丘等等，这些情况的话，佛就不跟僧众一块儿去，有这些原由。佛一个人去的时候呢，有的时候他是飞空而去的。有时候又是足下离地差不多有四寸，或者是有时候脚上踏着莲花。莲花动但是他的脚不动，这样去乞食。这是当时释迦牟尼佛在世的时候，他所显现的状态。

从乞食的功德来讲呀，真的是无量无边。佛为什么自己选择并教化弟子，用这种方式呢？你想大家出去乞食游行的时候，大家见到如来的三十二相、庄严相好，就发心，发菩提心，也要像如来、佛一样，长这个样子。那么有一些疾病呢，盲聋呀这样的人，残疾了不能到如来佛所。那么佛出去乞食时候呢，就放光照射他们，让他们的苦心熄下来。还有一些婆罗门呀豪贵长者呀，他的种姓高贵，他就不生恭敬心，那么如来出去乞食的时候呢，就用摄受力让他们生起恭敬心，熄灭他们的我慢心。或者有的是女众呀没办法出来，乃至有一些人呢对于佛的威严生不起信心的话，他们会觉得佛乞食的时候四天王呀天龙八部都跟着，说天龙八部都这样，何况我人呢？等等这一切。

总而言之，佛他是如来之身呀，常在三昧里边，他不是真的需要吃东西的，只不过是为了利益众生，而现的这个乞食的方便。特别是为什么这里讲到在“食时”乞食呢？因为当时有一些外道，修乐行的外道他不喜欢受苦，他就坐受大家的供养。那么又有一些修苦行的外道呢，他就是不在这个吃饭的时候儿去乞食。他所谓的乞食，就是认为反正我爱什么时候乞就乞，乞到就吃，乞不到就不吃，以为这就是苦行。所以为了破外道的这两种不如法，佛才制定了“食时”，“尔时世尊食时，著衣持钵”。所以等等诸如此类的，这就是“乞食”的意义和价值所在。

那么这里还讲到，“于其城中。次第乞已。”这是讲到乞食的方法。大家看每一句话都是核心法，你在因缘里边，他不会去抉择谁贫谁富。“次第而乞已”这才是最重要的方法，这是根本方法。才是平等心的表现，既不嫌贫也不爱富。 可能大家有的也知道，在佛的弟子的公案里边，还是因为有这样的不平等心。像须菩提，须菩提曾经有一段时间呢，他就只跟富人去乞食。

他认为富人虽然有富贵的果报，但是他没有将来富贵的因，他不种了，光享福而不去培福。所以为了让富人将来还能继续富，他就不去从穷人那儿乞食，只去富人家乞食。这个迦叶呢正好相反，他修苦行的。他呢不去富贵家，他就觉得穷人现在都这么穷。那么他如果不去施舍的话，将来还是个穷，脱不了这个穷，不能脱贫。所以呢他又舍了富贵家，只去贫困家去乞。这两位虽然慈悲，但是这里就是跟佛就没有办法比了。所以《维摩诘经》里边，被维摩诘居士所批评。所以佛在这里为了显现大慈悲的平等之道，才叫做“于其城中。次第乞已。”不越富而去找贫，也不舍贱而去从贵。这样的一种平等心，在这里叫做“次第乞已”。

后面的一段话我们就连着来讲，“还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”

大家看这就是“还至本处”，如果说从字面上理解，就是从城里回到祗树给孤独园。其实这个“还至本处”呀，也有很深的寓意。还是在讲般若法。如果跟空性法去相应的话，虽然从现象上来讲，去那儿乞食又回来了，吃完了，其实去没有去的相，实际上没有到那儿。没有一个往来，不来不去嘛。吃这个饭，虽然受人家的供养，但是没有真正的像我用餐一样用进去。一切都是本有的不动法中的一个梦幻方便。由这个行为中，来向众生示现他的法身不动的功德。所以，你看这里讲到了“还至本处”，因为本来就在本处。中道思想里边不是有讲过八不中道，不进不出，不来不去吗？所以由此我们也联想到，极乐世界的菩萨们，虽然有这个钵呀美味呀，在钵里边应念就来，但是只是见色闻香，根本不会真正的去吃。何况世尊这是大圆满觉呢？但是如果你不去乞不去食的话，不去乞食要来然后真的吃的话，那么供养饭的这个人呢，他所获的福报就不能圆满。所以佛是为了圆满他们的愿望，示现而随顺去乞去食。

还有种说法，就是佛在乞食的时候，其实乞到的食物将要到佛的口的时候，就有威德天他隐藏在佛边。把这个食物呢，转接到他方去施做佛事。是这样子的一个“还至本处”。

“饭食讫”，就是吃完饭以后，把衣服、钵收了，把脚也洗了，敷座而坐。你说为什么要“洗足”呢？其实表的是什么，洗去我们的尘劳、分别。所以，虽然说佛去行脚的时候，离地是四寸的，但是他显现的还是有尘垢，示现的要洗。我们现在大家可能听了以后不能理解，说难道佛走路就真的离地四寸吗？前几天，我还跟同修聊起说，当时佛在灵山讲法的时候，很多罗汉就是坐在石头上，坐在草蒲团上，坐在虚空中，各处都坐着，大家都来听法。地上空中都有。那么在我们现代人来看的话， 那要出现这么一个场景，他吓都吓死了，或者兴奋都兴奋的都发疯了。可是那会儿，佛跟弟子们就是这样子的。那罗汉们都有神通，大家都知道他们有神通。他们有时候也会有必要的时候显神通。别人也能够看得见这个神通，也接受得了这个神通，就是这样子的。可是我们现在的话，这个信心就听这些寻常法很难对接，还会生起疑情。

再一个，为什么这里要“洗足”呢？就是为了尊敬、恭敬下面要讲的法。身体洗干净以后才能说法。而且也认为讲法的时候，不是肯定有人要绕佛三匝顶礼佛足，能为了让大家礼佛足的时候生起恭敬，为弟子们而洗足。也为了表达众生的烦恼，应该像洗足一样洗干净，所以这里“洗足”。

这里讲到“敷座而坐”。我们刚才也是希望大家说，合掌的时候呢端身正念，因为说这个般若法，他要入三昧。“敷座”就是指的入三昧前的一个方便。“而坐”就是指的入到三昧正定中来讲这个法。这就是佛法。如果说局外人看的话，释迦牟尼佛就是一个老了的比丘，这样带了一堆人。那么如果说信行人看的话，他就生起恭敬。如果是法行人看的话，这全部都是正法，一句话没说的正法，没有佛法的无上佛法。这也为了尊重般若，所以要“敷座而坐”。因为我们著相的众生呀，对于结跏趺坐，他认为是“坐”里面最殊胜的，大家见到了欢喜，身体也能够快速的得到安稳，心里也随着非常的端正。实际上来来讲，如来已经如如不动了呀，那他哪里有一个一定是坐下来就静了，然后散了就乱了吗？他没有静，没有散，散静不二的，没有一个出定入定。这只是为了说法。给后世的说法人，做一个模范的轨迹。也就是给一些容易生起轻慢、福薄、业障重的众生，给制造这么一个法则，说你讲这个甚深法的时候，必须要静心。如果你不静心，你就听不出来这个味儿，什么是根？什么是尘？什么是因缘？包括大家我们现在也是这样，你心不够静的话，就识不出来这个法相，你辨不出来。所以这里如来说，先要入三昧，然后后面才讲法。

我告诉大家真的是这样子的。前几天我回普陀山的途中，途经九华山。到九华后山，九华山有三宝，他们导游一些游客都说，有一个叫做金钱树。这个金钱树落得金钱呀，到了这个季节，正好风吹下来落在树叶子上。你心不静，满眼都是树叶子，你就见不到金钱。因为它跟树叶的形状还不一样。捡起来，我捡了好多，可以穿成菩提子念佛。但是你的心静下来以后，突然间在树叶子上就飘了几个，就在一起，你很简单的就把它捡起来了，再一转眼又看不见了。就在你眼前，你就看不见。所以这里也跟我们这里讲到的，如果心不静，你就不能够辨别根、尘、因缘一样。你的心提不起来。这就叫做“敷座而坐”。

我们从字面知识上，先用一半的时间，跟大家做这么一个交代。那么大家也看到了整个这段序文呀，主要的内容前部分是说乞食，后部分说的是入定。为什么有这样的一个格局呢？大家也可以反思。因为确实有甚深的内涵寓意在其中。

首先一点，前面讲乞食，是让众生生这个福德。大家都去供养佛及常随弟子。后面不是让众生生福德了。生什么呢？生智慧呀！我们说福慧双修，福慧双修。所以为了入三昧要讲法，这是为了让大家生智慧。前面是生福德。前面乞食是为了利益在家众。所以大家看，乞食都是去白衣家去乞嘛。有在家人，家里去乞食。后面说法为四众说法，那么他利益的是，在家出家四众弟子，前面讲的是世间利益，后面讲的是出世间的利益。前面佛的角色是什么呢？是应供。因为给大家种福田。那么后面佛就成为什么了？施主。为什么？用般若法来进行法施。法布施嘛。所以你看这个法，是非常有次第的。前面的其实是用身业来利益众生，所以他去乞食；用意业来利益众生，所以他在这里入定。后面开始要讲说了，跟须菩提要问他要说的时候，是用口业说般若法，来利益众生。所以从这一点来讲呢，前面的乞食是表他的的慈悲法，后面的三昧是表他的智慧法。前面乞食能够破行者的骄慢心，后面的般若能够破大众的愚痴心。

所以今天我们学习这个序文的这一小段呀，大家也要得到这样的功德。你也要去了悟一下，把自己当做当事人，来领略这个法，来行在这个道。因为道并不远呀，后面我就讲到你看这一段话，他说的啥呢？就是说世尊的一天的生活。这个道并不远，但是你能够体悟就是了道了。怎么体悟呢？你吃饭的时候，不离开般若。你能够明了饮食当体就是清净法，那就是般若。当体就是道。不管你是吃饭的时候，搭着衣、拿着钵、入到城、开始乞。一家一家的乞，再回来，再把饭吃完了，把衣钵收了，把脚洗好，在那儿坐，从始至终都是在“敷座而坐”，都是在“著衣持钵”。这一段序文呢，分门而论是说前乞食后入三昧；总而来悟的话，念念都没有离开三昧，念念都在行给大众增福田造福德之法。

所以我们现在开始呢，跟大家再来看看这段序文。我们再进行另外一条线索的讲解。学《金刚经》，这次我们的范式就是这样的。前面我们已经给大家讲过了，圣说法和圣默然都是讲法的方法。那么今天其实讲的序文的这段关键情形，这个场景，就是一个无言之教。那就看大家能不能领会与否？后面的文字再怎么玄妙，全部都是从这一段儿最平淡无奇的生活中，本有的智慧生活中流淌，称性流露出来了。所以大家看这才叫做“如如不动，不取于相”。那佛的生活就是这样平淡无奇的。当然这个不动，我们一定要知道它不是死的。而且可以说是你该干嘛就干嘛，也没有什么应不应该干或者能够不能够干，就是在日常生活中，就这样去体悟去受持。同时也在表显这个无相之法。

所以大家看《金刚经》的核心思想呀，比如说不思议呀、无取舍呀、离一切相呀，这就是讲的无相之法。不知道诸位怎么理解无相的，一路过来都在讲无我相，可是大家要知道无我相，还要同时要无无我相。因为无我相，所以他才能离开一切事件之相。所以他才能够在吃饭的时候，吃着饭而不执着于吃饭，就像以前祖师们也讲的，整日穿衣吃饭，从未吃了一粒米。但是，他依然在吃饭，他也不会执着我不吃饭，也就是不会执着这个无我相。既不执着世间相，因为世尊已经成了一个比丘，显的是出世间相，但是他同时也并没有执着出世间相。他示现成为一个八十岁的老比丘，一个平凡的人，就这样平凡地生活。他一点都没有执着，说我是出世间的高人，我是成佛，我是已经是圆满的果位之相，他也不执着。所以，依然还是八十岁的老比丘。

所以大家这才能明了说，什么叫做平常心是道。我们平常都在讲平常心是道，我们都容易知道平常心是道，但是往往我们就以为平常心就是，怎么讲的就是一个无记心，就是死心，死的。要么就觉得穿衣吃饭中，说想这些都是假的，穿衣也是假的，吃饭都是假的，那你这个叫平常心吗？你在平常的行为上起了一个心就不平常了。所以我们常说平常心是道，根本不知道什么叫平常心。或者有的又以为说平常心就是说爱咋滴咋滴，啥都不管了啥都不干了，也不对。

平常心，真的就是生活的心，就是认认真真的好好生活，体悟生活，不生执着，没有妄念。但是大家一定要从微细上，从曾经不到之处来体悟这个平常心。吃饭、穿衣、睡觉，就像以前祖师说“饥来吃饭，困来眠”。那说说这么简单谁不会呀，问题是我们吃饭的时候我们就不好好吃饭，不认真吃饭，计较这个饭好吃不好吃，这个好吃，那个不好吃，应该怎么做，都在这个妄想中。睡觉的时候又不好好睡觉，失眠，辗转反侧，翻来覆去，不知道要想什么。

所以大家引申到我们今天这个法，真的是非常有现实意义。如果把它引申到我们的生活中的修行来讲的话，大家都说修行离不开生活，可是我们往往非得要强迫自己要离开生活修行。大家想什么时候不是生活呢，不管你在世间或者到了道场，乃至你在生活总去投入，这会儿再来听法。你说哪一会儿哪一念不是生活。可是我们有时候到了道场又向往生活，在生活中又觉得应该追求道场清净。然后到了道场里面稍微修一下表演一番，大家共同促进一下感慨几多，共修呀闭个关呀，其实我们去道场，说白了，很多时候是被这个有限感给做为背山靠近才能撑得下去。

什么叫有限感？就是说来的时候就知道我还能回去。要不然许多人你让他到道场里面出家，你让他去试试，马上就绝望了。然后回去这又参加了一次共修，闭了几天关，诉说这一次的感动、殊胜、比大家强等等这些。这就叫做非平常心了，根本就不在道。大家要知道，我们现在比如说在生活中也是如此，吃饭的时候我们想着工作，工作的时候想着下班。与同事出差出去了，惦记着家人，跟家人在一起商量着，又计较着同事怎么相处，都是妄想，不是平常心，大家仔细地反观一下，是不是如此。

所以我们就要知道，其实今天讲的这个法就是在讲平常心，就如同我们每个人今天都可以入这个法，怎么入呢？大家来看，尔时，我们在座的所有的诸位听法的，大家早上起床洗涮毕，乘车上班，工作完了，回家，吃完饭了，看电视，完了再休息。就是只要你有这个觉照、观慧，本有的智慧在，不在上边再进行分别计较的话，就跟这一段序文是一模一样的境界。我们千万不要以为说这会儿听闻《金刚经》，在学修的话就好像这是在学佛。

我告诉大家一切的工作、吃饭、聚会、睡眠都是佛学。我们好像此时此刻好像在学修，我告诉诸位，一切不是此时此刻的时间也可以这样修学。如果能够这样，那你才抓到平常心，住在平常心了。这就很微妙了呀，就上道儿了，知道吧。那么我们念阿弥佗佛的也是这个平常心，其实我们不念佛的时候，还是这个平常心。然后我们不念佛，觉得应该念佛，还是这个平常心。随顺着这个心我们念阿弥陀佛，求生西方也没有出这个平常心。这才叫做念佛。不但念他佛也念自佛，念的自他不二了，当然也不是说后来才出来个不二，本来就是不二，是因为我们现在把他给分开了，二掉了。

所以大家看，这样才叫做入了道场，在当作道场。这就是佛法，极乐世界娑婆世界都是这个法。往生前就是这个法，往生后还是这个法，这才叫做不著相。当然这个法，心在这个法上呢才能相应这个，心不在这个法上呢，也不知道怎么理解呢，反正总归结个缘吧。你看，这就是空性法，无取舍。

前面讲到的“次第乞已”。大家要知道这个“次第乞已”呀，很重要。我们一般都通常容易把这个平等心呀，就认为没有差别相。这是也是最大的通常知见上的错误，下意识的错误。我们都认为，好像把一切事物同时进行，才他是平等的胸怀好像。殊不知次第很重要，从次第上才能够见到无取舍的平等。大家好好理解，好好悟。打个比方，比如说我们去坐车或者乘飞机吧，乘飞机要登机口了，到了登机口要登机了。就是我们去乘这个飞机一定会在那个时候起飞，这就叫平等。

但是，我们每个人一定是前后一个一个的上，这就叫次第。不是说我们误以为是一定要一轰而上，这才叫平等，这就错了。所以我们对于法的误解，很多时候都会在这种寻常知见上出现误会。所以这里的“次第乞已”，才说明他的无取舍的平等心。那后面也讲到说“敷座而坐”，那就入到佛的不思议境界了。我们以为说“敷座而坐”佛才坐在这儿。真正是他的如如不动的如来法界心一直坐在那儿。只不过在这个坐的不动法位中呢，给我们演的这么一个梦幻泡影法，教你们怎么入这个“敷座而坐”。

这一段经文，为什么今天我们花一节课的时间跟大家来讲解学习，就是很重要。那我们也从心地上，来进行一个惯例的观心释。在另外一个群里不是在讲《印光法师文钞》吗，其实这段法也就是讲的敦伦尽分法，也就是讲的安分守己法，也就是讲的知足常乐法，同时它也是生死事大法。

你想如果从心地上来观照的话，佛在这个“尔时世尊，食时著衣”。著这个衣，表示什么呀？我们每个人从皈依、受戒、念佛、回向、发愿、忏悔等等，其实都是著衣。就著这个慈悲衣，这个担当衣。担当佛的法，教法。“持钵”是干什么，就是我们的行持，你的行持在每一个事情上具体的生活中，用你的行的山来填愿的海，入解脱之道，这就叫“持钵”。这是我们从心地上来观。那“入舍卫城”是干什么呀？每个人都是一座舍卫城呀，舍卫城如果你没入对了，你就入到五蕴上了。就成一个妄想我，造业我，执着我。你如果入对了，那你五蕴这个假的房舍你把它观空了，就得了法性了，就入的是涅槃城了。所以大家想“入舍卫城”，我们每个人的五蕴就是一座舍卫城都要善入，都要在里面去“著衣持钵”，这就是我每天的行法。

那“次第乞已”就是以差别相来显平等心。我们修“次第乞已”呀，就是说每一天的生活，你干什么你就干什么，你连我在干什么都不要想啦，真能这么观下去就是无上的“次第乞已”。为什么乞呀？你想“次第乞已”就是我们每天的因缘，不就是冤亲债主吗？不就是偿，不就是还，要不就是讨嘛。所有这些因缘，你说还能有什么因缘，所以就一样一样的过，一样一样的经历，在经历中不起波澜，不再著相。就像风一样，我们的心就像风一样，清净。无心道染，风哪里有心呀，但是风它哪儿都去刮呀，不是说就不刮了，不经历了呀。刮到哪儿算哪儿，你还刮的还厉害了，这业风吹荡起来，但是你在业风上，我们尽量要训练，不再起念，这才叫做“次第乞已”。

在所有的境界中历缘对境。历缘对境完了以后才“还到本处”，为什么？因为一切皆在本处，所有的因缘都是本地风光。然后才能够大事已办呀，吃完饭了，收衣钵了，脚也洗了，已经到了大圆满觉，究竟无余了。“洗足已”就是一切烦恼已经清净无染了。最后，一盘腿坐在诸法空性之座，这个座子随处都是，只要你的心坐下来，你就“敷座而坐”了。

大家看，其实这就是序分讲的万法皆空，就是讲的本来面目，就是讲的生活中修行，就是讲的平常心是道，就是用功的方法。这个法真的是难解、难悟、难做到。但是我们又天天在其中，那你其中做不到的、就所谓的虚生浪死，如果你一念回过来了，那就是本地风光。

所以大家看，虽然序分这么短，其实后面的法都是为这个序分做注释的。这才是无上甚深的大法。最平常的生活，最习以为常的内容。你看佛在这里，没有像其他的经教一开始说，哎呀这个放光呀，现瑞呀，什么震动呀，神通呀等等，没有呀，都是大家就这么过日子。结果，后面须菩提还说从来没有见过这个样子，故说稀有世尊，怎么怎么样，稀有啊，稀有到到处都是。所以刚才不是讲说，整日穿衣吃饭未曾吃了一粒米，就这样大家去参吧。问一句，整日穿衣，这个衣服到底穿在谁身上呢？大家参究一下。

这就是《金刚经》的序分。其实这几句话呀，这个序分的内容，可以跟大家说，跟释迦牟尼佛当时面对迦叶尊者和百万人天的大法会中，在灵山法会上拈花微笑，有异曲同工之妙。甚至更为究竟，为什么？拈花微笑还多了个拈花引出个微笑。这篇序分是更加的无染不露痕迹。但是，因为没有人能在其中微笑，所以没有办法。故而就引出了后面说，由须菩提祈请，是后面的就开始第二分了，是长老须菩提就开始而白佛言，“云何住云何降伏其心”，其实开始讲出了，引出了后面文字语言的部分。

这就是这部金刚经里次序，我们从文字上给大家这么讲，这么分享。当然，希望这样的增上，能够引发我们尽快的脱离文字和意识分别，长驱直入到念而无念，无念而念的阿弥陀佛，执持名号的功德海和功课中来，大家不要忘了啊，我们讲《金刚经》是为了增进念佛三昧，是为了更加信愿，明白往生西方，是集这一生一定要成就的事情，这才叫如虎添翼，这才叫所谓的有禅有净土。

那好，今天呢正好时间也到此，明天是九月十九。那么在菩萨的道场，也祝大家能够法喜充满，早成佛道，非常随喜大众在我们的正法学堂，来听闻无上金刚法义。好下面我们一起来合掌回向。

闻法功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。