（第九讲）

好，我们大觉世间正法学堂的各位学子们，大家合掌。

南无本师释迦牟尼佛！（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三称）

好，南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨，请大家放掌。

各位同修，我们今天是《金刚经》的第九讲。每次开始，我们都要希望大家合掌端身，三称本师，这样开经偈，然后再念皈依。也有的善友建议说这个时代，而且在网上讲法，为了更方便的接引大众就不要这样的太宗教化、仪式化觉得有点刻板。后来我想想，不敢太苟同。就是说拿我自己这种下劣根性来讲吧，虽然讲《金刚经》是说得好，但是如果再缺乏了我们恭敬、虔诚、提正念这样的一种方便的话，很可能就是空性也没有悟到，甚至连感觉也没有，最后把仅有的一点点皈依心，清净念都收拾不起来了，所以反而弄巧成大拙。所以我想请大家也坚持，而且我这个执着也是越有人这样说，我就越要回归我们传统，要回归我们如法如律。心地上你怎么悟都行，彻底的往开了放，往平了抹。但是在心地悟的过程中，并不是说我们行为上放开了潇洒了，似乎你的心地就潇洒的快，很可能是成反比的。这个给大家说一下，就是你越虔诚、越恭敬、越凝神静虑的来听，很可能跟这个空性悟的速度是成正比的，就像印祖讲到说“竭诚自可转凡心”。其实讲空的这个《金刚经》也是如此。

好，那我们在上一讲，讲到说对于这个章句能生信心，乃至一念生净信的人，就是诸佛菩萨都能够从外能够知见他内心的无量无边的功德，讲到这里了。今天开始我们要了解到说，为什么会有这样的功德？佛讲到说“何以故”。好，我们先把这段经文，大家一起来闻熏一下。

“何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”

我们来看这一段，由此首先是提出来最著名的四相：人、我、众生、寿者。这里讲到的说“是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。”你说我们活的好好的，大家每天都在尽量生活，希望能够实现理想，能够幸福平安，这不都是为我服务的，为我所而生起的愿力、理想。你说佛讲的真理，非得说我也是假的，人也是假的，众生也是假的，寿命、时间也是假的。所以为什么信俗了就不信真，谈真就会逆俗，就是这样子。

你想我们的这个“我相”是怎么来的呢？我们就很教理的来讲，一句话：在色受想行识精神物质的结合体上，起了一念有“我”的心，这就叫“我相”。然后这一念起来了以后，就断不了觉不了了，不断的相续住在这个世间，就一直这样作用，就有了“众生”。有“我”就会有“众生”，那么有“我”和“众生”的这种攀比，这个攀比就是说由他而感觉我，由我而认识他们。这样的这种心理作用下就是觉得一定会有一个“我”，身体就是我的命根子，然后我会有一条命。

大家参究一下，我们常说我活着我有一条命，这条命在哪儿？所以这样不断的相续强化，有个我就称为“命者”，也就是人，“人相”。由于有这个“人相”乃至包括我们佛法里也讲三世因果，六道轮回。但是大家要知道那是一个缘起法，本质上是如梦幻泡影的。可是呢，我们以为真的有一个神我，从这死了，从那生出来，每天这样一天又一天，一年又一年，直至寿命的终结。乃至有宗教信仰的还觉得还会投胎转世，这就叫做“寿者”。由于这样的一种人、我、众生、寿者一结合，再加上我们现前的一念参与进去，就真五花大绑了，把我们死死的绑定在“我”的这个幻想中。所以这里才讲到说，为什么这样的人有这样的福德呢？就冲着他这个一念心，能够相信没有“我”。

后面大家来看还讲到“无法相，亦无非法相”。这里的“法相”和“非法相”，这就讲到我们说的法空了，这里有一个知识要给大家传递一下，因为我们破到“我”，是佛法的根本，没有我了，佛就成。但是破我的过程中，有一种叫做“人无我”，就是四大五蕴组成的这个假我，以为真的有，所以要破这个“人我”。还有一种叫做“法无我”，就是我们往往把“我”破了以后，又执着说破我的这个方便法。

比如说你看《心经》里面讲到“照见五蕴皆空”，那就认为说五蕴法是真实存在的，五蕴法是空的真理，是一定有的，这也错了。所以这里大家看其实是什么呢？是三种次第。虽然这里不见“我”了，但是还以为有一个真实的、执着的色受想行识五蕴之法，所以这里才讲到“亦无法相”。那我们再进一步，比如说你的心地调的还能够再究竟一些，说五蕴之法也是空的，这就叫做“亦无非法相”。就是五蕴法也是空的叫做非法，但是你认为他一定是空的，跟执着“我”执着“五蕴”是一样的执着。所以这里才讲到说“无法相，亦无非法相”。

大家来看何以故呢？“是诸众生若心取相。则为著我人众生寿者”。所以这句话讲的就是，不见有一个真实的“我”叫做众生是空的；“若取法相，即著我人众生寿者”，不见有一个真实的法，那么这就叫做法也是空的。“何以故。若取非法相。即著我。人。众生。寿者。”这是什么呢？不见非法，就讲到空也是空的，也就是不但破了“我”，那么破“我”的这些法也得放下，最后成佛的顶点也得摆平，这才叫做真正意义上的“无我、无人、无众生、无寿者”。

所以大家看，为什么在这儿从理论思辨上我们理解，讲这三种空根本的情怀是在于有“我见”。也就是说其实“我”一破，究竟都破了。但是由于有时候我们破到一半儿的时候，以为破了实际上没有破，佛就把他差别相这样做了一个讲解。因为“我见”是所有众生烦恼的根本，你在“我见”就是有“我”的情况下，我们会怎样认为呢？大家发现没有，一切的认为中离不开两点：一个是以为都是有的正面的，一个是以为都是没有的反面的。就叫我们说的断见和常见，邪见的根本，最障道，这两种本能的思考性，习惯。

所以这里才讲到说“是故不应取法。不应取非法”，一切法都不取。那大家想想这里我们应该还有一点突破性的认识，这里前面讲的如果执着四相的话，若心取相，那么就有“我。人。众生。寿者”。那怎么这里讲到的若取法相、若取非法相，都是著我。人。众生。寿者呢？因为如果没有“我”谁去执着法？谁去执着非法呢？所以实际上根本上就是从有“我”开始起动了烦恼，所以这里我们的常态中就是这样的。从教法上讲到这四相，其实都是“我相”，“我相”他是一个假相。

大家再悟一下，就是我们刚才讲的我有一条命，这条命到底在哪？哪能算这条命？可是我们就在本有的清净心中，就徒生起来这样的一个“我”执。有时候我们讲到人家说多此一举，我们这叫多此一我。那佛在这里又巩固这种决定的信心，这段跟前面讲到一念净信是连着的，为了巩固信心才说“不应取法。不应取非法”。因为你要是取法的话就属于有执着，“取”嘛。那么你“不应取非法”的话，大家想“取非法”是个什么概念？就认为真的有一个，一切都要舍的这样的一个法，所以叫非法，所以这恰恰就是一种舍。“不应取法”叫做取，“不应取非法”叫做舍，取舍之念一起动，你能舍掉什么呢？都在取中。所以这里讲的真正的取舍之念都能够舍了，最后舍到没有一个取，没有一个舍了，这才叫做“如如不动。不取于相”。

所以大家看我们听闻《金刚经》，一方面对这个“空性”的理解越来越圆满，越来越立体，越来越破除迷信。另一方面，确实对于“空性”的理解他不是一个渺渺然的东西，他是真真实实的一个现前、清净，他一直就在，我们也没有失去，也没有得到，他就是这样子的。我们也没办法把他弄错，也没办法说这才是对，没有对错。所以我们一般的执着，就像修行的一个“前方便”中的体系，我们一般觉得有执着了，然后再破执着，结果在破的执着中又起执着，这些只能说称之为“前方便”，都没有入真修。就是你识不得路头，不知道这个不取不舍，这才叫毕竟空、中道、佛性。

所以给大家讲一个有趣的事，这段时间因为讲《金刚经》，回了普陀山，虽然事情碎片比较多，但是也不像在北京法务催的我一天就是被动的很，相对闲，在某些时刻倒是挺闲散自在的。结果那天呢，早上陪着师父们一块儿出去散步，下了早殿，散步完了回来的时候，我就又心念把金刚这个空性给参起来了，就现前这个走的路中，看看前面走的师父，后面走的师父，左边的这个海，右边的山。就这么参，正在参到觉得说到底是怎么个回事儿呢？旁边有善友突然间就冒了一句说：“哎呀，这个雨呀，”正好那几天下雨嘛，说“这个雨呢，多也不行，少也不行。”为什么呢？因为说多呢下多了就潮气太潮了，受不了。不下呢，植被就干巴巴的没有油绿色。他借着这个雨来了这么一句，被我当时听见了，哎呀就觉得太妙了，多也不行，少也不行。所以大家看我们有时候为了不去执着，一念了《金刚经》以后，“我相。人相。众生相”得使了多大的劲儿去不执着，结果最后有可能更加执着。当然这些执着还是有道心的人，可是他其实跟解脱是两码事。

从成道而言，当然我们现在来讲确实有时候根器不足了，因为离心太远了，我们这些心太粗了，实际上如果你使力气去修，哪怕你修的很细还是一样的。你不知道有多少功夫在用，但是还是人我四相在顿起，只有不取不舍，是真正的不著相。一任因缘自然自在，但是大家也不要搞错了，因为有时候我们以为说随缘自在就搞错了，以为说随业就叫随缘，这就往往弄错了。所以你看佛就说了，要“度众生而实无众生度”。我们往往就是执了度众生了，就不知道空的没有众生，执着了空的没有众生了，就不去度众生。说这可怎么办呀？一弄错就这么难。难难难，十担油麻树上摊，怎么办？告诉大家念佛呀！如如不动，依然修行。怎么办呢？“是人但念阿弥陀，便是无上深妙禅”。这个话不假。但是因为我们用情做佛事做惯了，特别是净土的行人，我们有时候又想阿弥陀佛慈悲，又想我一定要往生，又担心能不能往生？恐怕到时候接不接引？觉得我的信心过关了没有？我念得好还是不好？诚心还是散心？这个计较呀。所以就成就了什么呢？全部都散掉了，人、我、众生、寿者就起来了。

所以大家要知道，这句话的核心在哪里？但念的“但”最重要。什么都不要管，只管去念“南无阿弥陀佛”“但”念。连诚心、散心都不要计较，只管念。只要你“但”念阿弥陀，便是无上深妙禅。为什么呢？就是不取于相，无我、人、众生、寿者的当体境界。

所以说“不取于相”的干净度，要求太纯粹。我们套用一个教法：像天台宗，大家都学过，以前讲过“六即佛”吗？六即佛讲到最后，究竟即佛。所有的执着，一扫而光，说“从来真是妄，今日妄皆真”。也就是一切法都是佛法。本来就不动，从来就没有动，一直是这样。其实就是说的“不取于相”。天台宗的有个观法叫做“即空、即假、即中”。也就是说一心三观、圆融三观，当体就是“既是假有，又是空不可得”。实际上假有可空，都由中道来把他统摄。统一切法。统一切法的时候就不需要使劲儿了。一切都是现成儿的，你还使什么劲儿呢？

所以这叫做“不应取法。不应取非法”。那问题是《金刚经》在佛讲法的时候，已经到了后二十二年的般若时了。般若时的时候，大家听了好多法。所以，佛的方便上说“以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法”。由于大家要依着“毕竟空”的这个意思，所以佛引证一下说，我常在比丘们讲到，做这个讲法呀，就像一个筏喻一样，船筏的筏。在经典里面也讲过，当时说，就好比有的人被贼追逐着。这个时候没有办法，他赶紧把草编成一个船筏子，渡到彼岸。那么到了彼岸以后，怎么样呢？就说河也得舍掉、筏也得舍掉。因为是“渡河”吗？拿什么渡呢？拿“筏”来渡。就像我们要了生死，拿什么了呢，用佛法来了，但是这两样最后都得舍了。

其实比喻的非常妙！为什么这个比喻非常妙？刚开始，以法来舍人，以空来舍有，慢慢的，人法都得除、空有都得净。这才叫做“毕竟空”。才叫做“真相”。所以龙树菩萨都讲过说，一切法不生，般若就自然而然生了。这样的因才叫做成佛的正因。所以这里讲到的，“如筏喻者”，太妙了！这个筏喻者。大家想想，这个筏喻者等于说双保险。首先他是有法、需要法的时候，你是有法可度的。并不是在你还没有得度的时候就得舍法。但是你得度了以后，并不是真的有法可度。就是这样。“法尚应舍。何况非法”。

当然，这个见解很多。像我们参考，比如说吉藏大师的一种见解。他说：比如说我们修善断恶，这里就以善为法，以恶为非法。还有一种见解是，以空破有。这个有就为非法，空就为法。这样来讲的话，就等于说，从究竟的层面，说恶法属于非法，善为法。说最后连善法都得舍掉了，何况恶法，能不舍吗？我们有时候讲到谈空了，觉得自在了，就不修善，不断恶。结果，善法舍了，恶法倒是全提起来了。如果说以有为非法，以空为法的话，说“法尚应舍。何况非法”。就是智慧呀，菩提道呀，成佛的果呀，等等这些法都得舍，何况我们世间的执着呢。

理解不了，我们打个比方。好比我们去餐厅吃饭，今天吃一顿饭，怎么样呢？我连五块钱的都不吃了，你认为我还会花一百块钱去吃吗？我顶多吃三块的。或者换一种说法，我连一百块的我都不去吃，你想我还会吃五块的吗？也是一种理解方法。大家自己去参悟参悟。

所以通过这一段的讲解，大家都知道。后半部分基本上还是讲“观心”，从心地上来观。就知道学佛就是要简明纯真、本来原始，这才叫当下，才叫真如实相。我们都被这个词儿给吓坏了，就以为不知道得有多远，要多离谱才叫做真如实相。却不知道说舍去了虚相，当体就是实相。

所以我想到，八十年代生人的话，应该还记得有首歌。“这样飘荡多少天，这样孤独多少年”。然后说“疲惫的我驿动的心已渐渐平息”。那么最终的一句话说“终点又回到起点，到现在才发现。”可能我们真正悟道的时候，就是这个意思。由于驿动的心已渐渐平息了，所以说终点又回到起点，到现在才发现。我记得有一首歌里这么唱过。你看，这也是一切法都能够表法，法无定法。

下面，我们再看一段。

“须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。”

好，我们来看这一段。这依照昭明太子的判，叫做“无得无说分”。那我们来学习《金刚经》，大家一定要有一个时刻准备，就是《金刚经》是始终围绕着第一义谛，究竟理始终不放松，围绕着来展开的。就是每一句，都是为入第一义谛的真理而服务的。非常圆、顿的一个法，直叫人成佛的法。就看我们的承担力。

所以你看这里，佛就问须菩提“于意云何”。大家不知道怎么看待这个“于意云何”，因为后面一直有。大家要知道是一语双关的。一个就佛来讲，可以说是叫做“试法”，试验的试。另外一个呢，可以说是一种护法。当然从第二种护法上来讲，刚才我们讲的，就是说害怕我们用错了心，就是误入了方便而忘了根本。不能够领悟佛的根本的意图、义趣。

所以这里“于意云何”就等于是一种护法。怎么护的呢？他是从试法上来护的。为什么呢？他就试试看须菩提，他依什么来听这个法，理解这个法，来用这个法。他是依情，依识来用呢，还是依智慧来用。所以叫“于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。”就问须菩提。那大家要知道我们听法，诸位也要面临这句“于意云何”。大家听闻，是以什么心来听。这段时间呢，我们就是有时候对于法呀，你相应，是以什么心。是跟法相应呢，还是跟教相应。从某种意义上，我们现在理解，这个教跟法还是不一样的。教就是这些文字、义理、道理。法呢，是心地上，不起心动念。所以说这里的“于意云何”，大家也要会听。

这又讲到我这段时间回普陀山呀，长时间的不在师父身边，因为回来了，也体验一把做侍者的生活吧，也借机我说正好是培培福报，侍奉一下师父，跟着师父出去参加法会呀，前后照料照料。结果，这也是在北京讲法，诸位同修弟子们给惯的。这什么都是现成的，不用考虑。只要一登座，请大家合掌。完了以后，大家一起回向，什么事都不用考虑，只管讲法。这回了普陀山以后呢，不行。跟着师父出去，得我侍奉他老人家，所以一开始不习惯，连水也给忘烧了，背的包儿也给落在车上，用的时候找不着。那天，把他的房间给开了以后，直接就把他的房卡揣在兜里，回我房间了，害得他一下午没有电。后来就发了个心，说我得把这个圆满一下，认真的学习。从出门，水杯的温度调好，常备的果品呀，干粮呀、再一个祖衣、海青。到了那以后，会场在哪里，用餐在哪里，厕所在哪里。有法会的话，师父坐在哪里，站在哪里，发言稿在哪里，写了个单子。慢慢的总觉得说，我这一定能够，至少算及格了吧。一定能够侍师侍的究竟圆满。好，结果被师父给加持了。那天在无锡，开一个理事会议。他坐在主席台，上了主席台以后，我就想想，这总得要大家散会了，那么大家才离场吗。我到散会的时候，听主持人的口吻差不多了，那我就在旁边就可以了。结果一困呀，打盹就趴在那儿，打个小盹，等到起来的时候呢，会倒是没有散，往主席台一看，师父没了。到处去跑，最后小跑的一路，跑出去人家已经上车了。还说你看：“你这当侍者要师父等你。”我这好惭愧呀，非常自责，又有点难为情，那回了山以后，向师父忏悔，顶礼师父，说：“这个心没有用好。”结果我一头磕下去，起来一看师父的脸，笑的跟这个中秋的圆月一样，成竹在胸。哎哟，我心里一下就怎么样啊，上当了！就在这个法上，再做的圆满，但是你心地没有往道上汇。就是你“于意云何”。你是所有的心思，都用在怎么把这个事情，好像弄得你很有本事呢？还是在这过程中，你没有取法，没有舍法。一直心是平的。

所以大家看，任何世间法的事呀，你做的再究竟圆满，如果心没往道上，用这么一念，那就是用错心了。这就是你用情，用识在用，还是以智来用。“于意云何”。所以说这里每一次，佛问须菩提“于意云何”，大家也要生起这样的一种正念。

那么这一段经文，为什么从这里讲起呢。前面我们不是讲到了，说信般若的要一念净信，属于无所得信。无所得信，给大家讲了说法也要舍、非法也要舍。但是，这里最后一句我们刚才读的“一切贤圣皆以无为法而有差别。”都是依这个法才悟成就的。那说明这个法是可信的。可信的话，我们这样一路听来，他会心里犯嘀咕，为什么呢？

前面我们不是讲到，不能以身相见佛、见如来。因为佛的无为法身不是以相来见的。那依照这样理解的话，那释迦牟尼佛，他一定不能够以相来见。既然不能以相来见，那释迦佛在菩提树下得成佛道，也没有这个相。给大众说法也没有这个相。那就说明没有得证菩提，没有说正法。可是问题是，现在释迦牟尼佛又确实在菩提树下，真实的成道，在鹿野苑确实给大家讲法，确实是树下证道，四十九年说法。所以这里就问须菩提说“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶”就是说，佛真的当时在菩提树下成就的吗？如来有所说法，也真的这四十九年一直在说法吗？这是破听法者的疑情。结果大家来看，“须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。”这是须菩提的回答。没有真正可以得的菩提，也没有真实可以说的法。

那我们要理解这个话，大家首先再传达一个知识，就是说佛的三身，我们要理解一下。一会儿说成道降生在印度，一会儿又说不可以身相见如来，到底怎么个层次分明呢？大家知道佛有法身，报身和化身，这我们都知道。法身比较难以理解，因为《金刚经》不好理解，就是因为他一直在讲法身，无为法身，正法为身。那报身呢？我们见不到，因为他已经因果满了，就因地所有的点点滴滴，一点儿的功德已经修得都具足了，没有漏了，所以果报来酬这个因的时候呢，就极其庄严。只有这个应化身，那我们都要知道释迦牟尼佛，他属于应化身佛，不是真佛。

这里大家不敢理解错了，一讲不是真佛就以为说释迦牟尼佛不是佛了。他不是报身佛，法身佛，是化身佛。既然如此的话，他的成佛之道，也是化现，是化现的证了个阿耨多罗三藐三菩提。四十九年说法也是化说的，化现地说了这么多法，他不是真正的实证实说的。释迦牟尼佛生灭，也是化生化灭的，非是真实的生，真实的灭的，所以说如来的身是无为的。就这个层面，说“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来所说。”因为释迦牟尼佛是化身的。那这是须菩提说“如我解佛所说义。”

那后面又讲到说“何以故”呢，“如来所说法”，大家看这句，“何以故。如来所说法”，我们卡在这儿。这是说既然一听说释迦牟尼佛是化佛，既没有真实的证佛果，也没有真实的说佛法。这样的人一听又死执崖板，说哎呀，没有法说，没有果、佛可证，而否定掉他化现地说和化现地证，还是有的。所以这里又讲到“何以故。如来所说法”，是指的他化证化说的，这个还是有，如来所说法。但是你不能够把它当作实法实证，故而说“皆不可取。不可说。”

这段我们这样贯解一下，因为他比较绕，大家听的思路清就可以了。行者一看就有化证化说又执说有法可说，认定佛有说。所以大家要知道，因为以为有说，那就一定会用语言思维断不了。那么我们一听这个法，执取了佛真的说了法了，那这样的话，你的起心动念又灭不了，言语也断不了，心行也灭不了，这就成了凡夫了，所以这才说“皆不可取。不可说”。“不可说”就是你不要在语言上面打转。“不可取”就是你不要在心念上面琢磨，犯思维，这都是识，非智。

大家看后面又讲到说“非法非非法。”你既然不可取，不可说，那就是我们前面讲到的真理嘛，实相嘛。实相你不能在有和无的这个语境下面去描绘。大家看这非法呀，从正面作用描绘就是非有。非非法呢，是从反面作用来讲就是非无，非有非无那当然是不可取不可说。所以说“皆不可取不可说，非法非非法”这一套话就是这个意思。你听到此就对啦，不要再往下想了。

所以大家再做一个观心释，你看为什么这里说没有定法为阿耨多罗三藐三菩提，这是有内涵的。一个是我们一听说没有定法的话，就以为说没有法。我告诉大家一切法，从另外一个层面悟，其实一切法都是阿耨多罗三藐三菩提法。但是你只要把心念定在哪个上面的时候，这就成了有法了。所以说你在现前的我们心法也就精神世界，色法也就是物质世界，所有的一切法外，你再单立一个有法，叫阿耨多罗三藐三菩提，这才叫做心向外求。我们也不要离开现前的一切法外，又以为有一个决定的、真实的说如来所说的法，没有。就在当下一切法中，就是阿耨多罗三藐三菩提，当体就是这个境界。如来所说，没有说，如来所说，还是在没说法的法中。

所以大家来看从这个层面来观照一下，当你有一个定法，有一个定境界，叫做正等正觉，定法叫做佛法的时候，就已经超出了佛的境界，超出了佛的正法。这需要我们从微细心念上去思察。由这一点能够悟得到的话，你才能知道说，所谓的阿耨多罗三藐三菩提都不是从外得来的。只要你心里没有一个能所对待，因为我们一旦觉得真的有一个，决定真实的阿耨多罗三藐三菩提，那就会对待为其他所有的都不是阿耨多罗三藐三菩提，就把所有的法给排开了。所以心离开能所的对待，当体即是法，不用说的法，就是。所以说的这些。另外一个理解层面就是，我们通常就好理解了，什么理解法呢。没有定法，是因为说为了对病所设的药，随机而说的，由于众生的种种根基，所以才说种种法，但是法无定法，你不要去执着，这是从浅白的角度来讲，可以这么理解。

后面一句话“所以者何？一切贤圣。皆以无为法而有差别”。大家看这句话，就总结得非常到位，就是一切的贤圣，皆是体悟这个无为，大家听明白，无为，体悟这个无为法，本来面目法而悟道的。那为什么有差别呢？就是在这个无为法上，看你能够无为到什么地步。在这样的情况下，所谓就像往空中升一样，有远有近，往水里面跋涉一样，有浅有深。所以“一切贤圣。皆以无为法而有差别”，就是这个意思。就是这么多的菩萨也罢，罗汉也罢，我们说佛也罢，为什么有究竟，有的还没到顶，有的还差点儿意思呢，就是因为他们对这个无为法，在上面有的还有一点儿点儿为，有的还有一部分为，有的还有一半为，只有佛彻底无为。

所以你看像如果这里讲到的“一切贤圣”。这个我们了解一下，如果是从小乘声闻教法上来讲，真正的贤，七贤位，其实还没有入到无为法中，只不过是前方便。这个暂时想不起来了，回去查一下，什么叫做七贤，从五停心观开始，别相念，总相念，暖，忍，顶，世第一，这叫七贤位。从入了罗汉果的预流位，下面还会有这个内容，我们再仔细把这个位次的、断了多少烦恼、证到什么地步，给大家厘清一下。四圣位其实就是指的，从预流到罗汉，四圣。这是从小乘法。那么从大乘法来讲的话，菩萨的地步，像前面的十住十行十回向，还有四加行，这都属于贤位。只有登地的菩萨，也就是从初地到等觉已回，这才叫做圣位。到了等觉一直到成佛就成了极圣了，其实也就是彻底彻证无为法了。

所以你再看看我们说起心动念，真正的不起心动念，有那么容易吗？只有佛才能做得到。有的人就读了《金刚经》就以为他不起心动念，我遇过这样的人，读了个“无我相人相众生相寿者相”，结果我那会儿刚出家在佛顶山，他说他原来不知道，后来读了佛法，了解了《金刚经》，他看人都不是人了。旁边有我们也是挂单的一个善知识师父，一看这样儿，啪的就给了他一巴掌，来护持他的这个正念，破他这个邪知见。一巴掌过去说：“你疼吗。”这很有意思哈。这就是“一切贤圣皆以无为法而有差别”。大家知道不仅仅“一切贤圣皆以无为法而有差别”，一切贤圣度化众生也是以无为法而设的差别。

你看我给大家讲一下，比如说我们佛教里面，像临济宗，这是禅宗的一个门派，影响最广的临济宗。临济宗祖师爷们在接引前来参禅的这些行者，就要揣他们的根性，怎么揣摩呢？应机施教，叫做夺。夺就是破的意思，就是给你点醒的意思，把你的执着给你破掉就叫做夺，夺取的夺。那么中下根人来了，就是中等的偏下的这些根性的人来了，怎么样呢。夺境不夺法，就是把你所有的贪着的境界给你破掉，但是你的佛法不破，你还得依照着佛法破你的粗重的贪着呀。那么中等上根的人来了，夺境夺法不夺人，就是说外面的境界贪着，乃至修法的方便，都给你破掉，可是成佛的这个法，不夺人其实就是我还要做佛嘛，这个还是不破的。只有什么呢，上上根器的人来了，那么外境也夺，人也夺，也就是没众生可度，没佛可成，人境两具夺。最厉害的是什么呢，告诉大家是出格的人来了。出格的人来了怎么办呢？人境具不夺，也不破人，也不破境，也不破法，什么都不破。为什么，因为本来无一物，何处“夺”尘埃嘛。这才叫做“一切贤圣皆以无为法而有差别”，不但他们所证、所修，就这一条无为道去方便接引众生，还是以无为法而有差别。

你看多有意思。当然今天跟同修一起来讨论的时候，另外一种理解也很到位。什么叫做“皆以无为法而有差别”呢，就是说就这些圣贤而言，特别是就圣者而言，一切度众生的诸佛菩萨，他们都是什么呢，叫做不动作中起身动作。什么意思呢？就是他们都已经彻证住到究竟无为法中，然后，方便善巧的示现。无为法中方便善巧附着所谓的住水月道场，做梦幻佛事。就是说无为法来讲，佛佛是道同的。但是他们有差别相，差别在哪里呢。你看释迦牟尼佛应现在娑婆，染土苦不堪言。那么弥勒菩萨，现居兜率内院，这就跟娑婆世界有差别。为什么，人家在天道，而且是内院是一生补处的菩萨所居的。东方的琉璃世界是药师佛，药师如来发的十二大愿所成的净土。那么西方极乐世界，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。你说诸佛菩萨有差别吗？没有差别呀，这就叫皆以无为法。为什么？入的就是法境界，皆以无为法。但是说没差别，还有差别。为什么？而有差别是什么呢，就是因为他们做的道场，缘起不一样，所以他接引众生方便不一样。那我要格外的通知一下大家，在这个而有差别中，阿弥陀佛是老大，是一哥，谁都比不上他。为什么？因为他因中所提炼的差别就直接占据到果位的高低，所以说我们现在才说，就着空相法中念佛往生西方绝对能够成就。

好，这是我们今天给大家讲到“无得无说分第七”。时间关系，就讲到这里，下一讲我们开始再讲“依法出生分第八”。好，下面请大家一起合掌。

闻法功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。