容通法师：妙法莲华经玄义

（十）

今天路上有点堵，耽误大家几分钟的时间了，对不起啊。天气也慢慢热了，现在都入伏了嘛，这也是咱们上半年这个学期，应该是最后一堂《法华经》的课。天气热，大家得注意啊，注意防暑降温，特别咱们在座的很多都是中老年居士比较多，更是也得注意自己的身体。

上次咱们是讲到这个问答这里，是吧，【问曰】，我们看，【决诸权悉檀。同成妙第一义。为当尔不】。这里是个问题，提出一个问题。诸权悉檀，咱们不是有四种悉檀嘛，那么中间呢分成有权有实，前面三种悉檀都叫权悉檀，最后第一义悉檀才叫什么呢，妙悉檀。这里就说把所有这些方便的悉檀，权悉檀，最终都融入到第一义悉檀，这样合适吗？这样可以吗？

下面就回【答。决权入妙】，这个决权入妙，实际上就是跟开权显实一个意思。把这个方便的归结到真实，归结到妙。【自在无碍】，这是没有任何问题的。【假令妙第一义。不隔于三】，跟前面这三种方便的悉檀没有任何的差别。然后【三不隔一】，三种方便悉檀又跟第一义悉檀没有差别。【一三自在。今且作一种解释也。若决诸权世界悉檀。为妙世界悉檀者】，下面就是看具体怎么开权显实。

【即是对于释名妙也】，我们不是有释名嘛，就是五重玄义里面，第一是释名。【亦是九法界十如是性相之名。同成佛法界性相。摄一切名也】，就是把九个法界，从菩萨法界一直到地狱法界，这种十如是，如是性、如是相，一直到后面如是本末究竟等，同归结到什么呢，佛法界，就是我们说的一真法界。只有佛法界才是真实，前面的九法界都是属于什么呢，都是属于方便，它就能够摄一切名，以佛法界就能够摄一切名。

【亦是会天性。定父子。更与作字。名之为儿。我实汝父。汝实我子也】，这是《法华经》里面一个故事，就是这个穷子喻。这个穷子很小的时候就流落他乡了，过了几十年之后呢，一次非常偶然的机会，恰好就回到他原来自己的父亲的这个家。但是呢，他不认识自己的父亲了，但是父亲认识他。当然这个流落的浪子是谁啊？就是我们所有的众生。这个大富长者，这个父亲呢，是佛，他是用这个来比喻。

会天性，定父子，就是说父亲认出这个儿子了，就告诉你，你实际上是我的儿子，我是你的父亲，你不要迷失了。更与作字，又给他取新的名字，名之为儿。我实汝父，汝实我子也。实际上就是告诉众生，每个众生皆有如来智慧德相。众生不知道啊，迷惑不解，所以众生一直在三界轮回。好不容易遇上佛法了，遇上佛给我们开示，好，知道了原来我们每个人都有佛性，每个人都可以成佛，每个人都是什么，都是佛子。是从这个，这叫释名妙，从名字上我们知道自己跟佛是无二无别的。

【若决诸权第一义悉檀。为妙第一义悉檀者】，权就是方便的第一义悉檀，为真实的第一义悉檀者。【即对经体妙也。即是开佛知见。示真实相。引至宝所也】，就是前面佛也讲了很多经，给大家开示了很多佛法，在他们那个阶段的时候，也有第一义悉檀，但是那种第一义悉檀呢不究竟，是方便。一直到《法华经》的时候，这个第一义悉檀才是究竟真实的。所以说叫开佛知见，示真实相，这就是开权显实。你们以前，佛给你们讲的这些道理，还不够究竟，不够圆满。一直到现在我才把真实的这个家底给你们全部亮出来。你们要知道，这才是真正佛的究竟义，佛法的究竟义。

引至宝所也，这也是比喻，是吧。五百由旬，你们才走了什么，三百由旬，中间只是什么呢，化城，最后五百由旬才是宝所，你们还要继续往前走，才能到这宝所，继续往前走，才能究竟成佛。如果只是按照前面所说的这些去修的话，大不了成什么呢，声闻，缘觉，最多也就是成个菩萨，还成不了究竟佛。

【若决诸权为人悉檀。为妙为人悉檀者。即是对宗妙也】，你看，前面是名妙，体妙，这是宗妙。

【如此经云】，就像《法华经》，我们这部经所说的，【各赐诸子等一大车也】，是吧，有哪三种车啊，什么羊车、鹿车、牛车、最后这个大车是什么呢，大白牛车。你看大家都很熟了，很聪明啊，前面给你们这些车都是说，逗你们玩玩儿，确实也对你们有利益，但是这个利益不究竟啊！真正佛想给每一个佛子的，都是平等的一个大白牛车。

但是每个众生习性不一样，有些孩子就喜欢羊车，有些喜欢鹿车，有些喜欢牛车。开始佛就随着他们自己个人的喜好，你喜欢羊车，我就给你羊车；喜欢鹿车，就给你鹿车；喜欢牛车，就给你牛车，他是随着众生的需要来做的。没办法，他开始，你给他一个大白牛车，他根本就不认得。给他羊车，喜欢羊车的他都不喜欢鹿车和牛车；喜欢鹿车的，又不喜欢羊车和牛车，一样的。

所以只有到最后他根机都成熟了，经过佛的这种调教之后，这个时候佛才是说，我并不是对你们有分别心，前面给你们的车不一样，是根据你们自己各人根机的需要，我真实的想法是每个佛子都平等地赠予一个大白牛车。只有这个大白牛车才能成佛。前面这个羊车、鹿车就是什么呢，二乘人，牛车的话菩萨乘，只有这个大白牛车这是佛乘。

就是佛的这种慈悲心是什么呢，是平等的、是彻底的。而不是说，啊，你这个人，你这个孩子聪明点，我就教你多一点。你这个笨，我就教你少一点。实际上从他心里来说都愿意，每一个人都达到最高程度，这个时候才说真话，所以我们学佛法，不是这么简单的，是吧。如果我们不是把佛的这一代时教，都通通地做一个了解，没有对比，你是不知道的。

有些人一看到这本经，就觉得这本经是最好的，这个羊车最好，有些人说我的鹿车是最好，有些人说我的牛车最好，当然有些人也会说，我的大白牛车最好，是吧。实际上说大白牛车最好的，本身就还没有上这个车，他还有分别。只有到最后呢，所有的车都归结到一个大白牛车。大白牛车，也就是诸车，没什么区别，这种境界才是最高的。所以我们就说，你要把佛法都要学究竟了，学通透了，这才行。学了一点点，就自以为足，根本就不值一提。你学得多一点点，就开始有点小小的骄傲，行不行啊，也不行。你学得究竟了，当然就更不会骄傲了，他就知道，本来众生就有不同的需要、不同的层次。

下面我们再看第四个，对治悉檀，【若决诸权对治悉檀。入妙对治悉檀者。即是对用妙也】，是吧，这个用，名、体、宗、用，这是第四个，【文云】，经文里面说，【以此宝珠。用贸所须】，就是这个宝珠是无价的宝珠，它是不可衡量它的价值的，你去买任何的东西都可以买得到，想买多少东西都可以买得到。这个宝珠是什么东西呢，比喻什么？无价的宝珠，比喻我们的佛性。它是体，知道吗，这个体上会有什么呢，会有用。你拿那个宝珠，随便去买什么，随便做什么都能成就，它的用处是无穷无尽的。所以说用贸所须，你可以去购买任何东西，把整个三千大千世界买下来都没问题。不说三千大千世界，把整个，我们说整个法界买下都没问题，因为你的体性，你的佛性，就是遍于虚空的。

【又云。如此良药今留在此。可用服之。勿忧不差】，不（chai），这当然是个通假字，不差，就是病愈的意思。这个良药，这个是最好的良药，能治一切病的，现在呢给你们留下来。就是这也是个父亲，他下面有很多孩子，这个孩子呢，很多都得了病，知道吗，但是不知道自己得了病。然后呢，父亲呢，一天天老了，要走啦，走了怎么办，又担心这孩子病了，给他们药，吃药嘛，他们还不愿吃，老劝他们吃药。就是佛要度众生啊，你们来学佛吧，你们要听佛的话，不听。好，现在把这个宝珠啊，这些良药留在这里，临终的时候就给他们交代，你们以后要是病了，遇到什么问题了，我这里有良药，放在这里，你们随时可以用，只要用了，一切病都可以治。

好，果真就有很多这些孩子，就等到这个父亲去世之后，心里才懊悔。哎呦，父亲怎么在世的时候，我们怎么不听他的话呢？不去学佛呢？好，等到走了，开始后悔了。哎呀，我们赶紧学吧，不要辜负父亲对我们的一片好意啊，开始服这个药。说的就是我们现在这些人，知道吗？没遇上佛啊，即使遇上佛，我们也不听他的话。好，到佛去世了，现在我们有什么呢，有佛经留下来了，哎呀，见不上佛，太可惜，太遗憾了，现在我们赶紧学吧，也还行，也能治病。

【经云。正直舍方便。但说无上道】，正直舍方便，就把种种方便善巧的这些法门给舍弃掉，直接走最直的道，最正的道，但说无上道，这就是一佛乘。就到《法华经》这儿就说，把所有的其他的方便的权巧的法门全部给抛弃掉，直说一佛乘。【动执生疑】，很多众生的这个执著和疑情就会生起来了。【佛当为除断。令尽无有余】，佛为了除断众生的这个执著和疑问，令尽无有余，所以正直捨方便，但说无上道。

【又云。我已得漏尽。闻亦除忧恼也。若是分别诸权四悉檀同异。决入此经妙悉檀中。不复见同异】，这什么意思呢？如果说前面不同这个，我们说的四时之中，有种种悉檀的同和异，有相同的，有差异的，但是到了这个经，《法华经》的时候，把它们都决入，全部开权显实之后，全部都进入到什么呢，妙悉檀之中。所有的权悉檀都变成什么呢，实悉檀，或者叫妙悉檀，那么就不再会有同和异的这么一种差别了，都是一样的，叫不二了。权就变成了实，粗就变成了妙，那么就没有粗，既然没有粗的话，还有妙吗，也就没有妙。

【昔所未曾说。今皆当得闻】，过去都没有听说过的，现在呢都会听得到。【即是妙不同异】，这个妙不同异，是什么呢，真正的妙的话，是没有同，也没有异的。【即对教相妙也】，这是佛所说的法，权法、实法、粗法、妙法，最终什么呢，决粗为妙，开权显实，就没有粗与妙之间的差别了，这叫教相妙。实际上就把这个五重玄义都开为妙了。从释名、辨体、明宗、论用一直到这个教相。所以我们看看这个四悉檀跟这个五重玄义啊，它又结合起来了，很有意思。大家可以记一下，是吧，第一义悉檀，是对什么呢，体妙。然后呢，为人悉檀是对什么呢，宗妙。对治悉檀，是什么呢，用妙。然后前面这个世界悉檀是什么呢，释名妙，然后把这四个悉檀最终归结到一起，叫教相妙。前面四种悉檀，最终归结到一起，它就是教相妙。

【即如文云。虽示种种道。其实为一乘。虽分别诸同异。为显不同异。说无分别法也】，这就把佛的真正的这种，他的真心话说出来了，虽然给大家讲了不同的法门，八万四千法门，但最终呢只有一个法门，这一个法门就是什么呢，成佛的法门，一乘法门。最终八万四千法门都归入到一条道上，它的根本目的，最后的究竟处，都是到成佛这条道。虽然前面分别了种种相同和差异，但是最终是为了什么呢，要显出它们是没有什么不同，也没有什么相同，这才是佛的本意。

所以我们这个佛教跟其他一般宗教的区别，可能我觉得，这也是非常重要的一点。比如说一般宗教的话，它这种包容性、平等性是达不到佛这样的。我就是对的；我是正的，你是邪的；我是善的，你是恶的；我存在的时候，可能就会排斥你的存在。但实际上只有佛法说，一切法皆是佛法，佛法也就是一切法。甚至到最后什么呢，善即是恶，恶即是善，非善非恶，就看你自己这个境界能不能达得到，哪里有什么相差、差别的。连同都没有了，哪还会有异呢？一切相皆不可得，是吧。

那我们不要说，自己就不要标榜，啊，我学佛，我是佛弟子，我是佛教徒，是吧。刚开始的话可能会给你讲这些东西，但最终就告诉你，你千万不能有这些什么呢，宗派门户之见。这才是佛究竟的道理。所以我们得领会这些东西，才知道这个佛教的伟大，知道吗。咱们作为教徒那就更是这样子。别说我是学净土宗的，你是学密宗的，我是禅宗的，你是什么什么其他宗的。说实话，那都是，哎呀，都根本不上那个的，没有上路的人，知道吗。没有真正理解佛的这种教法的人才会说出这样，这种我们说的，有点是说实话，玷污了佛对我们的教导，违背了，最起码是违背了佛陀对我们的教导。

好，【十通经者。问。今以四悉檀通此经】，通我们这部《妙法莲华经》。【此经何文明四悉檀耶】，就是我们这部经里面，有哪些文字是说明这个四悉檀的呢？下面回【答。文中处处皆有此意。不能具引。今略引迹本两文】，就是文中，经文中到处都有这个什么呢，四悉檀义，不能全部把它引出来，我们只是略引迹和本两文。两部分文字，我们看看啊。

第一，我们看方便品，方便品属于什么文啊？迹文。我们看，【方便品云。知众生诸行。深心之所念。过去所习业。欲性精进力。及诸根利钝。以种种因缘。譬喻亦言辞。随应方便说。此岂非是四悉檀之语耶】。这就把四悉檀全部都在这什么呢，这个偈子里都有了。第一，我们看，【欲者。即是乐欲。世界悉檀也。性者。是智慧性。为人悉檀也。精进力。即是破恶。对治悉檀也。诸根利钝。即是两人得悟不同。即是第一义悉檀也】。

我们就看这个，方便品云，知众生诸行，深心之所念，过去所习业，一直到这个欲性。这个欲这里，就是众生的乐欲。他们过去这些众生就经常去做的一些业，经常在想的一些东西，他就形成一种习惯。到现在呢，他就会什么呢，展现出他的一种习性，他就偏好于这方面的事情，这就是什么呢，乐欲，这叫世界悉檀。

性，是指什么呢？智慧性。为人悉檀，这是指众生的什么，善根。然后下面精进力呢，就是指破恶，到后面，诸根利钝，即种种因缘，这是每个人得悟的不同。根机利的，悟得更深；根机钝的，就悟得更浅，每个人的悟道的因缘都不一样，这就是属于第一义悉檀。所以我们一看这一首偈子，基本上就把这个四悉檀都包含在里头了，但是你不跟着大家说的话，大家可能就自己去看经，看不出来，不了解。这是方便品，这是迹文。

后面是什么呢？是本文，寿量品，是吧，开迹显本，这是寿量品，就说的本。【又寿量品云。如来明见。无有错谬。以诸众生。有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别。故欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事。未曾暂废】。我们看啊，【种种性者。即是为人】，你看，性，就是前面这个智慧性是一样的，这是为人悉檀。【种种欲者。即是世界】，种种乐欲，喜欢的东西，这个欲是指世间的一般的种种欲望，当然都是指善法欲了。【种种行者。即是对治。种种忆想分别。即是推理。转邪忆想。得见第一义】，所以我们这一看，它也有四悉檀。

大家就可以看，把这个东西记住啊，种种性，种种欲，种种行，种种忆想分别，分别对应四种悉檀。【两处明文。四义具足】，就是四悉檀义都具足了。【而皆言为众生说法。岂非四悉檀设教之明证也】，而皆言为众生说法，这都是为众生所说的法，那属什么呢，实际上就属于教相。依四悉檀而设教之明证。

好，下面我们看，【第二别解五章。初释名为四。一判通别。二定前后。三出旧。四正解】，就是别解五重玄义，五章就是五重玄义。第一章是什么呢，释名章。把它分为四个部分，第一个是什么呢，判通别。第二个是定前后，第三出旧，第四正解。【妙法莲华。名异众典。别也】，这就是它的名字，这个经名，经题，它跟其他的经不一样，虽然都叫经，这叫《妙法莲华经》。前面这四个字跟其他的经名之间是有差别的。【俱称为经。通也】，所有的经，不管叫什么名字，这是通名，经是通名。【立此二名。凡约三意。谓教。行。理。从缘故教别。从说故教通。从能契故行别。从所契故行通。理从名故别。名从理故通。略说竟】，你看，就说这个教、行、理各有什么呢，各有通别。

首先我们看啊，教，【夫教本应机。机宜不同。故部部别异】，这说的什么呢，教别。为什么会有教别呢？前面说，从缘故教别，从众生的机缘有差别，所以佛所说的教法也就会有差别，这就叫做什么呢，教别。你看，这就说了，机宜不同，众生的根机不同，所以给他所说的法也就不同，所以呢故部部别异，每一部经都不一样，它所说的是不同的教。

那么下面还有呢，还有教通，【金口梵声。通是佛说。故通别二名也】，你不管他说的是什么教，但是从所说的、能够说的是谁啊？是佛。金口梵声，都是从佛的金口里面出来的梵声。通是佛说，都是佛所说的，所以说这是教通。从众生这个位置来说，根源来说，机缘来说是教别；从能说的佛这个角度来说是什么呢，是教通。故有通别二名，就是教有通别二名也。

下面我们看第二个，行，【约行者。泥洹真法宝。众生以种种门入。如五百比丘。各说身因。佛言。无非正说。三十二菩萨。各入不二法门。文殊称善。大论明阿那波那。皆是摩诃衍。以不可得故。当知从行则别。所契则同。求那跋摩云。诸论各异端。修行理无二】。这说的行别和行通，是吧。前面都说了，泥洹真法宝，众生以种种能入，这个泥，泥洹，这读泥（huan）吧，这是什么，涅槃。虽然大家都是进入涅槃最终这个境界，但是呢，是以种种不同的门来进入的。就是所行的是不一样的，但是最终行入的目的是一样的。所行不同，法门不同，但是最终证得这个涅槃，这个目的都是一样的。

就跟前面我这里说了几个比喻，五百比丘，各说身因。五百个比丘各说自己什么呢？最终证得阿罗汉的不同的因缘。佛都说了，无非正说。怎么证得阿罗汉的？每个人修行的法门都不完全一样，但是最终证的都是阿罗汉。三十二菩萨，各入不二法门。这是《维摩诘经》里面，文殊称善，每个人都说自己证得了不二法门，但是证入不二法门的这个方式是不一样的。实际上在不二法门上来说是平等的，但是进入不二法门的那个法门就不一样了。进门之后都一样，但是从不同的门进入的。

大乘里边也是这样，《大智度论》明阿那波那，皆是摩诃衍。这个阿那波那就是什么呢，就是数息观。按一般来说数息是属于小乘的，这里说了，皆是摩诃衍。就是小乘跟大乘最终也都是归于到一处。以不可得故，当知从行则别，所契则同。这句话很重要，行，从他修行的法门，它是有差别的。但是最终所契入的这个目的，或者所得的道，所契入的道是相同的。所以后面就用求那跋摩一句话作个总结，诸论各异端，修行理无二。每一部经论所说的这个法门都不一样，最终修行所进入的这个理，证得这个真理，是没有任何差别的。归结之处，没有任何差别。我们说的“归元无二去，方便有多门”，这是从行上来说，行上有同无异。

下面我们再看理，【约理者。理则不二。名字非一】，真正的理没有两个，没有任何的差别。但是从名字来说呢，就不只有一个了。【智度云。般若是一法。佛说种种名】，般若只有一种法，但是佛呢用种种不同的名来说这个般若。【大经云。解脱亦尔。多诸名字。如天帝释。有千种名】，你看，天帝释，一个人身份，他有一千个名字。咱们不知道有千个多少个名字，那谁记也记不住。称呼，就像我们比如说出家人。你可能叫沙门，有些地方叫比丘，有些地方又叫什么呢，这个和尚，反正种种，法师也行。反正各种称呼都行，实际上都是指的你这个人。【名异故别。理一故通】，名字上有差别，但是从道理上都是相通的。

【今称妙法之经。即是教之通别。各赐诸子等一大车。乘是宝乘。直至道场。即行之通别。或言实相。或言佛知见。大乘家业。一地。实事。宝所。系珠。平等大慧等。即是理之通别】。你看，最后又用《妙法莲华经》里面，这个什么教、行、理三个通别，分别来进行说明。

第一个比如说，现在我们把这部经叫什么，《妙法莲华经》，这是教之通别。妙法莲华是教别。经是什么呢？是通，是教通。

各赐诸子等一大车。乘是宝乘。直至道场。各赐诸子，你看，虽然是什么，都是一个大车，但是每一个大车是一样的吗？不一样。你乘你的大车，他乘他的大车。没说，啊，你们大家都共同乘一个大车，有没有啊？也没有啊。虽然都是大白牛车，但是每个人都有自己的大白牛车。所以说乘是宝乘，最终到道场大家都是一样的，到达目的地了。你也到这里，我也到这里，但是每个人乘的车不一样。虽然是大车，也是不一样的大车。这是行之通别。

好，下面是实相，就是这个理之通别。有些地方叫做实相，有些叫佛知见，有些叫什么大乘家业，什么一地、实事、宝所、系珠，什么如来藏，什么涅槃，什么般若，什么菩提，都是一回事。就是不同的名字而已。实际上都是指的什么，真如实相，都是指的一个理，这就叫理通。名字有别。当然这里说，你看，我们这里都是用《妙法莲华经》，其他不用《妙法莲华经》的咱们不说。《妙法莲华经》里面出现这么多异名，实相啊，佛知见啊，大乘家业，一直到后面大慧，这是在这一部经里面就出现的不同的名相，指的都是一个理。

【约此三义。故立两名也】，三义，哪三义啊？教、行、理三义，是吧。有两个名字，有通，有别。

问，下面又是【问。教主不同设教亦异。云何而言金口梵声。名为教通】，下面又问了，教主不同，设教亦异。说教法的这个主是不同的身份，那么他所设的这个教法也会有差别。你为什么说金口梵声是教通呢？这有些人就又执著了。比如说这个是老比丘示现来说法，这是佛的什么应化身来说法，那是佛的什么报身说法，还有的甚至，我这是佛的法身再来说法。既然说法的这个教主不一样，身份不一样，你怎么能说他是金口梵声是教通，都是一个人说的呢？

【答。此有两义。一当分。二跨节。当分者。如三藏佛。赴种种缘。说种种教。缘异故教别。主一故教通】，你看，比如说三藏教里面，都是三藏佛所说的法。虽然语言不同，教理不同，但是呢主人，说法主都是一个，所以称为教通。从它当下，当分就是从它当下，当教，这个方面来说，它是什么，是教通。这不存在任何异议啊。他这一类的，都是属于三藏教。能说三藏教的，都是三藏佛这么一种身份。但到了通教、别教就变了，可能通教佛，通教菩萨。别教有别教佛，有别教菩萨。到圆教有圆教的佛，那我们另外再说，不着急。

我们看，【依此教行。有能契所契。种种名理。理无种种】，你看，能契所契，依此教而修行，有能契所契，种种名理。这是什么呢，能契所契是什么呢，行，知道吗，行别和行通。种种名理是理别和理通，大家要看清楚，这不是随便写的，仔细看啊。依此教而修行，能契是什么呢，能契是什么？教，教什么呢，教别，能契入到最终这个什么呢，真理的，能证得涅槃的这个修行的道路，它是有差别的，但是所契得的这个目的地，到这个宝所，是吧，那是通的，这叫行通。

你打个比方，我们从不同的路都到这个地方来。大家，今天居士林要讲《妙法莲华经》，这个地方是一样的，目的地是一样，大家有些从南城过来的，西城、东城、北城都有。每个人行的道路是不是不同啊，但最终所契，到达的这个目的地是一样的，这就叫行别和行通。种种名理也是，理有种种名，那就是理别，但虽然有种种名的差别，最终这个理是无种种。你看理无种种，这叫理通，大家好好看看啊。

【经言。即脱璎珞。著弊垢衣。语言勤作。勿复余去。并加汝价。及涂足油。此则身口行理。齐分而说。不得作余解也】，你看，齐分就是当分，知道吗。按照你当下的这个根机，或者当下这个教来进行教导。经言里面，这个也是这个故事里面说的。即脱璎珞，你看，就是佛开始说《华严经》，是吧，恨不得大家都赶紧成佛得了，结果一发现，度不了几个人，算了。不能说大教了，不能说佛法了，是吧。

着弊垢衣，说三藏教，给你们说点阿含就可以了。说点最基础的，叫什么呢，三藏教。我们说基本上属于小乘为主，着弊垢衣，你穿得太豪华了，人家看你是国王，人家都不敢亲近你了，知道吗。人家众生都太贫穷了，都跟乞丐差不多，你着弊垢衣跟我们差不多，我们就愿意亲近你。

语言勤作，就告诉你，你赶紧勤快一点，好好地劳作。就跟那个长者跟那个穷子一样的，这个浪子不知道他是孩子，不知道他是他的父亲，然后这个长者远远看到这个儿子了，然后就派手下这些奴仆去，赶紧去把他叫过来。他们就过去，你赶紧过来吧，我们长者要找你。他以为要抓他，知道吗，害怕，赶紧跑。后来好赖总算把他捉过来了，然后就告诉他。你，反正也是到处流浪，没有吃的，没有住的，我现在可以给你提供，你给我打工就可以了，也不能告诉他是儿子，你告诉他是儿子，人家根本不相信。

你好好工作，不要再到其他地方去，勿复余去，不要再跑了。这是什么意思呢，你好好来学佛吧，进这个佛门吧。不要再流落生死了，你赶紧要信佛，学佛啊，我好不容易找上你了，你要听我的话，知道吗，赶紧皈依佛门。你不皈依，我爱怎么样，我生活挺好的，我流浪惯了。继续做我的凡夫去，继续到处六道轮回去，那不行啊。勿复余去，并加汝价，你看，你只要给我好好做，过段时间我给你加工钱，是吧，你的待遇可以提高啊。及涂足油，你看，还有享受，过去印度天气比较热，恐怕容易那个，足油，给他涂点足油，还做点什么，印度不是有很多油嘛，各种各样的，防护的。

此则身口行理齐分而说，身和口按照理而行，齐分，按照众生的这个本分来说，他能接受多少就说多少。你一上来说，你是我儿子，我赶紧把家业交给你。人家一下害怕了，脑子可能弄得不好就已经精神病都会出来。这个大人跟王族一样这么尊贵的，我是个乞丐，一个浪子，他不敢去承担。不得作余解也，你就在当下来说，你不要再做其他的解释了。

【通别圆等。教。行。理。当分亦尔】，其他的教，通教，别教、圆教的教、行、理，跟这个三藏教的教、行、理是一样的，它都有按照它自己当下这个教去说，不超过它这个教的范畴。你不要说着说着三藏教，由三藏教又说到通教，又说到别教，说到圆教去了。同样通教你就说通教，别教就说别教当下，圆教你就说圆教当下，这叫做齐分，也叫什么，当分。

【斯义易解。而理难融】，这个意义比较容易理解，但是道理很难圆融起来，为什么呢？它只说当下一个教理，它跟其他的几个，三个教就没什么相干了，它能够融合在一起吗，没办法融合。打个比方我们经常有时候，有些，当然我们也是善巧方便，你就好好学我这个法门，你其他地方都不要去了，什么师父你也别拜了，跟着我学就够了，你这一辈子就够了。其他法门、其他经书都别看，就看这一部经。是，倒也看了，懂了，但道理呢，跟其他的佛法，跟其他的宗派之间，他就没办法去融会了。以后到了其他地方就说，我师父所讲的就是最好的，我这部经就是最高的，你们其他我都不信，他倒学得好，挺忠实的，是吧。但是这种忠实的话就是太狭隘，知道吗，理难融。

下面我们再看【跨节】，你不要把佛法看做什么呢，把它分割成一块一块的，实际上所有的宗派最终不都从佛而来吗，是吧。开始哪里有宗派啊，有宗派也是后来历史上慢慢发展出来的。下面【跨节】，你要从你当下这个本分之中跨跃出去，要超越出去。【何处别有四教主】，哪四个教主啊？藏、通、别、圆，对了，各有各的教主。

实际上是没有的，什么【各各身。各各口。各各说。秪隐其无量功德庄严之身。现为丈六紫金辉】，你看，真正这无量功德庄严之身，这就是佛的法身了，最高的，最圆满究竟的身体了。现为丈六紫金辉，这是什么呢，应化身，化身佛。【不说甘甜常乐之味。说于咸酢无常辛辣。弃王者服饰。执持粪器。名为方便】，实际上不是这样子的，前面实际上都是否定，真正要给大家说明的是什么呢，下面这一段。

【若开方便门。示真实相。即向身是圆常之身。向法是圆法。向行向理。皆即真实。如此通是一音之教。而小大差别。能契有长短。所契唯一极。种种名名一究竟。唯一究竟。应于众名。作如此论教行理通别者。相则难解。理则易明】。这里实际上就说的什么，跨节。你要超越当下的这种差别相，知道他们本身就是什么呢，一体的。

所以说这开方便门，示真实相，是最关键的。把这个方便门一打开，才知道，我们真实要给你揭示的这个佛法的奥妙是什么东西，实际上当下这个方便就变成了真实了，因为方便跟真实就已经什么呢，贯通了，已经贯通了。前面只有方便，没有真实，到方便这里戛然而止了，就到方便这里就停住了，当分嘛，是吧。后来发现这个方便就通向最终真实的，通向最后这个路。

所以说，你看，向身就是过去什么呢，丈六紫金辉，就是圆常之身，就是佛的法身。过去所说的这些法是粗法，到现在就是圆法，就是妙法。向行、向理，过去是权巧方便，现在都变成真实。

如此通是一音之教，所以不管他前面讲的什么教，三藏教也好，通教也好，别教也好，都是属于一音之教。跟圆教没什么差别，都是佛从金口里面说出来的一种声音，但是听到众生的耳朵里面就不一样。佛以一音演说法，众生随类各得解。这个一音演说法就是佛是没有差别的，是平等的法，施与所有的众生，但到众生的这个根器，每个人听到的法就自然而然不一样了。

当然我们又说，有的人就喜欢研究，不是啊，佛在这个地方他只说四谛法啊，他怎么说了六度万行啊？他也没有说常住之教啊，是吧。我们经典上都记载了，大众闻法的时候，信受奉行啊，欢喜而去啊，是吧，你怎么说他都是一音法呢？所以大家就很那个了。这就是什么呢，因时、因地、因缘去说的这个法门。大家记录下来，觉得他就是这个，跟其他的法毫不相干，跟佛法更不相干，实际上不是这样子的。

千江有水千江月，知道吗？实际上天上只有一个月亮，实际上佛说法还要有心吗？比如说，我一看，这个众生要听什么法，我给他说这个；那个众生根机好一点，我再给他说其他法，都不需要。他只要每天说一种法就够了，到了你这里自然而然就转变成不同的法。有些人就说，是不是太奇妙，不可思议。这就是佛的境界，不可思议。

能契有长短，你看，能契的法门有长有短，有优有劣，有高有低，但是所契的最终都是一个道理，都是成佛，一极。

种种名名一究竟，以种种名来说明这个一究竟的法，但是最终这一究竟就一个，但是能够说一究竟的这个名呢，就有种种，是不是啊？叫应于众名。

作如此论教行理通别者，相则难解，理则易明，你看，前面恰好相反。前面是什么，相则易解，理则难明，因为他理之间有差别，你当下这个相容易。现在这个相比较广，比较多，但是最终的理就比较容易清楚。

所以讲到这个地方的话，大家也说，天台宗真的是很圆融无碍的，好像是有分别，哎呀，藏教，我们经常看不起三藏教，比通教、别教好像都低。你真要从差别法来看，它是有差别，但是如果真正从佛的平等法来看，有差别吗？又没有差别。开权显实之后，权就是实，权已经不存在了。三藏教、通教、别教统统都是圆教。所以看你是不是能够到达这个境界，知道吗，有没有这么一种高度的认知，没有的话，那你永远之间就有分别心；有的话，那就没有分别了。

实际上最终你这个圆教本身也是叫什么呢，也不能执著，也得放下啊，最终还是叫什么，无所得，大家还得记住，无所得。既然都已经没有差别了，你这个也就没有存在的必要了，知道吗？有其他的，才有你；没有他，就没有你。这就是佛法最终所给大家揭示的。

当然我们说，这个最终的是一种道理啊，并不是你前面说，我们都没差别了，就不要差别了。该差别的还得差别，只是说差别呢，越来越小，越来越小，到最终没有。你千万不要说，我一下就到最后，不要有任何差别最好了，不可能的啊。

好了，我们上半节课到这里，大家先休息一下，十分钟后我们再回来。

阿弥陀佛！好，我们看经文啊，看这个《玄义》，【二定妙法前后者】，《妙法莲华经》嘛，这个妙法到底是妙在前法在后呢，还是法在前妙在后呢？当然最后叫《妙法莲华经》，不是法妙莲花经，是吧，为什么这样呢？他就说了，【若从义便。应先明法。却论其妙】，如果从义便的话，应该叫法妙，【下文云。我法妙难思】，这是用经文里面一句话来说明，从这个意义上、法义上的一种方便的话，应该先说法，有法才有妙。

【若从名便。应先妙】，如果立这个名字的话，应该先什么呢，用这个妙字在前，法字在后。这个我们称这个名就比较什么，比较顺当了，先妙，【次法】。这里说了，【如欲美彼。称为好人】，我们为了赞美一个人，就经常说这个人是好人，你不会说这个人是人好，你会说他是好人，因为着重的是这个人，知道吗？首先要知道这个人的对象是最重要的。【笃论无人。何所称好】，如果连人都没有了，你这个好用在谁的身上呢？所以这个妙法这个妙，是为了什么呢，修饰这个法，这个名词的。

【必应先人后好。今题从名便。故先妙后法】，现在我们这个经题是从这个第二个名便，所以叫做什么，先妙再法。叫妙法而不从义便立这个名，【解释义便。故先法后妙】，从解释这个道理来说，意义来说，方便的话，那法在前妙在后。【虽复前后。亦不相乖】，实际上谁前谁后，本身也没什么太大的问题了。

【三出旧解】，什么旧解啊？就是过去曾经注解过这部《妙法莲华经》的，【略出四家】，简单拿出四家的这种注解，我们来进行个分析。第一家我们看叫【道场观云】，就是道场寺，叫慧观法师，他是解释这个《妙法莲华经》，他也做了注疏，也是比较有名，有代表性的一家。

【应物说三。三非真实。终归其一。谓之无上。无上故妙也。引经云。是乘微妙。清净第一。于诸世间。为无有上。又云。寄言谭于象外。而其体绝精粗。所以称妙。又引经是法不可示。言辞相寂灭】，就第一个是道场寺的慧观来解释，他怎么解释这个妙的呢？应物说三。应物机就是众生的根机而说有三，哪三呢？藏、通、别。但是这藏、通、别教呢都不是真实，最终都要归于什么呢，一圆教，这个一圆教才是无上的教法，因为无上，所以叫做妙。他是这样去理解这个妙法这个妙的义理。

然后经典，这些经文的引用我们看，是乘微妙，清净第一，于诸世间，为无有上。你看，这里不就有个无上吗，无有上，他前面说无上故妙。好，又云，寄言谭于象外，而其体绝精粗。言谭于象外，真正的言谭是在象之外的，但是要是落于言谭的话，它实际上就在象内了。其体，它的本体是没有精，也没有粗，所以称为妙。他又是怎么说呢，是法不可示，言辞相寂灭。如果用言辞种种相来说这个法的话，这个法不是真正的妙法。只有寂灭了，连这个言辞相都不能着了，我们说，言语道断，心行处灭，这种法才是真正的什么呢，妙法，这就是是法不可示，他是没办法给我们说出来的，你也没办法去思考、去想象的。他是，这个是道场慧观，他的解释这个妙的这么一种方式。

下面第二叫【会稽基云】，在会稽，这是个地方了，会稽在浙江吧，浙江那个地方啊？绍兴，是吧。这个稽，也叫会稽法师。他以前都是略称，所以弄得我们现在没办法，只知道他的名，不知道他这个字辈是哪个字辈。他就一个字。他不排他的辈。他为了尊重这个人，叫名讳，讳称嘛。尊重他的，所以他就一个字。这个好在比较有名的法师还能研究出来。不然不知道叫什么稽。以为窥基、道稽、会稽，这里会稽法师。

【妙者。表同之称也。昔三因异趣。三果殊别。不得称妙】。这什么意思呢。表同，同者就是妙。异者，那就是不妙了，就是粗。三因异趣。过去的三教，藏，通，别。三因异趣。三果殊别。因为因别，所以果也别。不得称妙。那么现在呢，因同则果同。因果皆同，所以称为妙。【北地师云】，这是第三家了。北地的这些论师，这里不是具体说哪一个人，这是统称。【理则非三。三教为粗。非三之旨为妙】，从道理来说，没有三，没有这种分别。但是三教是粗，藏，通，别三教都是粗。非三之旨为妙，实际上就是说的这个圆教是妙。【此意同而辞弱】，就他们这三家大概的说法比较相同，但是从他们自己本身这个道理、这个说辞还是比较弱。就是说道理，论据不充分，理由不充分。

下面又举出最著名的一家，叫光宅云。【光宅云云】，这两个云。后面这个云就是说。这个云是他的法名叫法云。光宅寺法云。过去是在南京，在金陵。这个是在智者大师以前，说《法华经》最具代表性的这一个法师。大家都认为他是讲得最好的。现在把他拿出来做例子说说，就是意思说他还不够好。只有到我们这个时候才是真正的好。我们看看这意思啊。【妙者】，什么叫做妙呢。【一乘因果法也】，一乘一佛乘，一佛乘的因果法，这才能称为妙。【待昔因果。各有三粗。今教因果。各有三妙】。过去所有的教的因果，分别有三个粗。现在法华教的因果，它有三种妙。过去是粗，现在有妙。而且各有三。所以才显出《法华经》的妙来。那怎么有三粗，怎么有三妙呢。下面具体有解释了。

【昔因果粗者。因体狭因位下因用短】。这三个都不行。因体狭位下用短。为什么体狭，我们这里看看啊。【声闻修四谛。支佛修十二因缘。菩萨修六度。三因差别不得相收。因体是狭】。他说三乘人，声闻乘的人修四谛法，辟支佛修十二因缘，菩萨修的是六度法门。三种因都有差别，各自修各自的法。不得相收。什么意思呢？四谛，十二因缘，六度，各各法门不同。不是说你中有我，我中有你，它是不一样的。四谛法就是四谛法，十二因缘法就是十二因缘法，六度法就是六度法。它本身的内容是不一样的，所以因体是狭。【昔第九无碍道中行。名菩萨伏道不断。未出三界。故名因位下】。九无碍道中行，这是指的声闻修的是九无碍九解脱。菩萨伏道不断。未出三界。这是什么，他们菩萨乘的人啊，叫什么呢伏惑润生。他只伏，没有断。只伏惑，不断惑。没有真正地出离三界。因为三界后他留一点没断，故意不出三界，我要度众生。我还在生死之中跟众生打成一片，所以说因位下。

【第九无碍。止伏四住。不伏无明。故言用短】。哪怕第九无碍，修到九无碍了，只伏四住烦恼。只伏见思烦恼，简单点说见思烦恼。无明烦恼没有伏住呀，他的用处就很小了，不大。叫用短，不长。因体狭，因位下，比较低下。因用呢，又比较短。不长。【是为昔因三义故粗也】，你看，这是光宅法云研究的。他们这三个教啊，从因上来说都不圆满。狭，下，短。【昔果粗者】，为什么叫昔果粗者呢？【体狭。位下。用短。有余无余。众德不备。故言体狭】。因为他们在因位是体狭，是位下，是用短，所以他们到果位证得是有余和无余涅槃。这个涅槃不是大乘的涅槃，主要是指声闻乘的涅槃，他不是大般涅槃。他没有证得法身，所以说众德不备。所有的德行他没有完全具足，所以叫体狭，这从果上来说他是体狭的。

【位在化城。不出变易。故言位下】。他所证得的果位是在化城，不是在宝所。只走了三百由旬，有些地方说有四百由旬，但是没到五百由旬。只出分断生死，没有出变易生死。这叫不出变易，所以故言位下。了了生死，但是只了一种生死。了了分断生死，没在三界内有生死了，不会在三界六道之中轮回了。但是三界外还有一种生死叫变易生死。主要是指这种烦恼，微细的这些烦恼没有伏，他还是有生死。虽然身体没有生死，但是心里面这些烦恼，他是生生灭灭，还有。所以叫做位下。【第九解脱】，前面是九无碍。到第九解脱。前面是伏四住。这是除四住。他破除了四住烦恼，但是没有破无明。【又八十年寿。前不过恒沙。后不倍上数。是故用短】。就是他在果中已经证得九解脱了，但是也只是在伏四住的基础上，破除了四住烦恼。一个是伏惑，一个是断惑。在因位是伏惑，在果位是断惑。但断的也是四住烦恼，最后这个无明住地烦恼没有断啊，所以他的用是短吧。然后你看佛所现的寿命只有八十年，这说的释迦佛，是吧。前不过恒沙。他能跟，一般我们说法身佛，恒沙寿命，恒沙劫，能比吗。这恒沙劫都是说得少的。后不倍上数，比恒沙都不知多多少倍，那就更比不上了。所以说，是故用短。

【是为昔果三义故粗】，过去的这些，他得到的果位，从这三个方面来说，都是很有局限性的，所以称为粗。【今】就说的是法华经。【因体广位高用长者】。应该他这里按理说用因体广，因位高，因用长，那个省略了。【会三为一】，会三教而为一教，把藏，通，别三教最终会合到一圆教。【收束万善。故言体广。不止界内无碍道中行。能出于界外。行菩萨道。故言位高。无碍伏惑。不止四住。进伏无明。故用长】。你看，这是从因上去讲的。第一个，因体广会三为一。前面这个三教，你这个因体他狭，你这个因就是这个因，他那个因就是那个因，六度就是六度，十二因缘就是十二因缘，然后四谛就是四谛。现在好，所有的最终的四谛、十二因缘、六度都统摄到什么呢？万善万行之中。合二为一了，所以叫体广。他不仅仅是在界内无碍道中行，而且能够出于界外行菩萨道。前面的因位呢只能在三界内，无碍道中行。九无碍嘛，前面说的，他没有出三界，他只有证果的时候才能出三界。这个时候他在因位上不仅仅能在界内了，他已经出界外了，已经到界外去了。

【行菩萨道。故言位高。无碍伏惑。不止四住。进伏无明】。他这个界外的无碍道，他伏惑不仅仅是伏什么四住惑，而且能够伏无明惑。前面不能伏无明惑，现在能够伏无明惑，所以说用长。【今因三义妙也】，所以最后总结出，现在这个因从三个方面来说，它都是属于妙。好，还有今果，从果上来说，【今果三义妙者。体广。位高。用长。体备万德。众善普会。故言体广】。前面是不具万德，现在是万德具足，这就真正成佛啦。【位至宝所。故言位高】。前面只到化城，没到宝所，是吧？位置是不是比他高啊，实际上高了不止一点点。我们说三百由旬，这个说法这个比喻是非常不恰当的。如果说前面三百由旬的话，就是声闻跟菩萨之间的距离远远不止三百。菩萨跟佛的距离更远远不止三百。知道吗？这个差得太多了，你修成这个声闻道阿罗汉，时间是很短的。最多花几十个小劫基本上差不多，最多几个劫就够了；你修成菩萨，那就得以恒河沙劫来计了；你要修成佛，那就是无量阿僧祇，甚至恒河沙劫。那根本就这个量，数学我们都不知道怎么算了，知道吗。有些地方就干脆说没办法算。这个时间反正是大家想象不到的长。所以说你这个三百由旬，五百由旬根本没有，这个距离，我们按照这么一分，实际上很不恰当。

【断五住惑。神通延寿。利益众生。故言用长】。能够断五住烦恼，能够什么呢，用自己的神通来延长自己的寿命，来利益众生，故言用长。但是这个神通延寿，佛也不会说没事自己现点神通，要活得长一点。佛看众生，众生的因缘还有，还有众生能够闻法得度，那佛他自然就能延寿，寿命就长。众生的因缘不够，福报都不够，佛就说，我现个神通，我故意就住世，永远不灭，没必要。他不像我们凡夫一样的，好像活得长，好像就显得你怎么能耐大一样的，不是这个意思。所以说我们说哎呀请佛住世，要佛要常住世。你光请行啊，你得自己好好修啊，你修得越来越好，更多的众生越来越有福报，佛一看，哎呀，大家既然这么努力是吧，看来我也不能着急走啊。多住几年吧，多住几劫吧，给大家好好说说佛法。一看大家，哎呀一看也就这个样子，算了吧。再学也学不出什么样子来，是吧，我跟你们的缘也就断了，你们也不用心的，我赶紧走得了。你看，释迦牟尼佛就八十年寿命，但是他是在五浊恶世，一般想长也长不了，为什么呢？在我们这五浊恶世，在我们这个娑婆世界，众生的福报就是极其有限的。我们即使想请佛住世，估计多住个一天两天的，一个月两个月的，也许还是有可能。你说再住五十年，再活五百年是吧，歌词里面再活五百年，可能吗？你们能修出这个真正让佛住这么长时间的这么一种福报来吗，修不了。

那同样如果不是在这个五浊恶世，比如说我们转到在弥勒佛住世的时候，他那个时候，整个我们所有的这个世界众生福报大了，他能活八万岁，你那个时候可能延个几百岁估计也就比较轻松了。就像我们现在延个几个月一样的，或者一个月，或者十来天，就是这个意思，就是个概念。如果你是在其他的地方，比如说我们在西方极乐世界，哎呀我们都非常希望阿弥陀佛长久住世，虽然已经是无量寿了，再住一住吧。他多住个几十劫几百劫，我估计太容易。因为大家的福报大，所以请起来就容易。打个比方，你这个人有身份，你尊贵，你说师父你别走，我想供养你。那师父就留下来，给你面子，是吧。你一个普普通通的，师父你留下，我来供养你，结果你也没什么好供养的。当然这不是说看你贫富的问题，这就说看你这个人根器。师父我想跟你好好学，结果你一个字都不识。师父我想跟你好好学，结果师父给你讲完之后，你该干嘛干嘛去了。师父一看，那我还干嘛费这个神。一看，这个确实是个法器。师父，我想跟你好好学，师父就留下来。你是这种根器才能留得住这个善知识。你不是这个根器，你想留，师父也不留。为什么，留了也没用啊。你说着玩的嘛，说话是说大话，但实际上做不了这个事儿。

【今果三义故妙。即是一乘因果之法妙也】。当然有些话说的可能会比较俗一点，但是这个俗啊，有时候也就是一种因缘。说句实话。你在世间他这些东西就说不清道不明的。打个比方你说咱们这个北京佛教居士林，在全国都是很知名的，历史也是很悠久，以前也很多大德居士还有大德法师，都在这建设或者弘扬佛法。有时候请哪个法师来这里讲个课，人家法师多少肯定得给个面子嘛是吧，也挺不容易。实际上我们还挺感恩的，能请我来，我很感恩。打个比方其他地方一个小佛堂，也没有什么证，没什么正式的道场，没什么手续，法师我请你去说法。那法师就得衡量，去你们那边，你在哪个地方，你们道场正不正规，能听法有几个人呢，就三五个人还不够麻烦一阵子。这一看大家济济一堂，高兴啊，来吧，来多少次都可以。你一看，本身我在这里讲法，弄的不好外面这些其他的街道办事处或者什么其他城管还来抓人，宗教局还来过问，讲法都没心思了是吧。你不正规啊，随时就把你给取缔了。人家想怎么治你治你，那就没办法。所以这些都是因缘，你还不得不讲。当然咱们不仅仅有俗的，咱们还有雅的，咱们前面也说了是不是，我们要上得去下得来知道吗。佛法是要贯通的，并不是说我们一定说存在这个分别心，但是我们必须要了解世间的众生的因缘，世间万法的因缘，你这样才会顺着这个缘去做，顺着这个缘去做，你得到这个效率、效果是最好的。你要去反着做的话，那有时候就特别扭，弄得不好还弄出很多是非很多烦恼来。

当然有些情况是这样子，万一都没人听法了，哪怕有一个人听，这个人根机再差你也得去说，那是已经没办法选择，有办法选择的时候，那肯定我们相对选更好的因缘去做。那就你也不能去非议，有些人看不起我，你不平等，你怎么怎么着。实际上师父就一个身体，师父就这么点精力，也这么多时间，你说都分配，怎么分配呀。我们世间的都知道什么好钢要用在刀刃上，你这钱也要花在真正有用处的地方，不要瞎花。也是要去衡量这么一种情况的啊，所以说世间也是这样子的。

【今古诸释，世以光宅为长，观南方释大乘，多承肇什，肇什多附通意，光宅释妙，宁得远乎。今先难光宅，余者望风】。今古，现在的包括古代的，所有来解释《法华经》的这些著述，世间的人以光宅为长，就是认为光宅法云他注释的是最好的，排在第一。智者大师没出来，他确实排在第一。智者大师一出来，完蛋了，这样说有点不太尊敬他，因为我们说得简单一点、轻松一点，对不对，他就不行了。观南方释大乘，南方的这些论师、法师来解释大乘经都多承，都是承僧肇和罗什，他们继承的是三论宗的这一派。因为那时候在南北朝的时候，南方的论师多重义学，他喜欢研究佛教的义理、这些经论啊，探讨佛的这种经义。北方的喜欢禅修，没事就打坐修行，不太喜欢研究这些经论的义理，各有侧重。

但是南方诸师呢，都是继承罗什这一派，僧肇这一派。而肇什多附通译，当然鸠摩罗什是他们的师父了。鸠摩罗什下面不是有四大弟子吗？僧肇是其中一个，僧肇、僧睿、道生、道融，称为四哲，最杰出的四位弟子，僧肇在其中又非常突出。有些居士可能我们在坐的都知道他写的一部《肇论》，《肇论》在中国佛教史上是非常非常有名的，即使在中国哲学史上，不仅是佛教史上，在哲学史上也有他相当的地位。当然是写得非常精妙了，从我们现在看来也是非常精妙的。什么《物不迁论》、什么《不真空论》、什么《涅槃无名论》、什么《般若无知论》，主要是这四部论，合在一起叫《肇论》，大家以后有时间想研究可以去看看。也不太容易看懂，我告诉你，主要是站在三论宗或者中观宗的基础上去理解的。但是呢，按照天台宗一看，他们不究竟啊，还不够究竟圆满。多附通意，什么意思呢？他们跟通教的义理是相通的，他们多依附的是通教的义理来说明这个佛法。

所以以前我在学天台宗的时候，然后呢，我们当时还有一位讲三论宗的导师，我们也去听他的课，他也知道我们这边在学天台，知道吗？他还经常忿忿不平说：天台宗你们太不够意思了，你们好像很瞧不起我们，把我们三论宗判为通教，然后你们自己是圆教，怎么怎么着。当然他也是表达自己心中的一种不满。但说句实话，确确实实他们的这个通教还是低不止一个档次，通教当然也能通圆教，但是他本教当教的义理的话，他确实差得很远。他主要是讲性空为主，般若性空学，虽然也讲中观，当然中观这个理论也是建立在这个空，这个基础上为主，他没有谈到常住的佛性，更没有谈到诸教之中的一种圆融的思想，所以他跟圆教的思想还是没法比。他动不动破邪显正，知道吗？破邪显正，你这个邪，我这个是正，那么有邪有正实际上不就有对立了吗。当然最终破邪之外别无显正，他也说，破邪就是显正，但是你不是还要显个正嘛。只说破邪跟显正是一回事而已，但邪和正还是有啊，他没有脱离对于邪正一种二元对立，知道吗？当然这里不多说了。就是对佛法这种视野，对于整个万法的这种胸怀来说，没有比天台圆教更圆满的。

华严宗也还算不错，但都还差那么一点点。当然其他学华严宗，读《华严经》的可能有点不高兴了。不是《华严经》，是华严宗，大家一定清楚，因为《华严经》里面也有圆教，但不是纯圆。有一部分是圆的，有一部分是别教。光宅释妙，宁得远乎。你看，罗什、僧肇也就是多附通意而已，光宅法云他难道比他们就更高吗？就这个意思。比他也差得不远。所以今先难光宅，余者望风。现在我们先把光宅的法云，他解释《妙法莲华经》里面的一些不究竟的东西给他分析出来了。把他给折服掉了，那么其他的人又望风披靡，其他人就不得不折服了，你还有什么不服气的吗？拿出你们之中最杰出的一个来作为代表，我们先研究研究，把他研究出问题了，其他人也就不用再说了，抓典型嘛，就是抓典型。

这里面都是讲这些教理的东西，比较深。我们看看。首先看，【因体广狭四难者】，前面不是说因体有广有狭吗？这就开始用问难的形式。【若谓昔因体狭为粗。指何为昔。若指三藏等可然。若指法华已前皆称为昔。此不应尔】。就是说你说过去的这些因体都是狭，他们是粗，不是广，不是妙，那么你这个昔到底是指何为昔呢，你这个时间，这些教是指哪些教呢？如果你仅仅指三藏教可以，如果你指法华以前的都称为昔，包括通教、别教，那就不对了。因为通教和别教里面因体并不狭也并不粗，它有广，也有妙。

何者，我们看看，【般若说一切法。皆摩诃衍。靡不运载】。这般若经说一切法皆是摩诃衍，皆是大乘佛法，没有不运载的。【思益经明解诸法相。是菩萨遍行。华严入法界。不动祇洹。净名一念知一切法。是为坐道场】。就是这几部经：《般若》也好，《思益》也好，《净名》也好，乃若包括华严也好，华严时、方等时、般若时这三时的经典，都说什么呢？【无所不收】，一法就是一切法，一切法就是一法，难道他的体还会狭吗？这里说的一切法皆摩诃衍，这个摩诃衍就是大乘佛法，实际上就是成佛的法门。就是说没有把一切法他是当作分别对待的这么一种性质来分析的，而不是你这个是声闻法，这是人天善法，这是大乘佛法，没有。人家说一切法皆是佛法，一切法皆是摩诃衍。人家的体多广啊，你还说人家体狭，好意思吗，不好意思。一切法相，菩萨遍行。菩萨要遍行一切法相，法相是没有区别的，虽然有种种。这里说不动祇洹，入于法界，这是《华严经》所说的，这个祇洹应该叫祇园精舍，他不动不离开这个祇园精舍而能入整个法界。一及一切，一处及一切处，佛的这种功德神通不可思议。《净名经》里说，一念就能知一切法，是为坐道场。在一念心中就能知道一切法，这是什么样的一种功德，一种智慧呀？你怎么说它是因体狭呢，它应该广才对。

【若为是狭。若言今因体广】，如果你说现在这个体才是广，【那忽言法华明一乘是了。不明佛性是不了】。这是什么意思呢？就是光宅法云里面，他有时自相矛盾。他说《法华经》因体是广，他有些地方又说，法华明一乘的时候是了义，不明佛性的时候是不了义，自己打自己的脸，有点这个意思，知道吧。【那复言法华明缘因是满，不明了因是不满】。明缘因佛性是满，不明了因佛性就是不满。实际上三佛性都是一佛性，我们把它分为正因佛性、了因佛性、缘因佛性。你不能说它明缘因佛性的时候是圆满，说它没有说了因佛性它就是不满。【那复言前过恒沙。后倍上数。犹是无常因】。前倍恒沙这都是《法华经》里面说的，后倍上数，就是佛的寿命，用恒河沙，甚至用恒河沙这个劫数都没法说明，后倍上数。犹是无常因。【既以无常因。那得常果】，因都是无常的，果怎么能够有常呢？【因果俱无常。此无常人。那见佛性】。因果俱无常，最终不可能见到常住的佛性。所以这里面实际上也就说了，他这个果体也是狭。

【非了义。故体不收行一。非满字故。体不收教一。非常住故。体不收人一】。应该是这么念。既然不是了义，那么它这个体就不能收行一；既然不是满字教，所以它这个体就不能收教一；既然它不是常住的佛性，所以它体不能收人一。【不见佛性故，体不收理一】，就是说他这个讲《妙法莲华经》的时候，除了有了义之外，还有不了义。既然是不了义，说明它体不收行一，它体不够广，它不仅仅有了义教，还有不了义教。那应该有体广之外还有什么呢？体狭。所以它不能收行一。非满字故，它除了有满字教之外，还有半字教，所以体不能收教一，这个教不仅仅是满字教，还有不满字教。非常住故，体不收人一。这不仅仅是常住佛，不仅仅有法身佛，而且有其他的应身佛。不见佛性，既然不能见到佛性，那体就不能收理一，佛性都没见到，真正的真理，真正的理性，他就没有见到，不能收。

【当知今因。狭中之狭。狭。则是粗】。如果是这么个说，那么现在这部《法华经》中它也有狭。狭，既然是有狭，就是粗，那你怎么能说它不是狭是妙呢？不是狭是广呢？不是粗是妙呢？【昔体既广。昔还是妙。此一难已知粗妙。薳复具作后难耳】。这就说了，昔体是狭，现在我们破了它，昔体之中不仅有狭，而且有妙。他说今体是广，现在又破了，今体不仅仅有广，按照他的说法，今体之中还有狭。那他所说的这个三狭三广三妙，什么三粗三妙就不成立了。此一难就已知粗妙，就从这一种问难，就已经知道他这种粗妙就不成立了。薳复，还更要做其他的后面的问难，就没必要说了。

我们还可以说，当然。今天就不说了，我们今天的课就讲到这里，差不多时间到了。后面主要就是破光宅法云，显出我们真正应该怎么去理解《法华经》真正的妙理。为什么要去破呢，实际上还就是说，破除我们众生对《法华经》的一些疑惑。什么才是真正的妙？怎么去理解这个妙？所以说真正一部《法华经》，最关键的核心就是妙法这两个字，而且最关键是讲怎么样的法才是妙，怎么才能称得上真正的妙。如果没把这个妙搞清楚的话，真正的佛法，最无上的佛法，你就没有真正的理解。当然我们现在说，你要真正理解这么多的妙确实也不容易，但是起码得理解到一定的程度。

好了，今天就不说了，这里面还有两个问题，这两个问题问得也挺让我为难的。当然问得都还不错，但是这些东西，我们都是讲这些道理，直接给大家这样念的话，大家还不一定搞得特别清楚。

第一个问题，我简单回答一下，时间也挺紧张的。（阿弥陀佛！师父吉祥！《妙法莲华经玄义》卷第一上，玄义第13页第一行，）你看，都分得还很清楚。（里面说：【分别十二因缘心生。即有六道差降。分别心灭即有四圣高下。是为教相。兼于开合也】）。光听这句话大家都得好好看看，光看这个书，看书也不一定都懂。（这段话的意思是说，用空观来破除因缘和合，结果就可以了分段生死，里面有这样的意思吗？没有执著了，六道就没有了？）他表示疑问，是不是这个道理。（叩请师父慈悲释疑。至诚感恩！）

【分别十二因缘心生。即有六道差降。分别心灭即有四圣高下。是为教相。兼于开合也】。这里主要讲的是十二种因缘。十二因缘心生，那么就有生死轮回；十二因缘如果没有生，灭了，这个心灭了，那就出离生死轮回。有生死轮回，就有六道差降，这个六道差降就是高低，就六道轮回。当然这个生看你怎么生了，比如你生得烦恼重，造的业重，那六道之中肯定就是恶道；如果你生得烦恼比较轻，造得恶比较少，反而造一些世间的善比较多的话，你就生到六道之中的善道，反正都不出这个六道。因为这心最终有生，看你生的是善，还是生的是恶，是善生得多，还是恶生得多，这个十二因缘。前面讲过十二因缘，从无明开始一直到老死，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。心生则种种法生，那么后面呢，好，心灭则种种法灭。如果你是顺着十二因缘去观的话，就会有生死；如果你逆着十二因缘去观察的话，就能灭生死，出离轮回。你顺着十二因缘，无明生则行生，行生则识生，识生则名色生，然后六入一个一个，一直到老死，我们反过来知道，一切生的根本，最终从老死反过来推，推到无明是根本，你要破除无明，你要让这个无明灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则六入灭，我们经常放生大家都不知念了多少遍了；无明生则行生，行生则识生，就这样的，一个生一个，一个灭一个。所以这里实际上就从十二因缘法来说，他这种生灭的不同，决定了你有生死轮回，还是能够超出生死轮回。

后面的四圣高下，四种圣人，声闻、缘觉、菩萨、佛。你灭的烦恼越多，灭的无明越多，那成为圣人的位次就越高，你只是灭见思惑，声闻、缘觉；灭尘沙惑，菩萨；如果把这个无明惑全部给灭了，成佛了。这就是佛所说的教法。这段话就是用空观来破除因缘和合，这不仅仅是空观了。三观都有，说句实话三观都有，哪是空观就能全部破的了，空观最多声闻、缘觉，是属于空观。到菩萨阶位就有假观了。到佛的位置，中观一定得具足。所以说对这个灭的话，理解就不一样，有些人灭就灭了他，有你无我，有我无你，把他消灭掉。实际真正佛法最高境界不要消灭，根本就没有灭，叫无生亦不灭，八不中道嘛，“不生亦不灭，不断亦不常，不一亦不异，不来亦不出，能说是因缘，善灭诸戏论：我稽首礼佛，诸说中第一”。这个无灭而灭才是最高境界，你用这个来对治那个，把这个来灭掉那个，那是比较蠢的法，比较低的法，到最终的话我们当体即空。比如我们开始说析体空，把这个东西分割了。比如说这个电脑是怎么组成的，有键盘，有鼠标，还有屏幕，现在把它拆了，哪有什么电脑，这是笨的方法。

现在不用拆，因为这个电脑本来就是由这些东西构成的，构成的当下不用把它拆掉，没有了，它当下就是空的，它肯定就是性空的。为什么呢？缘生就是性空，当体就是性空。因为它是缘生的，如果它体不空的话，它就不要这些东西构成，不需要因缘而生了。即然是因缘生的那就是性空。既然是性空，那就没有生，这个生是假的生，知道吗，不是真的，哪里有真的生呢，有没有真的生呢，没有，所以佛教最终叫无生。即然是无生哪还需要灭呢，大家经常讲的灭，最终不要灭，要灭的话，永远灭不完。你今天灭他了，他明天灭你，知道吗，这就叫轮回知道吗。有这个生灭心的话你永远灭不尽的。到最终只有没有这个生灭心的时候，才能真正地无灭而灭，自然没有了。

所以这是佛法对这些东西的理解。这个空观也是，空中有假，空中有中，空不仅仅是空，空具备一切法，大家明白吗。这个是佛教真正讲的空义，有些人理解这个空就是说，哎呀没有了，空掉了，或者自性空。不仅仅是自性空，性空之中还有什么呢，还有缘起，明白吗。这才是更进一步地去理解这个空的意思了。甚至呢也没有缘起，也没有性空，这才是最第一义的所谓的空的道理。非空非有，这才是真正的空。所以就是讲没有执著，六道就没有了吗，没有执著当然你就远离六道了。你不能说六道没有了，不能这种话说出来。就说你跟六道没有缘份了，你不会再沦落到六道之中了。你说没有了，六道实际上还是有，这个六道不属于你而已，属于别人。没有生灭了，这世界就没有了；没有烦恼，这个三界就没有了。不会，三界还有，但它有，跟你没什么关系呀。它不是你的世界，你的世界是佛国，是净土。

好，这是这个问题。下面第二个问题。这个第二个问题也不好回答，是一个人问得吧，我看这个前面后面都一样的。（阿弥陀佛，师父吉祥，师父慈悲）。你看和前面开头是一样的。（《妙法莲华经玄义》卷第一下玄义第16页中间所说四悉檀中云：【四善根内外凡隔别是世界。暖顶是为人。总别念处是对治。世第一法近真是第一义】。伏请师父说为垂哀悯，）哎呀说得这么，不要这么客气啊。（略为展开复议四善根与四悉檀的对应关系。）

四善根，暖顶忍世第一嘛，这不仅仅是说的四善根，当然包括内外凡两个位置。当然说到位次的话就比较复杂了，它实际上用四悉檀来对应在三藏教之中没有超凡入圣之前，你在凡夫位上修行的位次是怎么对应的。这句话比较长，大家听清楚没有啊？藏、通、别、圆四教，这里所说的是三藏教。三藏教之中不说圣人的位次，只说凡夫的位次。那么这个凡夫的位次有内凡和外凡。这个内凡外凡也好，他跟四悉檀之间是怎么对应的，这么一种关系，我们看看啊。四善根内外凡隔别是世界，内凡和外凡之间是有差别的，他说的是世界悉檀。我们去理解这个世界悉檀，那么这个四善根之中的暖顶是为人悉檀。暖位和顶位是为人悉檀。那么总相念，别相念，还包括四念处，总别相念，这是对治，是属于对治悉檀。实际上也可以包括五停心观啊，都是为了对治。对治比如说我们多贪众生是不净观，怎么对治你这个贪的烦恼；多嗔众生慈悲观，对治你这个嗔恚的烦恼。后面世第一法是第一义。当然这是大概的一个比较，在不同的修行阶次它是怎么对应这种不同的佛法的。就是再怎么说，所有的佛法归结在一起不出于这四个类型。一个是世界悉檀，世界悉檀是随众生的乐欲而说，众生的乐欲他是在世间这个角度去说的，他不是出世间法，是属于世间法的。因为众生的乐欲都是贪图世间的一些东西，贪图世间的这些善法，人天之法，这个也得说，所以佛教里面不是有人天乘嘛。再往上，为人悉檀，世间的善根具足了，有些人开始就要发出世，要解脱，他有出世的善根，所以佛就给他们讲这些法，培养他们的善根，这是为人悉檀。为人悉檀修到善根的时候，说实话道高一尺，魔高一丈。这些烦恼啊，这些障碍啊，就出来了，所以佛要给他们说对治的法门，对治悉檀。你不修行的话，这烦恼还不太容易出来，实际上也有烦恼，烦恼一大片，但是你感觉不到，知道吗，你修行了到一定的时候，这些烦恼你就能看得到了，它就来起破坏作用。这个时候就要有对治悉檀，分别来加以对治。对治悉檀对治到一定的时候烦恼越来越少，最终会证到第一义悉檀，得道，这是第一义悉檀，最终究竟的。所以实际上我们看看就是这样，佛法大概就是这个意思啊，第一义悉檀，四教各有第一义悉檀，以前都讲过，藏、通、别、圆四教。

我们现在实际上比如我们拿西方极乐世界来做个比较的话，它也具有四悉檀。一个是净土，一个是秽土，建立西方极乐世界，我这个世界只有快乐没有痛苦，是长寿的，是无量寿的，没有生死，世界有种种依正的庄严，实际上这都是说的什么？世界悉檀。跟大家说什么五根、五力、三十七道品，基本上都是以为人悉檀为主的。当然了三十七道品里面具体有对应的，怎么去破除我们的这些烦恼，怎么去解决我们自己的一些无明无知，这就有对治悉檀，最终让大家都到西方极乐世界为了什么呢，不是为了了生死，而是为了让大家都要成佛，这就是第一义悉檀。所以很多人把这个第一义悉檀忽略掉了，以为大家都是逃避生死，这个世界太苦了，我们都到西方极乐世界享福去了，不是那么容易，他是开启了有这么个方便。众生都怕死嘛，谁不想长寿啊，谁不想永恒啊。所以建这么个世界，所以世界悉檀是最重要的一个。佛接引众生的第一个方便，就是世界悉檀。但是你到了世界悉檀这个角度，你发现那个世界和这个世界实际上不一样，就他在那个世界悉檀里面实际上就已经包含了后面的三个悉檀。所以我们这么一理解，整个净土宗的位置一下子就高了。不像我们说的你这个人太自私，你这个人只愿意享福，不愿意受苦。你这个人都不顾我们，不顾家里人，你就自己往生了。刚开始谁都会有自私，但是往生之后呢，就不一样了。刚开始的时候是稀里糊涂，去了之后，高兴啊，喜出望外。

但是真正能够完全理解的，你不能按这种普通的根器的人去看净土宗，而是要站在更高的角度，根器更利的人，更有智慧的人，甚至是要站在佛菩萨角度去看这个西方极乐世界，看这个净土宗，你才能真正完全地去理解、去了知净土宗的一种方便和真实之间的一种对应，知道吗。他能把方便发挥到极致，这就是最了不起的。所以按照天台宗去理解，弥陀净土它最优等的地方，不是它的最圆满最究竟的，每个教都有最圆满最究竟的，它的殊胜之处能够把方便发挥到极致。它的门槛最低，它能够普度众生，让众生费最少的时间，花最少的力气能够了脱生死。但是了脱生死之后，虽然起点低，到那边他就没有生死。当然到那边要花很多的时间，那不管，先生到净土再说。你在这边，太难修了，你自己怎么了生死啊？所以说我们要度众生，你就要花这些力气，要做好服务，说得不好听一点。把服务做到位，一个众生都不能少。让众生哪怕以最低的标准，只要他能及格到60分，立即就录取。你不能说必须要考80分，要考90分，我们要择优录取，怎么怎么不能这样的条件，只要达到我的及格线通通录取。你这个题目还不能出得太难了，大家能答出来就去了。去了之后继续修呗，你读预科班也行，不一定直接读本科班，这多好啊。当然这样老师就费心了，学校校长就费心了，说实话，你看我什么学生都收进来了，学校分很多部啊，哪些部啊，四部，四种净土。

四种净土里面最难教的就是我们凡圣同居土的这些弟子，其他方便有余土、实报庄严土比较容易教，素质高，起点高，凡圣同居土太难教。所以我们在这里可以感受一下，真正为什么说净土宗了不起，阿弥陀佛的慈悲、他的愿力、他的智慧，对我们众生痛苦的一种体贴，没有其他的法门能够超过的。所以我们学这个天台宗，学这个《法华经》的话，反过来又可以重新去认知我们这个西方净土的一种殊胜、一种圆满。所以我们学做人也好，学佛也好，都应该养成这么一种见识，我们不能看一些表面现象，人与人之间也是的。进入佛门就已经很不容易了，何苦相互去为难对方呢。就像以前一个老和尚说的，我们出家人都很不容易了，何苦去为难对方呢。老去说你这个做得不够好，你这个做得有问题。相互之间总去指摘，我们好不容易进入佛门来了，为什么不能相互之间去鼓励多赞叹呢。老说你这个人脾气太差，你这个人分别心太重，你这个人太怎么怎么着，不能这样子。那没有进入佛门的，我们都还要慈悲，要包容呢，进入佛门，人家已经很不容易了。

我们都是带着很多业力呀，背了很多债的人到这个地方来的，不是想修就一定能修好的。所以大家得有这样一种胸怀。你看佛会放弃任何一个众生吗？佛会瞧不起任何一个众生吗？不会的，永远都不会的。那我们在往其他地方去想也是一样的，不同的宗派，不同的法门，不同的道场，不同师父座下的弟子，都不应该相互之间去什么呢？去是非。这样的话才是正直舍方便，但说无上道。都应该有一种很高的胸怀、一种气度去看这些东西，你才不把这些当回事。你这个人没有胸怀，天天就斤斤计较这些事。没有境界的人，没有涵养，没有眼光，所以学佛都从这些地方去学习。《法华经》就是这么一种胸怀。说法华是圆教，实际上最终一切法都是圆教。

法华只是教给我们一种思维，圆教是怎么看待一切法、一切众生的。他为什么是圆，圆的思维、圆的理解、圆的智慧，到底是什么样？如果你能理解到就好了，法华教会了，不仅《法华经》是圆教，其他的一切教一切法都是圆教。因为你会这种思维了，你已经具备这么一种胸怀一种智慧了，大家明白我的意思了吧，讲一个法不仅仅是讲这个法，而是把它内在的这些精神、本质的东西给说清楚。然后你通了这个之外，其他的东西都能触类旁通，一路通时路路通，一切万法尽圆融。那就好办了，你这个学佛就不会走错路了。

好啦，今天你看又说了一大堆事情，最后我们大家一起合掌，做个总的回向。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，

从身语意之所生，一切罪障皆忏悔。

罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，

心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

自皈依佛，当愿众生，

体解大道，发无上心；

自皈依法，当愿众生，

深入经藏，智慧如海；

自皈依僧，当愿众生，