（第十讲）

请大家打开讲义第二十五面，丁三、弃盖第三。

这个前面的诃五欲呀，我想我们今天这个诃责呢，说你为什么能够诃责它呢？这个地方值得我们注意的是你要把它的过患背下来，它如怨贼、如毒蛇、如大火，那么你这个当中你一定是一次一次去思惟这个五欲它的一个过患，等到你内心当中突然间一念的相应，哦！原来五欲是这种境界，你内心当中有生起一种觉受，跟这个法相应了，这个时候才是构成诃五欲。

换句话说，佛陀要我们去处理这个色身香味触的办法，并不是要你两个眼睛闭起来，两个耳朵把它关起来，并不是这个意思，而事实上这也做不到的。就是说你要能够深知过罪，你才能够远离它，不受它干扰。

所以这个地方，我们前一科的学习，值得注意的就是要深知过罪，而不是说要强迫你，从今天开始眼睛都不看东西，耳朵也不听声音，不是这个意思，而是你能够很冷静的去观察它的过罪。

我们看第三科，丁三、弃盖第三，这个是正宗分的第三科。

这个弃呢，就是弃舍。这个盖呢，主要是烦恼。那么烦恼为什么叫盖呢？因为它会盖覆我们内心的善良心性。它会盖覆我们善良的心性，所以叫做盖。那么弃舍五种的盖烦恼，这当中我们分成三科：分三：初、正明弃盖之法；二、问答释疑；三、叹德劝修。

先看第一科，正明弃盖之法。这当中的五盖，盖有五个，第一个是贪欲，第二个是嗔恚，第三个是睡眠，第四个是掉悔，第五个是疑。

那么现在我们正式的说明弃舍五盖的方法。先看第一科，弃贪欲盖。

丁三、弃盖第三

分三：初、正明弃盖之法。二、问答释疑。三、叹德劝修。

戊一、正明弃盖之法

己一、弃贪欲盖

所言盖者：谓五盖也。

一弃贪欲盖：前说外五尘中生欲，今约内意根生欲。

先说明这个贪欲盖的内容。那么这个贪欲盖跟前面的诃五欲，有什么差别呢？两个都是属于贪烦恼，那它的差别是说前面的五欲是外五尘中生欲，是就着外在的五尘所引生的烦恼，是约着外在的五尘，就是烦恼的引生是色身香味触引生的。那么现在这个盖，这个贪欲盖，是约内意根，是完全约着能缘的心，自己打妄想生起烦恼。

这个我们解释一下：我们这个止观的修行，有静中修，有历缘对境修。就是我们有时候跟外在的境界接触，历缘对境，那么在这当中生起烦恼，就是我们实际看到的色，实际听到的声音，乃至于香味触，而生起烦恼，而这个时候，我们这个时候诃责我们所接触的五尘，这叫诃五欲，对着外在的五境，五种的尘境来诃责。

那么另外一个是静中修，就是你在那个地方打佛七，你眼睛也没有看东西，耳朵也没有听声音，但是你内心当中摄持了很多很多的影像，五尘的影像，这个时候生起影像引导你生起烦恼，这个地方就是内意根生欲，你自己的第六意识，去打妄想，那么生起烦恼。那么这个地方正是我们所要对冶的，是这个意思。一个是外在的五尘，一个是内在的意识生起。

谓行者，端坐修禅，心生欲觉，念念相续，覆盖善心，令不生长，觉已应弃。

那么这个当中就告诉我们这个贪欲盖的过患。说我们在这个地方坐禅，修习止，修习观，或者栽培信愿，或者成就持名，那么突然间呢，心生欲觉，突然间生起不如理的作意，开始生起贪欲的烦恼，或者是打这个财物的妄想，或者是男女色的妄想，或者是名声的妄想，财色名的妄想，那么这个时候呢，念念的相续，念念的增长。

我们刚开始在修行的时候，这个心生欲觉这件事情，是可以容许的。就是说我们在刚开始修行的时候，这个修行是逆生死流，就是我们内心当中事实上是有一个很强大的水流，就是这个惑业苦，随顺于生死，随顺于流转的一个强大的水流。那么我们现在要在这个强大的水流当中呢，要反方向的栽培一个戒定慧，栽培一个信愿持名的功德，就是要抵抗这个水流，所以这个真妄交攻，心生欲觉，非常正常，但是问题就是我们不能让它念念相续。

就是说对一个初学者的要求，你第一个念头不能怪你，你不是圣人嘛，谁不起烦恼呢？所以印光大师说，没有成就三昧，谁不起烦恼呢？要紧的是心常觉照，不随妄转。就是说这个妄想的第一念生起来怪不得你，但是你如果第二念不去对治，那就是你的过失，你使令它增长，那你就要负责任的。

所以我们这个修行在第二个，要断相续心。

就是说妄想生起的时候，你一定要当下就要叫它消灭。那么假设我们没有使令它消灭，念念的相续，那么最后盖覆善心，遮盖我们止跟观的善心，这个善心特别指的是止观，因为这个时候你是在修止观的，这个时候的贪欲指的是你已经坐下来，在念佛了。

那么令不生长，这个打妄想，当然你坐在那个地方，事实上已经跟法不相应了，那么它会障碍你整个止跟观，使令它不能再生长。觉欲应弃，所以我们觉悟以后应该要弃舍。

这以下说出他的道理，为什么要弃舍呢？我们打妄想不是很好吗？

所以者何？如术婆伽，欲心内发，尚能烧身，况复心生欲火，而不烧诸善法？复次，贪欲之人去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心著欲，无由近道。

那么这以下智者大师提出，为什么我们心中在修习止观的时候，生起贪欲必须要弃舍呢？他先讲出一个实际的例子，《大智度论》讲到这个术婆伽，这个术婆伽是一个奴隶，佛在世时的一个奴隶。他在这个做奴隶的过程中，他爱着这个女主人，女公主，那么他一再的献殷勤，希望能够得到这个女公主，但是后来终于失败了。失败以后，他那个欲心内发，控制不住，竟然身体冒出这个大火，把他的身体给烧掉了。

这件事情，就是我们的生命体呀，他有这个色法跟心法。这个心法是有明了性的，色法是没有明了性的。那么以佛法的思想来说呢，就是心法是主，心为业主，心法会带动色法。说我们起这个烦恼火呀，就会创造一个业火，也就会引生果报火。一般来说我们起这个烦恼火，它这个果报应该是异熟果，不应该现在得果报，都应该是来生到地狱去。这个地狱的火是怎么得来的呢？你现在起烦恼这个火，它在你心中烧啊，它累积的一个力量，以后你就到地狱去烧这个火。一般来说是异熟，是来生得果报的，但是有一种情况例外，就是这个力量太大了，力量太大的时候，它会今生得果报。就像这个术婆伽，今生发动欲火，现在就烧出来，不要等到来生到地狱去烧了。

尚能烧身，况复心生欲火，而不烧诸善法？那么色身都烧了，难道它不会把我们心中的无量无边的善法给烧掉？

这个古人的养生之道，不管你是学气功，不管你是用身心饮食来调色身，这个关键，这个养生之道的关键在于清心寡欲。道家强调清心寡欲，就是你今天如果不能清心寡欲，饶你把气功学得多好，把身心饮食调得多么恰当，你的身体是好不起来的，你的内心当中经常起贪欲的烦恼，贪财贪色贪名，心中老是有一把火在那边烧，你身体怎么好得起来呢？所以说，这个养生之道的关键在于清心寡欲，因为这个心，心是生命的主宰者，关键在这个地方。

这个地方是讲出这个世间的过患，站在一个调身的关键，你应该要调伏贪烦恼，因为贪烦恼是火。其次呢，站在出世间的功德来说呢，贪欲之人去道甚远，说你心中起贪欲呀，你跟这种清净的圣道，跟这个念佛三昧呀，距离是非常的遥远。

说你这个人呐，也很难得，每天也不断的做定课，打佛七你也来参加，但是你修了半天，内心当中一点道的功德都没有，还是一样散散乱乱的，还是一样颠颠倒倒的。怎么回事呢？就是你心中有一把火把你的功德都烧掉了。为什么你们同学，大家开始修行的时间也差不多，你做定课，我也做定课，但是你怎么内心当中不断的增长，他的内心当中一点都没进步？这个当然，世间上的事情会有各式各样的相貌出现，它就是有各式各样的因缘，没有一件事情没有因缘就能够出现，不可能，各式各样的因缘它就有各式各样的果报出现。

就是说，贪欲之人去道甚远。因为你也不对治贪欲，你经常放纵你这把火在心中烧啊，你一天到晚虽然也拜佛，一天到晚想要去买股票，那么你拜了半天佛你也没有什么进步，就是把数目记下来而已，内心当中跟这个道，一点都不相应。这个地方，贪欲之人去道甚远，圣道跟世间法是不能共存的。

所以者何？欲为种种恼乱住处。因为这个贪欲呢，它是一切恼乱的依止处。就是说它会引生很多很多扰动的情况出现，不寂静。那么若心着欲，无由近道。一个人贪欲心太强，对于世间的东西贪得太重，你就很难接近无漏的圣道。

这以下讲一个偈颂，来说明这件事，以下引用《大智度论》：

如除盖偈说：

入道惭愧人  持钵福众生

云何纵尘欲  沉没于五情

已舍五欲乐  弃之而不顾

如何还欲得  如愚自食吐

诸欲求时苦  得时多怖畏

失时怀热恼  一切无乐时

诸欲患如是  以何能舍之

得深禅定乐  即不为所欺

说这个入道惭愧人，说我们修习圣道，世间的道路有两条道路，一个是通往生死的道路，另一个是通往涅槃的道路，这个地方的道，是指通往涅槃的道路。惭愧人，我们一个佛弟子，内心当中有正见，能够明白因果的道理。世间上的生命，它有一定的轨则，就是你内心当中依止什么样的因缘，它就会出现不同的果报。你内心当中去遵守五戒的操作，你的身心就会出现人的果报；你的内心当中去遵循杀盗淫妄这样的一个轨则去操作，你下辈子就会出现三恶道的果报。

那么从这样的因果的认识，你内心当中生起了一个惭愧的心，就是崇重贤善，轻拒暴恶。就是我们没有一个人喜欢痛苦，我们都是希望安乐，那么痛苦跟安乐的关键在于善业跟恶业。所以我们这个时候会赞叹贤善，崇重贤善，赞叹善业的尊贵，不管我们做得到做不到，我们内心当中知道这个善业是尊贵的。那么，轻拒暴恶，诃责这个恶业，当然这个惭愧心的生起是根据深信因果。一个人他不认为生命有轨则啊，他造恶无所畏惧，无所谓的，他认为这个轨则没有多大意义的，所以这个惭愧人是来自于深信因果。

持钵福众生，这个是以出家人做代表，当然也包括所有七众的修行者，那么这个当中以比丘做代表。比丘当然是持钵福众生，放下世间的尘劳，以乞食来过活，以这个修行，来做众生的福田。所以这个福当动词，以这个持钵乞食呢，来福利众生。

换句话说，我们一个佛弟子呀，我们发心修行，受了三皈五戒，乃至于受了菩萨戒，我们就是一个入道惭愧人。那么现出这种修行的一种清净相，云何纵尘欲，沉没于五情？我们内心当中已经发心要誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，那么怎么还能够放纵内心的五欲，沉没于内心的五尘。这个五尘是内心的一个落谢的影像，这个贪欲盖主要是内心的影像，是五尘落谢的影像。

这是总标，这以下说明五欲的过患。

已舍五欲乐  弃之而不顾

如何还欲得  如愚自食吐

你内心当中已经弃舍了五欲，一心一意的想要修习念佛三昧，对五欲已经弃之而不顾。你在修行念佛的时候，如何还欲得？怎么还会攀缘这种境界呢？那这种情况，如愚自食吐，就像一个愚痴的人，他吃到这个不清净的食物，就把里面的东西都吐出来，吐得满地，又酸又臭，那么吐出来就很健康就好了，但是你把这个吐出来的又酸又臭的东西，又再吃回去，这个是非常不合理的事情。

就是说呢，你已经发心弃舍了五欲，怎么你在修行的时候，还去攀缘这个境界呢？就像是一个愚痴的人，吐出的秽物再把它吃回去一样。

诸欲求时苦  得时多怖畏

失时怀热恼  一切无乐时

以下龙树菩萨把这个欲，我们所认为特别尊贵、特别美妙的欲啊，以三个时段来观察它，它到底是不是给我们快乐呢？

从整个追求的过程当中，它是苦，非常的辛苦。诸欲求时苦。说我们对这个财色名的追求，你想要得到财富，你想要得到美好的眷属，你想要得到高贵的地位，别人可也想得到。但是这个东西是有限的，所以只好竞争了，你只好白天也上班，晚上也加班，劳心劳力，四十几岁头发都白了，精神体力呀，完全花费在追求这个欲，这个过程可是没有让你快乐过，心中有很多很多的事情要想，身体有很多很多的事情要做，劳心劳力。

得时多怖畏。到了晚年了，一生的辛苦终于你也认为有了代价，财富也现前了，眷属也具足了，那么你应该快乐了吗？不是！得时多怖畏！因为这个五欲是如此的脆弱，你心里面也很清楚，随时会破坏。

我们一个小老百姓，很羡慕那些大老板，但是这些大老板的心情可不快乐，因为他到这种地位，他很清楚，这个社会的竞争，现在这个社会没有所谓的百年老店这件事情。古时候的社会，它的这个店的成就是累积的，一代一代的。现在的企业呀，你只要不进步，马上被淘汰掉，甚至于你一个老板，做出一个错误的决择，你公司就要倒闭。所以这个大老板的心理压力是很大的，他随时害怕，我明天起床不知道我公司的股票会是什么样子？会发生什么事？所以很多的大企业家都是吃安眠药的，睡不着觉，因为他心中压力太大，负担太大。

我们一个人啊，什么都没有，也就算了，也就过一辈子。一个人爬到高位他掉下来，他受不了的。所以他绝对不允许这件事情发生，得到以后他也不会安心，他心中有很多很多的怖畏，怕失掉。

失时怀热恼。不管你愿不愿意失掉，你总有一天要失掉。因为无常是生命的真相，诸行无常，不管是善法，不管是恶法，它都是不断的流动变化的，生命的本质本来就是流动变化的。那么你有快乐，也就会有痛苦，有痛苦也就会有快乐，它是不断的变化。所以你总有一天果然失掉了，你受不了了，甚至于要自杀了，失时怀热恼。那么我们这样子讲，一切无乐时。

我们从龙树菩萨对我们的引导，我们这样子去观察，事实上五欲并没有给我们什么快乐嘛。不管我们追求的时候是多么辛苦，得到的时候我们却会很多的怖畏，失去了以后我们感到非常的热恼。那么这样子讲，五欲事实上并没有给我们快乐，只有满足我们的虚荣心而已。

节叹：

诸欲患如是  以何能舍之

得深禅定乐  即不为所欺

那么世间的五欲，这种财色名的境界，就是这样的情况，它是不净相的，苦恼相的。那么以何能舍之呢？我们怎么能够弃舍呢？只有得生禅定乐，即不为所欺。当然我们内心当中都有一个安乐的住处，说一个刚开始的修行人，要你完全放弃五欲，的确是有点困难。但是你今天呐，能够好好的做定课，在你内心当中能够栽培一点信愿持名的念力，心中有法，那么心中有法宝的人啊，这个时候你对于世间的五欲就容易放得下，因为你得到更珍贵的东西，你就会放弃比较粗重的东西。

所以说呢，欢喜生善破恶入理，你不积极的生善，不容易破恶的。你当然会诃责它，但你要真正的完全放弃它啊，那你内心当中要有功德生起才可以。得生禅定乐，你内心当中一定在修行的过程当中得到了法喜，这时候真正的不为它所欺骗。

这个地方就说明这个贪欲的过患。这个地方说贪欲的过患，我们看龙树菩萨的偈颂，他一方面要我们思惟贪欲的过患，一方面要我们加强对法宝的安住，这两个都很重要。因为你心中没有一个皈依处，那你心中没有皈依处，没有法的皈依处，那你心中只有五欲，你又要把五欲放弃，那你云何应住，云何降伏其心呢？我们内心当中又不能跟空性相应，那一定是在有相的境界活动，那么你在有相的境界里面活动，不是五欲，就是法宝。所以说你要不断的加强用功，这也能够帮忙你放弃世间的五欲。

再看已二，去嗔恚盖。前面是贪欲，这个是嗔恚。

二弃瞋恚盖：瞋是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之怨家，善心之大贼，种种恶口之府藏。

首先智者大师先解释这个嗔的过患。说为什么要放弃它呢？因为它有过患。嗔是失佛法之根本，这是一个总标。

这个贪欲，如果它是有限度的贪欲，跟这个五戒相应的贪欲，还不会失掉佛法的善根，虽然你内心当中没有功德，但起码会让你有一点善业。但是你要是嗔呢，那可是连善业都破坏了，可能连你对佛法这个基本的信心，信愿戒定慧这个信呢，所有的善根是以信心做基础的，都会破坏你的信心。所以这个嗔心力量非常大，破坏力非常大，它会使令你失掉佛法的一切的功德。

这以下分成身口意来说，先从身业，罪恶道之因缘。嗔心活动的时候，那么你这个身体就会发动很多很多杀害别人的事情，这个身业会造罪。其次呢，法乐之冤家，善心之大贼，这个是破坏我们的意业。你内心当中，本来打一个佛七，心情很快乐，法乐，但是你发一个脾气以后，你七天的法乐完全都消失了。是法乐之冤家，是善心之大贼，这个大贼就夺取我们的善心，这个是破坏我们意业的功德。

再其次，讲这个口业的功德，种种恶口之覆藏，这个覆藏就是仓库。这个所有的东西都是从仓库拿出来的，这个恶口也是一样，是从这一念嗔心的仓库发动出来的。

我们过去的老和尚，我们第一届佛学院的教务主任告诉我们，发脾气的时候不要讲话。这个时候你本来是要跟你的师长、你的上司或你的眷属，要沟通一件事情，要讲一个道理，你现在有嗔心，不要讲那个话，你一定等到心平气和的时候再讲话，因为你这个嗔心，讲不出好话来。

从我过去的经验，我每一次嗔心讲的话，每一次都后悔，就是讲不出好话出来，对事情完全没有帮助，反而有更大的伤害。所以说，后来我有经验了，就是说，起码我不让这个事情恶化，就是不讲话。那么，当然人和人之间一定要沟通的，不讲话不能解决问题呀，什么时候讲话呢？心平气和的时候再来讲话。所以这个嗔心它是种种恶口的覆藏，这个嗔心的时候发动的口业呀，不可能解决事情，不可能！

是故行者，于坐禅时，思惟此人现在恼我，及恼我亲，赞叹我冤；思惟过去，未来亦如是，是为九恼。

这个地方说出嗔心它引生的一个原因。说这个人他在这个地方打佛七坐禅，那么他就想，这个人真是对不起我啊，怎么说呢？现在恼我，他做什么事情来恼害我，我对他这么好，他都恼害我。或者说来恼我亲，他不是恼害我，他是恼害我的亲人；或者说他不恼害我的亲人，他赞叹我的冤家，他明明知道我跟他是对立的，他还在我的面前赞叹他，支持他，明明是摆着跟我过不去。思惟过去未来如是，那么你思惟，当然这个地方指的是现在，恼我，恼我亲，赞叹我冤，那么他不是现在，是过去，过去恼我，过去恼我亲，过去赞叹我冤；或者是未来，未来恼我，未来恼我亲，未来赞叹我冤，加起来有九种的生起恼恨的因缘。

那么这个恼呢，就生起嗔恨，嗔恨久了就变成怨恨。这个怨恨，心中就很难化解了，到了恨的时候就不容易化解了。

故生瞋恨，瞋恨故生怨，以怨心生故，便起心恼彼，如是瞋恚覆心，故名为盖。

我们过去讲一个公案说，说有一个修道的仙人，在山中打坐，那么他请了一个女众，为他烧饭，打扫这个房间。有一天这个女众到山下去为他准备饮食的时候，被这个国王给看到了，国王一看，哎呀，这个山中竟然有这么美貌的女子啊，就强迫把她带回宫去了。

带回去以后，这个仙人他从禅定中出来，要吃饭呢，没有人煮饭。他就到山下去，问村人说你有没有看到这个女众。他说有呀，被国王请去了。这个仙人就到这个王宫去了，说你是不是把我的女众带走了？国王说是的。那请你还给我。国王说你是一个修行人，你要女众干什么？我是请她帮我煮饭的，还是请你还给我。

国王就是不还，这个仙人说呀，好！你今晚上会有大灾难。他就告诉那个女众说，你今天晚上要注意啊，你要不断的忆念我的名号，否则今天有大灾难出现。

这个修道仙人讲完就走了。走了以后他到晩上的时候他就入定，他是有禅定的人，入定以后在禅定当中观想王宫的相貌，然后起了一念的嗔心，就作意那个石头，就像下雨一样，就把那个王宫完全的消灭掉了，把王宫打成平地，里面所有人除了那个女众以外，全部都死掉了，造了这么大的罪业。所以说这个修行人，修行人不能随便发脾气的，他心力强。

我们这个打佛七，宁动千江水，莫扰道人心，这句话很有道理呀！我们带小孩子来道场，不要开玩笑的。怎么说呢？我们姑且不论以后的果报，这个人在打坐的时候心力多强啊！他心力集中，他心力多强啊。你在那个地方吵啊，他万一动一个嗔恨心，对你小孩子的身体不好，因为他那个心力强啊，他一作意，谁在扰我？这个念头一动下去呀，那个意念散发出的力量不得了。虽然他没有禅定，但他那个时候心力极端集中，他可也不是有意的，但是他毕竟是凡夫，控制不了他的念头。所以这个修行人他念头当中专注，他动一个嗔心，如果方向是趋向于这个人啊，那这个人身体受不了，除非他福报大，可以化解。

所以说，这个修行人在修行的时候，你不要随便去触恼他，一方面你障他的道，一方面他万一生起嗔心，那么他心中所发动出来的这个恶念，会伤害到你的，在这个地方要注意。那么这就是说，以怨心生故，便起心恼彼，他就会不自主的发动身口意的行为来恼害对方，那么当然这样子的话就自他两害了。

如是嗔恚覆心，故名为盖。嗔恚遮避了我们这种善良的心性，所以叫做盖。

那么应该怎么办呢？

当急弃之，无令增长！这应该要去弃舍。

那么这以下讲出一个偈颂：

如释提婆那 以偈问佛：

何物杀安稳  何物杀无忧

何物毒之根  吞灭一切善

那么在《大智度论》上说呢，释提婆那这个人他问佛陀说，何物杀安稳。就是我们身心世界当中呢，什么东西把它杀死了以后，我们身心能够安稳？什么东西把它杀死了以后，我们身心能够无忧虑？什么东西是我们身心毒害的根本，它能够吞灭一切的善法？

佛陀就以偈答言：

佛以偈答言：

杀瞋则安乐  杀瞋则无忧

瞋为毒之根  瞋灭一切善

把这个嗔杀死了以后，身心能够得到安乐；把嗔杀死了以后呢，内心没有忧虑；嗔是一切身心毒害的根本，嗔的毒比贪的毒更厉害；嗔灭一切善，把一切善法都破坏了。

如是知已，当修慈忍，以除灭之，令心清净。

这个嗔心，嗔心的这个对治，以佛法说，当然佛法对于一件事情，生起一定能够还灭。佛法说一切法都是因缘生，这句话就给我们很大的希望。就是它假借因缘生，那么我们一定能够根据一个轨则的操作，使令它消失。如果这个东西不是因缘生，它生起没有因缘，那它就没办法消灭。那么嗔心是有因缘生，那就是好处理了，就是有一定的轨则可以使令它消灭。

那么我们内心当中要根据什么样的轨则去消灭嗔心呢？第一个，主要是思惟业果的道理。我们一般人呀，会起嗔心，就是我们认为说，我这个痛苦是你给我的，所以非常不合理。就是说我本来没有痛苦，是你给我痛苦，所以我对你发脾气，当然这样子思惟就很容易发起嗔心。

那么以佛法的意思不是这样子，你内心当中不应该根据这样的思考去运作。你应该思惟：万般皆是业，半点不由人。说这个果报体会在你的身心出现，这当中跟你的业有关系，别人只是增上缘，主要还是你有这个业力。我们就思惟，我们今天所遇到的任何逆境，是跟我们过去的恶业有关系，这样子我们没有理由去怪别人，因为这是我的业力所招感的。

我们应该怎么做？随缘消旧业，更莫造新秧。既然是我的业力，我忍下来这个业力就过去了。如果我今天再去攻击对方，这个恶业又增长了。所以这个时候，我们思惟这个业果的道理，思惟这是自己的恶业所招感的，这第一个。

当然这是一个有相的观察，或者我们也可以根据无相的观察，思惟无常无我的道理。这个无常观也是很有力量，我们的确会遇到很多的逆境，我们没办法排除，但是我们不想起嗔心，因为这个嗔心对自己不好，你想想看，这个嗔是在你心中活动，不是在别人的心中活动。所以嗔是心中火，能烧功德林。他对你不起，你自己起嗔心，你说这样子合不合理？他对你不起，你起嗔心伤害自己，这件事情非常不合理，因为嗔的心是在你自己的心中活动，伤害的正是你自己。

所以我们在对治的时候呢，修无常观也是不错。

逆境来时莫动嗔，西方佛子等疏亲，

我今暂做娑婆客，不久莲池会上人。

就是说我们思惟三界的果报体是暂时的，这个逆境不会太久的，我今暂做娑婆客，不久莲池会上人。那么这样子也能够使令自己安忍下来，不过暂时的因缘，不会经常会这样的。或者我们也可以修无我观，那最高级的了。观察我们这一念分别的心，说你触恼我，观察这一念心当中是刹那刹那生灭的，在整个生灭变异当中，没有一个恒常住不变异、有主宰性的我，那个我是不可得的。那就是一个由业力所变现的，一种连续的、生灭的一个心的分别功能而已。

那么这样子观察我不可得，这个时候不需要任何理由，不需要说这是我过去的业所招感，都不需要，就能够把心安住下来。那么这个后面的正观会讲到，正观主要是我空观，从假入空。前面的这个对冶，还是一个方便，那么这个地方说呢，当修慈忍，以除灭之，令心清净。

这个嗔心它的来源是来自于逆境，贪心主要的因缘是顺境，是我们所爱的境界。如果我们要是评心而论，这个逆境对我们修学是非常重要的，还是非常重要的，虽然我们没有一个人喜欢逆境，但是就着修道的过程，你一个人完全没有逆境，这件事不是吉祥的。

印光大师说，一个凡夫，完全没有逆境，你在家庭里面，夫妻感情很好，子女对你很孝顺，身体健康，心情愉快，财富具足，这件事情不是一个好事情。为什么呢？凡情日盛。世间的感情一天一天的增长，你很难厌离娑婆。你一定是有逆境的刺激，你才能生起出世的道心，才能够勇猛精进的修行，是这样子的。

就是说，我们这个学佛的过程，读圣贤书，行圣贤道。读圣贤书就靠个人的悟性，但是你要把圣贤书转成圣贤道，把文字的智慧转成你内心的圣道，那这个逆境就非常重要了。如果你一路都是在顺境中长大，你很难把文字的道理，转成你内心的正念，我看是很难，就算有也是很薄弱，那个正念力很薄弱。

但如果说你有逆境来刺激你呀，那么你就会容易一点，你很容易把文字的佛法，转成你内心的正念，转成你心中的智慧。所以说逆境还是非常重要的，当然这个逆境就要看你怎么化解。你要化解得过去，那你是山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村，你更加的突破。化解不过去，那肯定就要造罪业了，那自他两伤了，你触恼我，我触恼你，下一辈子你再触恼我，以后我再触恼你，那么生生世世就是个冤家了。

所以说这个嗔，它是个逆境，这个逆境这种力量，你能善于用这个力量，它对你还是有帮助的。就是这个方向，你要是能够转，就变成菩提道的动力，如果不能转，对你就是一个伤害，你就自暴自弃了。所以说当修慈忍，以除灭之，令心清净，是这个意思。

我们今天就讲到这个地方，那么先回答几个问题。

问：请示师父，若受持八关斋戒，因病去就医，如遇异性医治就诊，是否有违犯？

师父答：这个八关斋戒的八段戒文当中，没有说男女接触这件事情，这出家众就有，出家众不管是比丘、比丘尼跟异性身体接触，不管起不起贪心都犯。那么这个八关斋戒并没有说男女的身接触也犯，没有。不过就是说你不能生起贪欲心，你是去看病，你要观想面对的是一个医生，看病，所以说呢，如果是看病，单纯的看病，那当然是不犯的了。那你心中起了贪欲的烦恼，那当然就犯到了这个邪淫戒。如果不起贪欲的烦恼那就不犯，只是身体的接触是不犯的。

另外问题很多，我们先回答几个，关于忏悔：

问：作法忏指的是对首忏吗？对首忏需找同梵行者，若梵行比自己高者可以吗？

师父答：作法忏就是对首忏。就是它有一定的法，有一定的仪轨，你要根据这个仪轨来念诵。那么他为什么叫对首呢？就是你找一个人跟你面对面来忏悔。那么找同梵行的也可以，比自己高的也可以。你五戒的找菩萨戒的也可以，不能找比自己低的，高的可以。

问：小乘的思想，法是真实有，那么犯戒后有忏悔的行法吗？

师父答：这个小乘的方便罪，是可以忏悔的，对首忏。但是小乘的根本戒犯到了，就不能忏悔了，就永远不能忏悔了。就是说你这个戒体坏掉以后，永远不能恢复它的原来面目了，那么它认为你这个罪业造了以后，你永远不能够去消灭它。

大乘当然不同意这个看法，大乘认为一切法是因缘生，它不是自性生，它不是本来就有一个自性。就是这个罪业怎么会有呢？它是假借你内心的不如理作意，去接触染污的因缘，这种刹那刹那生灭的一个心境的和合而显现。那么它假借因缘生，当然能够借假因缘而灭，是这个道理。那么这个大乘的忏法就是取相忏。

问：下品的责心忏，中品的对首忏，小乘的教门允许吗？

师父答：允许的，在小乘的教法当中是允许有这个责心忏跟对首忏。

问：关于息诸缘务，是不是与佛法不相干的都含摄在里面呢？

师父答：这个息诸缘务，它是有阶段性的。就是你在修行的时候，比如说你一天早课做一个小时，晚课做一个小时，你这一个小时，你可以规定自己息诸缘务，因为你好不容易才有这一个小时修行，你修到一半，一个电话，别人打一个电话来，你跟他一聊天聊个十分钟，再去坐就不相应了。就是你一个小时不要接电话，不要跟别人讲话，完全息诸缘务。那么这个就是有阶段性的。

问：那么习学问的缘故，这是讲世间法来说吗？世间的善法虽不究竟，但是就方便法来说，似乎也不违背其原则，那也不取吗？

师父答：这个地方的息诸缘务也是指你正在修止观的时候说的，不是说你这个历缘对境的时候也息诸缘务，不是的。

问：如果历境的堪忍性不足，我们将今生的修行偏重在断德上好吗？会不会障碍大悲心的生起？

师父答：这个是很合理的，对一个初学者来说呀，偏重在调伏自己的烦恼，偏重在往生净土资粮的栽培，这件事情是合理的。

我们看《阿弥陀经》，《阿弥陀经》的经文当中，佛陀有三次劝我们要往生：众生闻者，应当发愿，生彼国土，三次。《阿弥陀经》是一部大乘的经典，佛陀并没有要求我们生生世世留在娑婆世界度众生，并没有这个口气。

你看这个《法华经》也是啊，《法华经》是一佛乘，最圆顿的大乘法门，但是佛陀在《法华经》讲的譬喻，你看他讲那个三界火宅，那个小孩子在三界当中玩乐啊，火燃烧了，佛陀是什么态度呢？佛陀说你们赶快离开这个火宅，外面有羊车鹿车牛车在等着你。佛陀是要这个颠倒的孩子赶快离开火宅，他并没有说，你这个小孩子你来帮忙我救人吧，没有这个口气，那是大人才可以救的，菩萨大人啊，在这个娑婆世界度化众生啊，他能够忍受这个众生爱恨的毒剑，所以我们刚开始偏重在断德是对的。

但这个地方的关键，你不能破坏你的菩提心，就是你内心要有作意，你在修行的时候你要观想，我是为菩提道而求生净土，虽然众生有无量无边，这些众生跟我很有缘，都是我过去的母亲，我都有一份的责任来帮忙他们，但是不是现在。因为我现在去救他们，譬如破舟救溺，就像一个船，我自己破了一个洞，我怎么救你呢？自他即沉。

就是说，我到极乐世界的目的正是要完成我的一个菩提本愿。所以说，你不是一种逃避的心情，并不是对众生一种放弃的心情，不是的。所以说，我们说心是业主，这句话讲得可真是真实。同样的念佛，同样的求生净土，你内心当中有不同的作意，你内心当中有不同的操作，它就有不同的相貌出现。你多了这一份的为菩提道求生净土，你多了这一层想法，那你就跟其他人不同。同样的念佛求生净土，你的菩提心不会伤害，你跟众生的缘也不会伤害，这是一个时间的问题而已。

但是你如果说没有读诵大乘经典，你一路念佛，你对众生是一种远离的，甚至是一种嗔恨的，那么求生净土，对你以后成就法身菩萨，就会有伤害。那个时候你要以众生为资粮，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，而能成就诸佛菩萨花果。那个时候你是一个法身菩萨，当然你的重点不是调伏烦恼，你是要成就广大的功德，你很清楚，功德它的本身在众生的身上，因为你想要成就诸佛菩萨的智慧花果，你要从它的根去浇水，而这个众生正是你成就无上功德的一个因。但是你那个时候跟众生接触的时候就有问题，当然你一个法身菩萨，你也会知道问题出在哪里，过去在因地的时候种下一个不好的因地。

所以我们在学佛的时候，很注意你的因地要圆满。所以为什么我们要读圣贤之书呢？读圣贤书所学何事呢？同样念佛就念佛嘛，明白那么多道理干什么呢？那不同的呀，你内心当中在栽培因地的时候，你有很多的方便，你从圣贤的开示当中知道什么事该做，什么事不该做，你明白这件事情，你在栽培因地的时候圆满，等到你果地的时候顺利，那就不同了。