佛本行集经卷第五十九

隋天竺三藏阇那崛多译
婆提唎迦等因缘品下

尔时，长老提婆达多见其阿难往向佛所，而告之言：「长老阿难！欲何处去？」尔时，阿难而报之曰：「我于今者，欲往见佛。」尔时，长老提婆达多报阿难言：「阿难！汝今若必然者，少时相待，我亦欲往谘优波陀，共汝相随俱往佛处。」尔时，提婆达多即至跋[口*耶]瑟吒僧伽之所，顶礼其足，却住一面，而白之言：「我今意欲往见于佛，唯愿尊者慈愍听许。」

尔时，长老跋[口*耶]瑟吒僧伽报彼提婆达多，作如是言：「汝若知时，往至佛所，为我通传，顶礼佛足，问讯世尊，少病少恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德也？身体气力，胜常以不？」提婆达多报彼跋[口*耶]瑟吒僧伽，作如是言：「如尊者教，不敢违背。」遂即顶礼，围绕三匝，辞退而去。

尔时，阿难与彼长老提婆达多，二人相随，发雪山下，往向佛所，到佛所已，头面礼足，却住一面。

尔时，长老提婆达多白佛言：「世尊！我昔求请如来出家，如来而不与我出家，如来今日可不见我得出家耳。」

尔时，佛告提婆达多，作如是言：「提婆达多！汝为何事而出家也？愿汝得已，莫有背也。」

时，诸比丘俱白佛言：「希有世尊！世尊往昔，恒常教彼提婆达多为利益事，提婆达多今反投佛以为怨雠？」作是语已，佛告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！非但今日我教彼人提婆达多为利益事，反为其人以我为怨。过去世时，亦复如是，我教利益，反怨于我。」

时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为论说。」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，久远世时，于雪山下，有二头鸟，同共一身，在于彼住。一头名曰迦喽嗏鸟，一名优波迦喽嗏鸟。而彼二鸟，一头若睡，一头便觉。其迦喽嗏，又时睡眠，近彼觉头，有一果树，名摩头迦，其树华落风吹，至彼所觉头边。其头尔时，作如是念：『我今虽复独食此华，若入于腹，二头俱时得色得力，并除饥渴。』而彼觉头，遂即不令彼睡头觉，亦不告知，默食彼华。其彼睡头，于后觉时，腹中饱满，咳哕气出，即语彼头作如是言：『汝于何处得此香美微妙饮食而噉食之？令我身体，安隐饱满，令我所出音声微妙。』彼头报言：『汝睡眠时，此处去我头边不远，有摩头迦华果之树，当于彼时，一华堕落，在我头边。我于尔时，作如是念：「今我但当独食此华，若入于腹，俱得色力，并除饥渴。」是故我时不令汝觉，亦不语知，即食此华。』尔时彼头闻此语已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不语我知、不唤我觉，即便自食。若如此者，我从今后，所得饮食，我亦不唤彼觉语知。』而彼二头，至于一时，游行经历，忽然值遇一箇毒华，便作是念：『我食此华，愿令二头，俱时取死。』于时语彼迦喽嗏言：『汝今睡眠，我当觉住。』时迦喽嗏闻彼优波迦喽嗏头如是语已，便即睡眠。其彼优波迦喽嗏头，寻食毒华。迦喽嗏头既睡觉已，咳哕气出，于是即觉有此毒气，而告彼头作如是言：『汝向觉时，食何恶食？令我身体，不得安隐，命将欲死。又令我今语言麤澁，欲作音声，障碍不利。』于是觉头报彼头言：『汝睡眠时，我食毒华，愿令二头，俱时取死。』于时彼头，语别头言：『汝所为者，一何太卒，云何乃作如是事也？』即说偈言：

「『汝于昔日睡眠时，　　我食妙华甘美味，
　　其华风吹在我边，　　汝反生此大瞋恚？
　　凡是痴人愿莫见，　　亦愿莫闻痴共居，
　　与痴共居无利益，　　自损及以损他身。』」

佛告诸比丘：「汝等若有心疑，彼时迦喽嗏鸟，食美华者？莫作异见，即我身是。彼时优波迦喽嗏鸟，食毒华者，即此提婆达多是也。我于彼时，为作利益，反生瞋恚。今亦复尔，我教利益，反更用我为怨讐也。」

尔时，长老婆提唎迦既出家已，即于彼时，夏三月内，成就三通；摩尼娄陀，得成天眼；长老跋涪婆，长老因耆，长老难提迦，此诸人等，证罗汉果；阿难复得须陀洹果；提婆达多成就世间凡夫神通。

尔时，长老婆提唎迦得罗汉果，或在树林，或住在于空闲房室，或住露地，或住在于祇陀园林，昼夜三时，恒唱是言：「呜呼快乐！(如是三称)。」

尔时，众多诸比丘等，诣向佛所，而白佛言：「世尊！其彼长老婆提唎迦乔瞿弥子，不乐在于世尊法中，不喜不乐，恒常忆昔王位时事富贵之乐，恒常忆念如此事故，或住树下，或住空房，或在露地，三时唱言：『呜呼快乐(如是三称)！』」

尔时，世尊唤一比丘而告之言：「汝来比丘！当往诣彼婆提唎迦比丘之边，而为我语，作如是言：『世尊唤汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢违也。」即往诣彼婆提唎迦长老之所到已告言：「婆提唎迦！世尊唤汝。」

尔时，长老婆提唎迦闻彼语已，诣向佛所，到已顶礼，却住一面。

尔时，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝实不乐于我法中行梵行不？恒常忆昔王位乐不？由忆彼故，或在树下，或在闲房，或在露处，三时唱言：『呜呼快乐！呜呼快乐！』如是以不？」

尔时，长老婆提唎迦而白佛言：「如是世尊！如是跋檀多！」佛复告言：「汝见何利？或在树下，乃至三时唱如是言：『呜呼快乐！呜呼快乐！』」

尔时，长老婆提唎迦白佛言：「世尊！我昔在家，治于王位，刹利灌顶，七重牆壁，围我宫殿，守护我等。复有象军，七重守护，复有马军，如是七重，复有车军，及以步军，皆各七重，俱被铠甲，手执戎仗，所谓弓箭刀槊矛楯，金刚大杵，及大铁棒，矛镩铁轮，三叉钺斧，诸戎仗等，周匝绕我，牆外复有七重水壍。如是守护，如是障蔽，犹于夜中，若闻诸声，心生恐怖，不得安乐，身毛皆竪，恒生惭愧，诸根变动。世尊我今，或在树下，或在闲房，或在露处，夜闻种种诸恶兽声，无有恐怖，身毛不竪，无有惭愧，诸根不变。是故我恒独坐思惟，心作是念：『我今大得利益之事，今者世尊为我大师，自觉说法，于彼法中，我得出家，行于梵行，多有禁戒，摄受于我，成妙行人。我于今者，善得活命，善得命终。』是故世尊！我以往昔王位乐时及富贵时，比于今日出家之乐，坐空闲乐、觉观之乐、寂定之乐、沙门等乐，忆念此故，或在树下，或在闲房，或在露处，知足少欲，从他乞食，身毛不竪，犹如山鹿，心得自在，坐卧去住，无有障碍。三时唱言：『呜呼快乐！』如是三称。」

尔时，长老婆提唎迦在于佛前，对诸大众，而说偈言：

「我昔在于深宫里，　　七重牆壁甚高峻，
　严治楼橹及却敌，　　并有七重隍堑等，
　军众宿卫执戎仗，　　无昼无夜守护我，
　如是种种自防守，　　身意犹故不安宁。
　我今在于世尊前，　　无有一人守护我，
　及以在于空闲处，　　或在树下山林中，
　如我佛子婆提迦，　　诸人各各相守护，
　行住坐卧常安乐，　　是故心无有攀缘。
　我昔宫内乘大象，　　身着缯綵上妙衣，
　食噉粳粮甘美饭，　　羹臛调和肉味等。
　今者坐卧随意铺，　　空闲身着粪扫衣，
　捨爱拔除苦根本，　　欲有所行随我意。」

尔时，世尊因此事故，复说偈言：

「若人知命不生恼，　　亦即不忧是命终，
　若能勇勐见真谛，　　虽堕苦海终无怖。
　已断有爱比丘等，　　于一切物悉已断，
　生死烦恼皆灭尽，　　如是无复有后有。」

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！若知于我声闻弟子豪贵之中，捨家出家最第一者，所谓即此婆提唎迦比丘是也。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！今此长老婆提唎迦，往于昔日，造何善根？今生释种大豪贵家，乃至多饶资财产业，无所乏少。复作何业？承继释种，得昇王位。复作何业？便得出家，受具足戒，获罗汉果。世尊复记：『汝诸比丘！若于声闻弟子之中，捨彼豪望而出家者，婆提唎迦最为第一。』」

尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！我念往昔久远之时，有一贫人，以乞自活，从一城至波罗[木*奈]城。至彼城已，其城所有乞人见者，皆呵责言：『汝从何来，而至于此？』遂遮不听游行告乞。

「尔时，彼人见有障碍，作是思惟：『我于彼辈，无有过失，何故障我而乞告也？』于时波罗[木*奈]城有一长者，遗失铜鉢，时彼长者求觅铜鉢，所在不获，因求鉢故，至余一村。时彼乞人，于粪聚中，得彼铜鉢，挂于杖头，将来往入波罗[木*奈]城，从街至街，从巷至巷，从此交巷至彼交巷，从此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之铜鉢，是谁之物？识者收取。』而彼游历处处东西，求觅其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至长者后闻有人从彼粪中，得一铜鉢，挂于杖头，将来入彼波罗[木*奈]城，从街至街，从巷至巷，而口唱言：『是谁铜鉢？』处处游访，不知主处，既不得主，便付梵德。既闻是已，到梵德边，到已白言：『大王！当知，前者乞人，所奉铜鉢，是我之物。』

「时，梵德王遣使往唤彼之乞人，而语之言：『汝于前者，所送铜鉢，今此长者云是我许，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不知彼之铜鉢是谁之物？在粪聚中，我既得已，即挂杖头，将来往入波罗[木*奈]城，东西访问不知主处，以不得主，遂即将来奉与大王，任王所用。』

「尔时，梵德闻彼语已，心大欢喜，而告彼言：『仁者！汝今欲于我边乞何等愿？我当与汝。而彼铜鉢，还其长者。』

「尔时，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必欲欢喜与我愿者，愿王于此波罗[木*奈]城，所有乞人，用我为王。』时梵德王，复告彼言：『今者何用与彼乞儿而为王也？但当更乞诸余好愿，或金或银，或索国中最胜村落，用为封邑，我即与汝。』时彼乞人，复白王言：『王若欢喜，与我愿者，我今止欲得前所愿。』王遂报言：『任汝所乐，随汝作耳。』

「尔时，在彼波罗[木*奈]城，合有五百乞儿依住，彼乞愿者，悉唤令集而告之言：『我今得与汝等为王，汝等必当听我处分。』时诸乞人问彼王言：『汝今云何处分我等？令作何事？』时彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背负者，自余皆悉为我左右，围绕而行。』而彼五百诸乞儿辈，闻彼语已，即从处分，或有舆者，或背负者，处处游行，所有饮食坐席之所，即往彼乞，乞已将向一处分张，而共食噉，如是方便多时活命。

「时，有一人屏处独食摩呼荼迦(隋言欢喜丸)，尔时，乞王从其人边，夺取彼食摩呼荼迦，夺已将走。其王徒众五百乞儿，逐彼王走至于远处，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各回还。其彼乞王，身力壮健，走而不乏，更至远已，回头望看，五百乞儿，悉皆不见。既不见已，入一园内，取水洗手，坐于一边，欲食彼食。未食之间，便生悔心：『我今不善。我今何故，于彼人边，夺取其食？更复诳我随从人辈？此食既多，我食不尽。若世间内有诸圣人，愿知我意而来此者，我即分与。』发是心已，有辟支佛，名曰善贤，从虚空里飞腾而来，在彼人前，从空直下，去其不远。其人遥见彼辟支佛，威仪庠序，行步齐停，举动得所，不缓不急，见如是已，于彼辟支，心得净信。得净心已，作如是念：『由我往昔所受贫贱，及以现在，皆悉不值如是福田，于如是人，不行布施恭敬供养；我昔若值如是福田，今日应不遭斯困顿，亦应不被他人逼切而得活命。我今将此摩呼荼食，奉上仙人，未审此仙受纳已不？若蒙受者，愿我将来免此贫贱困厄之身。』作是念已，即将此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯现神通，教化众生，更无别法。时辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，从彼地方，腾空而去。其人见彼辟支世尊腾空去已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，以欢喜心，顶戴指掌，遥礼彼尊辟支佛足，作是礼已，心发是愿：『愿我此身，于未来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，而彼世尊所说之法，愿我一闻速得证解。又愿我于未来世中，在大威德豪族姓家，为王治化，更莫在彼贫儿之内。』复作是愿：『生生世世，不堕恶道。』」

佛告诸比丘作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，于彼之时，波罗[木*奈]城，乞儿之王，施辟支佛摩呼荼迦，此是谁者？莫作异见，婆提唎迦比丘是也。时乞儿王施辟支佛摩呼荼食，因彼业果，今生释种，大豪贵族，乃至资财，无所乏少。复于彼时，作如是愿：『愿我来世，于大威德豪族种姓，为王教化。』因彼业报，今于释种，得受王位。又时乞愿：『愿我当来，生生世世，不堕恶道。』因彼业报，不曾生堕恶道之中，恒生人天，流转往反，多受快乐。又时复乞如是愿言：『愿我来世，恒值如是辟支世尊，或胜此者，彼之世尊所说经法，愿我闻已，速知速解。』因彼业报，今值于我，而得出家，受具足戒，得罗汉果。我又授记：『于我声闻弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。』

「汝诸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因缘，以造如是善根因故，今生豪姓释种之家，大富大贵，乃至资财无所乏少。于释种中，得绍王位，捨其王位，而得出家，受具足戒得罗汉果，故我授记，于我声闻弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」

其彼长老婆提唎迦，乃至已得阿罗汉果，恒住兰若，乞食活命，着粪扫衣，常坐不卧，随宜铺设，唯持三衣，更无畜积。

至于一时，依住在彼舍婆提城，于阿兰若树林之内。时彼长老求觅诸草及以树叶，了不能得，即时求觅乾白象粪，聚以为铺，上铺坐具，结加趺坐，端身正直，即得正念。过于一夜。

尔时，长老婆提唎迦，于晨朝时，着衣持鉢，欲往入彼舍婆提城，往来乞食。于彼之时，城内多有乞食诸人，乞得食已，从其城出，去城不远，各各别欲食所得食。

尔时，长老婆提唎迦，遥见如是诸乞食人从城乞食，既得彼食，去城不远，别坐欲食，遂往彼边，默然而住。

尔时，一切诸乞人等，作如是念：「此之比丘，必于我等，欲有怜愍，故来乞食。」作是念已，各各自于所食之内，减取少分，与彼长老婆提唎迦。

尔时，波斯那憍萨罗国其王，乘骑一大白象，其象名曰一分陀利，从其彼城舍婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀(隋言德贤)。时，波斯那憍萨罗国其王，遥见婆提唎迦从彼乞儿乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：「尸利跋陀！此何比丘？乃从乞儿，乞食而喫。」尔时，大臣审更熟看婆提唎迦，知是不虚，而白王言：「大王！当知，此是释王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如此者，汝驱白象，向彼婆提唎迦之边。」尸利跋陀闻王勅已，而白王言：「如王教勅，不敢违也。」受王勅已，将此白象，王乘其上，诣向长老婆提迦边。

时，波斯那憍萨罗国其王，去彼婆提唎迦住处不远，从其象上下，礼长老婆提唎迦，礼彼足已，却住一面。

时，波斯那憍萨罗国王，启白长老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶！今者何故乃发如是贫贱之意，乃于如此贫人等边，乞食而食？」

尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大王！我今不以贫故而从彼乞，我今自有七种宝财，但我意乐从于贫人而乞食耳，又欲令彼诸贫儿辈断贫穷故，而从乞也。大王！当知，我已有眼，但欲为彼无明众生开眼目故，而来从乞。

「复次，大王！我今已脱一切繫缚，但以为彼贪欲瞋恚所缚众生得解脱故，而从乞食。

「大王！我今已度彼岸，但为拔脱烦恼淤泥所溺众生，故从彼乞。

「复次，大王！我已获得无病之处，但欲治彼烦恼所病诸众生故，而从彼乞。」时波斯那憍萨罗国其王，复白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！我亦贫无七种财宝，我亦幽冥住于黑闇，我亦被于烦恼淤泥之所沉溺，我今亦有贪欲之病，愿阿梨耶！怜愍我故，唯悕数数来至我家。」

尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大德大王！不须如此。」作是语已，捨王而去。

佛本行集经摩尼娄陀品第五十九上

又时，世尊为诸比丘演说诸法，于时长老摩尼娄陀睡眠不觉。

尔时，佛告摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝何于此法义之内，如是睡眠，汝于此事，深为不善。汝起莫睡！」从此已后，摩尼娄陀更不睡卧，正以多时，不得睡故，坏其肉眼，唯以天眼，观世间色。

尔时，世尊告比丘言：「汝诸比丘！于我声闻诸弟子中，清净梵行，最第一者，所谓摩尼娄陀是也。」

又于一时，摩尼娄陀数数缝绽诸衣裳等，又时五指总持五针。

尔时，长老大目揵连诣向其所，而语之言：「摩尼娄陀！汝今共我游行去来。」尔时，长老摩尼娄陀报目连言：「长老目连！且住且住！待我衣成。」

尔时，目连复语长老摩尼娄陀：「汝今若以神通缝者，愿速成就，若以今意所欲成者，亦愿早成。」摩尼娄陀缝此衣时，其针綖脱，尔时长老摩尼娄陀，独自唱言：「世间谁乐欲作功德？与我穿针。」

尔时，世尊独在房内，摄心坐禅，乃以清净天耳，闻此摩尼娄陀作如是语。闻是语已，譬如壮士屈申臂顷，即于本处，不现其身，往至长老摩尼娄陀，住于前已，取针而贯。

尔时，长老摩尼娄陀问言：「是谁为我穿针？」佛告之言：「摩尼娄陀！是我为汝贯穿针耳。」

尔时，一切诸比丘等，传闻此语云道：「世尊为彼长老摩尼娄陀，以綖穿针。」既闻此语，各各思惟：「世尊犹尚为彼清净梵行之人，佐助不办，况复我等，何故默然不相助也？」因尔已后，诸比丘僧，有所作者，各各相助。

时，诸比丘以此因缘，往诣佛所白言：「世尊！其彼长老摩尼娄陀，往于昔日种何善业？今得出家，受具足戒，得罗汉果。世尊复记言：『诸比丘！于我声闻弟子之中，得净天眼，最第一者，所谓长老摩尼娄陀比丘是也。』」

作是语已，佛告一切诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久远，超于无量阿僧祇劫，有佛出世，名曰然灯如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛世尊，为诸比丘，说法之时，种种赞叹天眼之事。

「尔时，有一居士之子，名曰大财，来集彼会，坐于众内，听说其法。彼居士子，既听法已，作是思惟：『我今虽复不谘父母捨家出家，我今但可为未来世得天眼故，造诸善根。』作是念已，备办脂油，得其百斗，于然灯佛无上正真等正觉所，然灯供养，心起是愿：『愿我来世，值如是佛，彼佛说法，速得证解，于彼世尊声闻弟子所有天眼，愿我第一。』又发是愿：『生生世世，不堕恶道。』尔时，然灯如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，告彼居士子大财言：『于未来世有佛，名曰释迦牟尼多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，于彼世尊声闻弟子，得天眼者，汝当第一。』」尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！或有心疑，彼时然灯佛边，大富居士子大财者？此即摩尼娄陀是也。」

尔时，佛复告诸比丘作如是言：「我念往昔，久远之时，有一贼人，于闇夜中，行在小径，欲为窃盗，至于半路，其鞋纲断。

「尔时，彼处有一辟支佛舍利塔，于其塔所，时有一人，然灯求福供养承事，而彼灯油，将欲尽灭。其贼至彼，见灯欲尽，为欲续彼断鞋纲故，遂益其脂，又以箭镞，挑出灯炷。尔时，彼灯还得明炽。

「尔时，彼贼见灯明已，去边不远，续彼鞋纲。因彼明故，得见彼塔。见彼塔已，遂得心净，得心净已，发如是愿：『此塔是谁？愿我来世，当值此塔本体世尊，或胜此者，若彼世尊所说之法，愿我闻已，速得知解，于彼世尊所有声闻弟子之中，得天眼者，最为第一。又愿当来，生生世世，不堕恶道。』」

佛本行集经卷第五十九