佛本行集经卷第二十二

隋天竺三藏阇那崛多译
问阿罗逻品下

「尔时，尊者阿罗逻仙人善知菩萨心有至德，更述已论决定悉檀而说偈言：

「『瞿昙沙门善谛听，　　我论中说总悉檀，
　　如今虽在烦恼中，　　如后自然还解脱。』

「尔时阿罗逻说是偈已，作如是言：『凡众生者，此有二义：一者本性，二者变化，合此二种，总名众生。言本性者，即是五大，其五大者，所谓地大水火风空，我及无相，名本体性。言变化者，诸根境界，手足语言，动转来去，及以心识，此名变化。若知如是诸境界者，名知境界，言能知彼诸境界者，是我能知，思惟我者，是智人说。』而说偈言：

「『若有能识诸根尘，　　是名善知彼境界，
　　言知一切境界者，　　智慧人说思惟知。』

「尔时，阿罗逻作如是言：『思惟我者，其人即是迦毗罗仙，及其弟子，以自度量此意境界，波阇波提仙人之子，名曰深意，所见亦然。如人数数生老病死，受诸苦毒，深谛知已，为他解说。念其远离，思惟此理，应当了知一切无相。』又复说言：『因烦恼者，所谓无智，爱着诸业。如是等业，属烦恼因。此烦恼因，则有四种，此人不能解脱生死，以其未离诸烦恼故。四种云何？一者无信，二者着我，三者有疑，四者无定。以有余残，则无方便，深着世间，恒常堕落。以如是故，处处受生。

「『言无信者，常行颠倒，应如是知，而反不知，是名无信。

「『言着我者，云此是我，称彼非我，我如是说，我如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自觉知，是名着我。

「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。犹如泥团，是名为疑。

「『言无定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意觉想一切诸业，是众是我，是彼是此，是名无定。

「『又余残者，未知胜处，未觉始觉，未证自性，始证知故，是名余残。

「『又复，说言无方便者，即是无智，以无智故，不解方便，无方便故，不能显示。以是义故，名无方便。

「『又染着者，谓无智人，见闻触觉，即生染着。或时意着身着语着，或意业着一切境界，应不着处而惑着之，是名为着。

「『又，堕落者，我是彼处，彼处是我，若有如是思惟念者，是名堕落。以是因缘，堕于烦恼，是名无德，是名无智。是名五处，苦恼无乐，此无乐处。所谓黑暗、愚痴、大痴，有二杂住，是名五处。言黑暗者，所谓嬾惰；言愚痴者，所谓生死；言大痴者，所谓行欲。所以者何？此处假使有大德人，犹尚迷惑，不知醒悟，故名大痴。二杂住者，所谓瞋恚；复二杂住，所谓懈怠。无明众生，不如是修，迷没染着此五处所，住于烦恼苦海之中，顺生死流。我见我闻，我证我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，轮回没溺于烦恼海。如是四种，缠绕裹结于烦恼中，言无因果。大德瞿昙！仁应当知如是诸事。』而说偈言：

「『若人欲得正见知，　　四禅清净解脱处，
　　心若觉了彼智已，　　知诸真圣及非真。
　　如上分别应当宣，　　是故名为四禅解，
　　能捨诸行及无行，　　此即知无字句名。
　　以是彼处大梵天，　　说于世间诸梵行，
　　若能行此梵行者，　　即当得生于梵宫。』

「尔时，菩萨闻阿罗逻如是语已，复更重问：『其方便行，若行方便所至之处，及以梵行修行，当行行处行法，尊者为我，一切解说。』

「尔时，阿罗逻依己总论义例宗体，一切皆向菩萨而说：『仁者瞿昙！凡欲修行，应捨宫宅，依出家仪，乞食活命，发弘大誓，修持戒行，住于知足。随所堪办衣食卧具，闲静住处，独行独坐。如诸论中，智所知见，贪欲瞋恚，愚痴过咎，见已远离，厌恶诸欲，受最快乐，调伏诸根，入于禅定。当于尔时，远离诸欲，远离诸患，空闲之处，生离分别，即得初禅。得初禅已，还复思惟，如是分别，渐渐得乐，既得乐已，住是寂定。还依因此寂定之力，意重厌离，欲瞋恚等，既数厌离，心转喜欢，既加喜欢，增长于智，是时即得生大梵宫。生彼处已，还更如是思惟分别，此乱我智，还复弃捨，既弃捨已，得第二禅，生大欢喜。得欢喜已，见心被大欢喜所逼，转求胜上，即至光音。至光音天见受乐处，至彼处已，厌离喜乐。既离喜乐，即得三禅。到三禅中，即转胜下遍净诸天，一向受乐。若能如是得乐已捨，不受不着，即远离诸苦乐之处，得第四禅。既离苦乐及攀缘心，一切皆捨。

「『复有人，以自慢心故，求解脱相，欲得出过四禅果报，故内思惟此四禅法，广果天中所受果报，此是麤智思惟观之。又如是言，彼人思惟如是事已，从三昧起，见其身色有诸过患，欲捨色身求上胜智，故发是心。彼人如是捨诸禅已，进求胜处，而发此心，如前所说，捨诸欲事，如是捨离麤色身故，发厌离心。彼时即得身中所有虚空无边分别，于此一切色相，又色相内，及树木等，所有诸物悉皆分别，无边虚空，得如是等一切色处，明了分别，无边空已，即证胜处。而有偈说：

「『如是微妙大梵处，　　一切无相常无言，
　　智人说彼解脱因，　　即此名为涅槃果。』

「尔时阿罗逻说是语已，白菩萨言：『仁者瞿昙！此即是我解脱之处，及其方便，我今为仁显示已讫。仁若心意喜乐此法，如我所说，仁可领受。』而说偈言：

「『如是清净解脱法，　　我今知已复广宣，
　　仁者心意若喜欢，　　唯愿依此领纳受。』

「时，阿罗逻复更说言：『乃往昔时，耆沙仙人(隋言求胜)、毗踰阇那仙人(隋言离别老)、波罗奢罗仙人(隋言他箭)等，及余诸仙，皆共称说是解脱法，亦复同乘此解脱法而得解脱。仁者既是大智丈夫，堪行此法；行此法已，能得善处解脱报果。』

「尔时，菩萨闻阿罗逻仙人所说梵行之法，受持而行，欲沙门行，求沙门果，故行此法，即便证知。而菩萨从阿罗逻口下，闻说法已，信行此法，不违不背，亦复不言我先自知，但受持已，思惟此法增进，更发坚固智心，求于胜处。既见胜处，亦不生慢讥毁彼仙，但自思惟：『非独阿罗逻有此信行，我今亦有如是信行，非独阿罗逻有精进行，正念三昧，及诸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿罗逻所知证法，已向他说分别显示，及作胜处。』

「尔时，菩萨于阿罗逻所说法行，皆悉证已，知见而行。然菩萨闻彼等诸法，无多勤劳，须臾时顷而尽得之，如行能说宣通显示，一种无异。尔时，菩萨即更前至阿罗逻边，作如是言：『尊者阿罗逻！尊能如是自证法智，向他人说，所谓求生无想之处。』作是语已，时阿罗逻报菩萨言：『长老瞿昙！如是法智，我自证已，向他显说，宣通开示。』

「菩萨复言：『我从尊者，闻此法已，如尊所说，我信知行已证此法。若有智者知行境界，亦应不捨如此之法。但我所见，此法虽妙，未尽究竟。所以者何？我意如是观察思惟，此法犹有变动之时，但此境界，本性如是，知已此智，虽是无智，更欲生别其余诸法。然尊者说，虽言我得清净解脱，若分别观是因缘法，遇缘还生非真解脱，犹如种子非时而种，藏在地中，若未顺时，无有水雨，芽则不生；若依时种，润泽调适，诸缘具足和合则生。今此亦然，但以无智，着于爱业，如是等法，捨已分别，言我解脱，但有着我，皆悉须捨。即便捨是无智爱等业无合处，此等捨已，虽得胜前，未至真处，但行分别有我之处。彼等微细三事会有，以彼微细诸烦恼故，复更别有不用之处，寿命长远，分别故言我得解脱。』而说偈言：

「『因诸过患微细故，　　所以受不用处身，
　　寿命劫数既久长，　　便即说我得解脱。』

「菩萨复言：『如尊前说，我已捨我，既自称言我已捨我，是则不名真实捨我。若依分别，未解脱者，彼不可言无有患累。以是当知，有患累处，亦不可言得于解脱无我之处，有我之患，不可作异。犹火色热，热不离色，色不离热，此二各体以先无故，合若有者，无有是处。如我既然，一切诸患悉皆如是。此解脱已，至于彼处，还复被缚，为以于智取境界故。彼灭色已，但有于识，彼知我识，即名是有。以是有故，不名解脱。是我悉檀，境界大小，如是知彼，还得如是，求胜处所。以是义故，何须分别？此我非我，如木如壁，重重相捨。既各重重，有于智故，故我思惟，悉须放捨一切境界，令得自利。』而说偈言：

「『重重次第悉皆捐，　　是乃名为捨境界，
　　一切根尘悉放故，　　是名自利及利人。』

「尔时，阿罗逻徒众之中，有一弟子，白菩萨言：『大德瞿昙！今来至此，我等住处，悉成好器，又复得于八种自在。』菩萨报言：『此处云何得有自在？』

「时，阿罗逻止弟子言：『汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，于诸事中，能作决定，不共他人，无有等侣，内身自证寂定得故，乃生欢喜。』菩萨报言：『此事不然。』

「阿罗逻言：『其义云何？』菩萨即言：『如是如是。』阿罗逻言：『仁者但说，莫祕此语。』菩萨报言：『若依尊者说言，此行无有回也。』阿罗逻言：『仁者何故立于此问？何处有疑？』菩萨报言：『我今心已厌离生故，欲问真正。』

「阿罗逻言：『仁者瞿昙！欲得闻者，我当为说。凡欲开化于世间者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不还，无边无中，无前无后，是名为我。自在能入，轮转在于生死之内，亦不暂住，彼法非法，彼天彼人及诸有趣，彼能远行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流转去来，能作生死，亦能变化，自在最胜，最妙最大，能作世主，摄化一切。』

「菩萨问言：『如此化者，是有以不？』阿罗逻言：『我观仁者，所问音声，必欲不受如此之义，或当仁者意不贪乐？』菩萨报言：『我无有患。』阿罗逻言：『大德瞿昙！勿作疑心，随意所乐，但自论说所向之义，善思惟入，以自明照，若自见知，不被他诳，不受他教，不随他义，如是证者，名得自利，余人不能。若不定心，随诸论师而取义意，其智减损。仁者闻已，真正思惟，各各读诵，观察深义，审自证知。知已有疑，随意问我，我当为说。』

「菩萨复问：『尊者所言，能化作世，得自在者，于是义中，我心有疑。』阿罗逻言：『如仁者意，此义不然。』菩萨复言：『我如是见。』阿罗逻言：『何因如是？』菩萨复言：『此缘唯一。所以者何？若自在化作此世者，则不得依次第相生现见来者，其烦恼轮，不应如是次第而转，亦应众生心不喜利而自然得。应一众生不得杂患，应诸世人供养自在，如父如母，自余诸天不得供养。其贫穷人，应不说彼所有毁辱善恶之业，悉应在彼。应诸众生无处依着，应无处求，应无所作。世人应不如是思惟自在有也，自在无也。世人如是分别有无、应作不作诸业，应得自然果报。彼自在天，若行苦行，得成自在，世间亦应共受此业，一切亦应俱名自在。若彼无因作自在者，无处无人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，岂可得言自在建立。』其阿罗逻赞菩萨言：『大德瞿昙！智慧深远，善能显示，承受诸论，总言总体，悉以智力，分别能知。是故平等见诸悉檀真实之路，愿为我说，莫辞疲劳，悭惜法宝。』

「菩萨复言：『我今应当供养尊者。』阿罗逻言：『师有多种，仁者供养，何由可遍？然今仁者，既为上首，亦可堪能供养彼等。』菩萨复言：『尊者但当为我解说如此等义。』阿罗逻言：『彼等实胜，于一切世间未有，彼等先生。仁者善意深自思惟，为业在前，为身在前？』菩萨报言：『此义云何？』阿罗逻言：『此是大患。所以者何？若业在前非身先者，应不受身，身应无业，业自不生，谁造此业？若身在前非业先者，应无有业；若无有业，何故复有众生受身？谁复有能开化世者？彼应不损，一定常存。三界所缚，是诸众生生本，应生自身。若不能自在者，其一切人，所爱乐身，应自具办。若自具者，于一切处，应当自有。』菩萨报言：『我如患人求医师疗，我今亦复不难此义。』

「尔时，众中有一苦行，是阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『善哉瞿昙！尊师语言，唯愿仁者！莫难其义，如此之义，计不须争。若其争者，此非利益，仁但受取如尊师说。』菩萨报言：『我不难也，但欲问彼相承所来须知其义。』彼仙人言：『随此因缘，仁者受持，取其真义；若欲生疑，心中诤论，是大非法，未来得罪。』时彼苦行仙人弟子，即说偈言：

「『凡人听受谘禀时，　　心意不乱义乃定，
　　若当持疑怀谄曲，　　是则争竞觅人非。
　　二彼求过即成怨，　　两怨相争口言恶，
　　智者欲断口业过，　　说理不作相竞心。
　　论议求胜是名贪，　　争名伏他使人耻，
　　多言显过此大患，　　谄意听义成自憍。
　　慢心瞋恚其罪增，　　各说是非相毁呰，
　　应作不作不作作，　　二相竞故是大怨。』

「尔时菩萨闻是偈已，语彼仙言：『实有如此，相争竞过，非道言无。但我欲寻本来相承成就之事，非故穷尽。』说是语已，时彼仙人心犹不忍，阿罗逻言：『大德瞿昙！解脱道路，仁者憎乎？如此事缘，非本来也。』菩萨报言：『若欲求彼解脱之时，须如是求。』

「尔时，阿罗逻仙人弟子复作是言：『沙门瞿昙！仁者离此，欲求解脱，徒损身耳。』菩萨报言：『人求世间无常乐故，犹尚有乏，况复欲求不还解脱？』时阿罗逻仙人弟子，复更白言：『仁者今既言不还来，可常行也。』菩萨报言：『今行之处，既是意乐，今至彼处，当复何还？』阿罗逻言：『莫行至彼，莫还来此，可不得乎？』菩萨报言：『希有此事，尊者前说，后受于有，何故复言更不还也？』阿罗逻言：『实然仁者！此大希有，而彼真如寂静之体，无始无终，无有边际，无初无后，不定其行，不可尽形。然无相师禅定主者之所建立，大梵天是。』

「菩萨复言：『我今更问大仙尊者，若劫尽时，此诸大地，及以丛林，须弥山等，帝释宫殿，悉被劫火之所焚烧。尔时彼天，复在何处？是谁字谁？云何语言？功德果报，云何而住？又劫尽时，诸物皆尽，彼何不烧？』

「尔时，罗逻默然微笑。时阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者智慧，今既最胜。仁者可不自知过去一切诸仙得正道也，所谓尊者波罗奢罗仙人、颇罗堕仙人、阿须梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那达多仙人、达利多耶那仙人、般遮罗波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩达多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波罗婆遮那仙人、脾提阿仙人、阇那迦仙人、阿槃低国罗低提婆仙人、阇祁沙毗耶仙人、提毗罗仙人、毗陀呵毗耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋阇罗婆睺仙人，诸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。』

「尔时，菩萨报彼仙言：『今者既云入于日光求解脱者，此义是何？我今应当礼彼诸有，我实不用如是自在。』是时菩萨作是语已，内自思惟：『阿罗逻法，非是究竟。』心不喜欢。时阿罗逻仙人弟子，量度既知菩萨心已，即从座起，白菩萨言：『仁者今于此法已外，意欲更求胜解脱也。』菩萨报言：『我意愿当证如是法，无地无水、无火无风，及无虚空，无色无声、无香无味、无触无相，无安无畏、无死无病、无老无生，无有非无有、无常非无常，非语言说，无有边际。』而说偈言：

「『本无生老病死过，　　并及地水火风空，
　　湛然三世无师教，　　常净自然证解脱。』

「尔时，罗逻仙人闻是语已，白菩萨言：『仁者瞿昙！我今所有自证之法，以向他人宣扬显说。仁者今亦自证此法，向他人说，我所解法仁者亦解。如我今日作此众师，仁者亦堪如是之师。瞿昙今可共我同心，我等二人，领此大众，教化显示。』是时罗逻虽名为师，但取菩萨平等行分，自以半座分与菩萨，供养菩萨，随于菩萨意所堪须供养之具，生大欢喜，最胜最妙，心意熈怡，遍满其体，不能自胜。

「尔时菩萨如是思惟：『此之法者，不能令人得至涅槃，亦复不能远离诸欲、越度烦恼，不能寂定尽于诸漏而得神通，又复不能自觉觉他作沙门行，不能灭除诸恶烦恼。所以者何？行于此法，唯生非想，而作诸业，故知此法非是究竟至极之果。』作是念已，即便背捨罗逻而行。而有偈言：

「『菩萨思惟此诸法，　　其心不甚大欢喜，
　　知非究竟好出昇，　　即背罗逻而行去。』

「尔时，罗逻仙人徒众，即共菩萨，分别相辞，作如是言：『唯愿仁者！行行之处，常得吉祥。』

佛本行集经答罗摩子品第二十七

「尔时，于此阎浮提地，复更别有一大导师，名曰罗摩。其命已终，彼徒众主，即摩长子，名曰优陀罗罗摩子，主领彼众。其优陀罗，常为彼众，说生非想非非想法，近王舍城，一阿兰若林中而住。是时菩萨，遥闻其名胜前罗逻所说之法，闻已思惟：『我今应当至优陀罗罗摩子边，行于梵行。』

「尔时，菩萨从阿罗逻居处而出，安庠而行，渡于恒河，借问既知，即到其所，而白之言：『仁者优陀！我于仁边，欲受教诲，行于梵行。』时优陀罗告菩萨言：『大德瞿昙！如我所观见于瞿昙，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲受法行梵行时，须顺我法清净业果，而得行报。』

「尔时，菩萨于优陀罗罗摩子边受法行行，求沙门法，沙门事故，恭敬合掌白言：『仁者！未审仁者所行之法，至何境界，为我解说。』其优陀罗告菩萨言：『大德瞿昙！凡取于相及非相者，此是大患，大痈大疮，大痴大闇，若细思惟，即得受彼微妙有体，能作如是次第解者，此名寂定，微妙最胜最上解脱。其解脱果，谓至非想非非想处，我行于此最胜妙法。』其优陀罗又复更言：『于此非想非非想处，过去之世，无胜寂定，现在既无，当来亦无，此行最胜最妙最上，我行此行。』

「尔时菩萨闻此法已，思惟不久即证此法。是时菩萨，从于彼边随口所出，闻已心信，随顺彼语，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可知，实语无虚，我今所可，见即能见，知即得知。』复语于彼优陀罗言：『非但仁者，昔父罗摩，独有信行，我今亦有如是信行，非彼独有精进正念禅定智慧，我今亦有乃至智慧。我于今者，行彼法行，学于罗摩，自证法已，为他显说，知彼法故，见彼法故，更欲求胜。』

「尔时菩萨证是法已，白优陀罗罗摩子言：『仁者父昔于此非想非非想处，自证知见，向他说耶？』优陀罗言：『大德瞿昙！我父如是。』菩萨报言：『仁者优陀！我今已通，证知奉行。』其优陀罗白菩萨言：『大德瞿昙！若其然者，仁与我父罗摩无异。大德瞿昙！仁今若知此等诸法已奉行者，可如我父罗摩仙人，领此大众，教示宣通。』时优陀罗，既自修行，梵行不阙，但取菩萨同行建立。菩萨若同，法智增上，供养最胜供养菩萨，心生欢喜，不能自胜。

「尔时，菩萨语优陀罗作如是言：『仁者！此法不能究竟解脱诸欲，灭于烦恼，寂定一心，尽诸结漏，及诸神通，成沙门行，到大涅槃。此法还回入于生死。所以者何？既生非想非非想处，报尽还回入于烦恼。』作是语已，其优陀罗白菩萨言：『大德瞿昙！可不闻知？我父罗摩，虽证此法，而一切处不觉不知，已生非想非非想故，而还来入于生死者，无有是处。不取后生，亦复不见生之处所。』其优陀罗，虽得如是寂静之法奢摩他行，而不办求最上胜法，唯口称言：『我父罗摩，作如是说。』菩萨如是思惟：『此法非是究竟，我今不应专着此法。』捨优陀罗，即便背行。而有偈说：

「『菩萨思惟观此法，　　罗摩往昔虽复行，
　　既非解脱究竟乘，　　即便背行而捨去。』

佛本行集经劝受世利品第二十八上

「尔时，菩萨从优陀罗罗摩子处辞别而行，安庠渐至向般茶婆山(隋言黄白色)。到彼山已，于山麓间，求平整处，于一树下加趺而坐，端身住心，正念不动。譬如有人，头上火燃，急疾速灭，而掷于地，是时菩萨，心求断除烦恼边际，亦复如是。尔时，菩萨内心如是思惟筹量：『我于何时，当得散此大烦恼聚？我于何时，当得破此大愚痴藏，证于阿耨多罗三藐三菩提？又诸众生没在生死，复于何时，悉令解脱？』如是念已，威德俨然。时彼山中，多有杂人或取草柴，拾乾牛粪，或复捕猎，耕垦作田，或放牧人，及行道路。彼等诸人，遥见菩萨在般茶婆山树下坐，犹如杂宝妙金象光，见已各生希有之想，共相谓言：『汝诸仁者！此非常人，从何方来，到于是处？』或言此是般茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或言此是何处神明，或言此是毗富罗山所护之神，或言此是耆阇崛山守护之神，或言此是大地之神，从地涌出。或复有言：『此是虚空上界天子来下于此，我等如是心各怀疑。何以故？此神身体，光明炽盛，威德巍巍，遍照此山，犹如日月光明遍照，诸娑罗树，花悉开敷。此非是人，人之光明，不能显现如是之事。』

佛本行集经卷第二十二