佛本行集经卷第五十四

隋天竺三藏阇那崛多译
优波离因缘品中

「尔时，彼等亲友二人，见辟支佛飞腾虚空游行无碍，心大欢喜，遍身踊跃不能自胜，合十指掌，敬礼尊者辟支佛足，乞如是愿：『愿令我等！于未来世，恒常值遇如是教师，或更胜者，彼所说法，我等闻已，速即知解，不生恶道。』作是愿已，时彼一人又别乞愿，愿言：『藉此功德之力，于未来世，恒生大姓婆罗门家，愿能诵持四惟陀论，及以六十种诸技艺等。』而有偈说：

「『非直端心怀正信，　　即得名为上福田，
　　唯须供养佛与僧，　　并及值遇辟支佛。』

「时彼二人于后命终，一得生于波罗[木*奈]城刹利姓家，即绍王位，名曰梵德；第二人者，生婆罗门大清净家，名优波伽摩那婆，具解诸论。其优波伽摩那婆，彼时有妻，名曰摩那毗迦，端严可喜，观者不厌，最胜最妙，世所无比，得优波伽摩那婆之所爱敬，若暂不见心即不悦。

「尔时，彼妻摩那毗迦，因为少事有所嫌恨，遂便不共优波伽语。时优波伽，烦冤懊恼，作如是念：『今日我妻摩那毗迦，不共我语，声音断绝乃如此也。』后时彼妻摩那毗迦，过夏四月，至于秋节，白优波伽摩那婆言：『善哉圣子！汝今可去往至市肆，买取上妙涂香末香及诸华等。所以然者？秋节四月，今者已至，众人皆共受五欲乐，我等亦须庄严身体受五欲乐。』

「尔时，优波伽摩那婆闻此语已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，作如是念：『今者我妻摩那毗迦，何期忽尔共我言语？』而优波伽有一金钱，先于余村他边出举，遂于午时，日炙大地，阳焰晖赫，其诸地色，犹如赤鸡，发其家宅，向彼村落，往欲债钱。于其道路，欲心缠逼，口唱淫歌。当于尔时，与梵德宫，相去不远。其梵德王，在于楼阁，取纳清凉，昼日眠着小时睡觉，忽闻彼人染着五欲作淫歌声。时王闻已，即复起发自本欲心，而有偈说：

「『或有由于本习气，　　或复因事动其情，
　　斯由色欲着爱染，　　亦似莲华因水生。』

「尔时，梵德闻彼淫歌，忽即惊疑：『此是谁也？于盛日午炎热之时，染着欲心，口唱淫歌。』作是念已，从窓遥见彼优波伽，于盛午时，大地炎热，行歌于路，即唤一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人将向我边。』其臣闻勅，即白王言：『不敢违旨。』遂至彼边，捉优波伽，而语之言：『汝摩那婆！去来去来，王今唤汝。』时优波伽，心生恐怖，举身毛竪，怅怏不乐，作如是念：『今谁知我于梵德边，有何罪过？令我愁恼。』尔时，大臣将优波伽往即至于梵德王边，其王见已，即生爱心，生爱心已，向于彼人，而说偈言：

「『日中晖赫正炎热，　　大地红色如赤鸡，
　　汝今躭着淫欲歌，　　云何于是不生恼？
　　日光普照正炎炽，　　地上融沙弥复热，
　　汝今躭着淫欲歌，　　云何于是不生恼？』

「尔时，优波伽摩那婆以偈报彼梵德王言：

「『大王今者非热恼，　　上天日炙何所及，
　　唯有求利及失利，　　此是恼中最为恼。
　　日光虽复大炎炽，　　此为恼中极下恼，
　　经营种种诸事业，　　如此名为最大恼。』

「时梵德王复问优波伽摩那婆言：『摩那婆！汝于今者经营何事，而于是处炽热大地而行于路？』尔时，优波伽即以上事向梵德王分别说之。

「尔时，梵德王复告优波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我于今者，与汝两钱(即天竺金钱)。』其梵德王遂即与之。尔时，优波伽于梵德边受其钱已，仍复白彼梵德王言：『善哉大王！虽得大王所赐两钱，我今谘王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一钱，并王所赐，合得四枚，我即得共摩那毗迦供其秋节为五欲乐。』其梵德王复告优波伽摩那婆言：『汝止莫去！我于今者，与汝八钱。』遂便与之。其优波伽受八钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。今者谘王，更乞一钱，即成九枚，复往聚落，自取一钱，合成十枚。如是因缘，我便得共摩那毗迦，受其秋节五欲之乐。』

「时梵德王复告优波伽摩那婆言：『止止莫去！我今与汝一十六钱。』王即与钱一十六枚。其受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得王钱一十六枚，今者谘王，更乞一钱，得成十七，复往聚落，自取一钱，合成十八。以是因缘，我即得共摩那毗迦，受五欲乐。』

「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝三十二钱。』其受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得王钱三十二枚，今复谘王，更乞一钱，我往聚落，自取一钱，合即总成三十四枚，便得供我摩那毗迦，于其秋节受五欲乐。』

「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝六十四钱。』时优波伽即受钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。已得大王六十四钱，今者愿王，更与一钱，我今复往彼村聚落，自取一钱，都合得成六十六枚，便供我与摩那毗迦，受于秋节五欲之乐。』

「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我于今者与汝百钱。』时优波伽受百钱已，复白王言：『善哉大王！愿乞欢喜。我今已得王钱百枚，今谘大王，更乞一钱，我往聚落，复取一钱，合得成其一百二钱，得供我与摩那毗迦共受秋节五欲之乐。』

「尔时，梵德复告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我当别更与汝一村，以为封禄。』而婆罗门为得为贪，是故其人数至王边，其王即择最上一村与彼为封。彼得封已，遂即勤劬，不辞劳役，犹如奴僕，伏事彼王。先起后眠，行迹和软，所作事业悉称王意。意行端直，如是事王，终不为王有所嫌责。以是因缘，取王颜色，令梵德王欢喜无已，于后复更与优波伽分国半治，王之仓库亦共分半。彼婆罗门得是优宠，受其五欲具足之乐，无所乏少。如是次第一切所作，悉皆为王捡挍得办。彼婆罗门，但从己家，来至王宫，王恒枕彼膝上而眠。

「其梵德王，后于一时，枕优波伽膝上而卧，因即睡着。时，优波伽见王睡已，心作是念：『云何一国，乃有二王并用威势，一仓库内，亦复不合二人共用。我今可觅梵德王，便断其命根，若得杀者，我即独取王位治化。』彼优波伽作是念已，欲取刀时，更作是念：『此梵德王，于先为我作此利益，分其半国，与我共治，一切仓库亦悉分半，我今若杀，是无恩义。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一处共治国化？亦复不合二人共用仓库财物。』乃至第三念已还悔：『我若杀彼，必当成我无恩义行。』

「时优波伽，作是念已，举声叫哭。时梵德王，闻此哭声，忽然睡觉，觉已问彼优波伽言：『汝今云何作此大声？』时优波伽向梵德王广说前事。时，梵德王而心不信彼优波伽有如此事，而语之言：『优波伽！汝应定无如此之事。汝优波伽！莫作是语！』时优波伽寻复语彼梵德王言：『大王今者当信我语，我实起发如是恶心。』时优波伽复更思惟，作如是念：『我今忽发如是恶心，因何事相？』正观思已，作如是言：『我发如是恶事相者，莫不由于为五欲故，为王位故。我亦不须贪此王位，亦复不须贪其世乐，我因此事，生是恶心，我今唯可捨家出家。』即白王言：『大王！今者知我将欲捨家出家。』

「时，梵德王语优波伽：『莫作是语！我既与汝分国半治，仓库亦半，我于今者，与汝腹心，无有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安乐。』其优波伽复语王言：『善哉大王！愿垂许我捨家出家。我今决定出家不疑，于我法行莫生留难。』时，梵德王又复告彼优波伽言：『如汝所乐随意而作。』

「尔时，波罗[木*奈]城，有一瓦师，于先出家，行仙人行，依彼城住。时彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月轮。时优波伽依彼仙人，剃除须发。既出家已，勇勐精进，即成四禅，复得五通，大有威力，亦能以手摸日月轮。其梵德王闻优波伽捨家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月轮，闻已微笑，入于宫内，对诸宫人，而说偈言：

「『优波造善未经久，　　已获利益果报深，
　　彼仙善哉得人身，　　捨弃五欲出家行。』

「尔时，宫人闻梵德王说是偈已，其心皆悉忧愁不乐，遂共白彼梵德王言：『大王！当知，彼人本昔贩卖博戏，执杖行乞，以自活命。婆罗门人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫学彼人捨弃家国而出家也。』

「尔时，梵德有剃发师，其人名曰[口*恒]伽波罗，旧来恒可梵德王心。时，梵德王追觅唤彼剃须发师，而勅之言：『[口*恒]伽波罗！汝今为我剃治须发。』作是语已，于即睡眠。时，剃发师[口*恒]伽波罗，见王睡已，便即剃治王之须发。如是治已，而梵德王，睡眠不觉。王后觉已，谓剃发师[口*恒]伽波罗：『我已有勅，令汝与我剃治须发，云何不也？』作是语已，[口*恒]伽波罗白梵德王：『我已治讫，但王睡眠而不觉也。』

「尔时，梵德取镜自照，见己须发治理已讫，见已生喜，因即勅彼[口*恒]伽波罗：『汝当受我最胜村落，我更与汝，称意乐事。』

「时，剃发师[口*恒]伽波罗，白梵德王：『我共宫内王之眷属，委曲评论，然后报王。』作是语已，拜辞而去。其剃发师[口*恒]伽波罗，本于王宫出入无碍，遂即入宫，白宫人言：『王已许我最胜村落以为封邑，诸后妃等，意悉云何？可取已不？』尔时，妃后告彼[口*恒]伽波罗言曰：『[口*恒]伽波罗！汝于今者何用取王最胜村落？我等现在足能与汝金银珍宝，但我有所嘱託汝事，为我办不？』其剃发师[口*恒]伽波罗，问宫人言：『妃等今者有何事业？令我欲办。』时诸妃等，即告彼之剃发师言：『大王比来每入宫内，恒说一偈，作如是言：

「『「优波造善未经久，　　而得利益果报深，
　　　彼仙善哉得人身，　　捨弃五欲出家行。」

「『我等于时，闻王此偈，即作是念：「将恐大王捨位出家。」善哉善哉！[口*恒]伽波罗！汝至王边，问斯偈意，其义云何？』

「尔时，[口*恒]伽波罗即往驰诣梵德王所，到已白言：『大王！许我最胜村落，我今不用如此之愿。但欲知王每入宫内于妃后前所说之偈：

「『「优波造善未经久，　　而得利益果报深，
　　　彼仙善哉得人身，　　捨弃五欲出家行。」

「『善哉大王！愿为我说如此偈意，其理如何？今从大王，乞如是愿。』

「时，梵德王告剃发师[口*恒]伽波罗：『我闻优波伽摩那婆，捨半国位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月轮。我今正以五欲醉乱贪着于斯，是故我今仰羡于彼，数入宫内而说是偈。』

「时，剃发师[口*恒]伽波罗，即入宫内，至妃后边，说如是言：『诸妃后等！莫虑大王欲出家也，大王今者定不出家。』时彼后妃，闻剃发师[口*恒]伽波罗说此语已，皆悉欢悦，心怀踊跃，遍满其体，不能自胜，将诸璎珞，庄严己身，而告之言：『[口*恒]伽波罗！我此璎珞，今悉施汝，汝今更莫为活命故造作诸业。』[口*恒]伽波罗见是事已，作如是念：『彼优波伽，既捨如此半国王位，而求出家，今梵德王，仰羡于彼；我今何故不作是事，而使一切世间羡我？然此后妃，将诸璎珞，以施我者，我若顺从此后妃意，事必不善，我于今者，亦可捨弃而从出家。』[口*恒]伽波罗，作是念已，诣梵德所，而白言曰：『大王：许我以前事者，我今意乐捨弃出家。』时梵德王而问之言：『[口*恒]伽波罗！汝今意者欲于谁边而出家也？』[口*恒]伽波罗白言：『大王！我欲往至优波伽边而出家耳。』时梵德王，而告之言：『[口*恒]伽波罗！如汝意见，随愿而作。』

「尔时，[口*恒]伽波罗自剃须发，至优波伽仙人之所，于即出家。既出家已，勤劬精进，寻获四禅及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月轮。其梵德王，既复闻彼[口*恒]伽波罗得出家已，成大神仙，有大威力，复能以手摸日月轮，闻此事已，不胜仰羡，欲求见彼。告诸臣言：『诸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相见。』时诸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，唤彼仙来。』时梵德王报诸臣言：『卿等！今者应无此理，汝等莫作如是之语。上世已来，无如此法，而有诸仙，身不自在，而从唤也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供养，我等必须身自至彼。』

「时，梵德王乘自威德，庄严备办五百乘车，左右围绕，及以五百诸大臣等，从波罗[木*奈]出诣向彼诸仙人所，自欲光显于彼世界。

「尔时，仙人[口*恒]伽波罗，遥见王来，及至白王：『善来梵德！希能远至。』

「尔时，彼等五百诸臣，怨恨瞋彼[口*恒]伽波罗，出麤犷言：『汝是下贱，淫女所生，秽浊不净，恒洗垢腻，云何今日唤大王名？』

「时，梵德王止彼臣言：『勿作是语！仙法如是，唤人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』时梵德王，即向诸臣，而说偈言：

「『卿等莫恨此仙人，　　此仙修行已具足，
　　所有苦事能行故，　　得度一切苦怖畏，
　　心既得捨一切恶，　　即非剃除及瓦师。
　　[口*恒]伽波罗已苦行，　　降伏我故唤名字，
　　现得忍力汝等看，　　降伏诸根获证果，
　　得诸天人所敬重，　　即天人中最为胜。』」

「尔时，梵德王及宫内诸婇女等，于先顶礼仙人之足，却住一面，而彼五百诸大臣等，寻复顶礼彼仙人足，既顶礼已，然后复礼[口*恒]伽波罗仙人之足，次后亦礼瓦师之足。其梵德王，一面坐已，慰诸仙言：『诸尊者辈！身体康和安隐以不？所求活命不至劳也？无人恼乱诸仙人也。』

「尔时，仙等报梵德言：『如是大王！此事须忍，但王体内安和已不？一切眷属及诸大臣，国内民庶，悉安隐不？』作是语已，彼等诸仙，为梵德王，说法教化，令心欢喜增长功德。时梵德王，蒙彼诸仙说法教化，令心欢喜增长功德，从坐而起，顶礼诸仙，还其本处。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼时优波伽者，其人是谁？莫作异见，即我身是。

「汝等比丘！或有心疑，彼时仙人[口*恒]伽波罗剃发师者，其人是谁？莫作异见，此优波离比丘是也。

「汝等比丘！或有心疑，于彼之时，梵德王者，其人是谁？莫作异见，此即输头檀王是也。

「汝等比丘！或有心疑，彼时五百诸大臣等，其人是谁？莫作异见，即今五百比丘是也。诸比丘！于时优波离比丘，亦因我得五百大臣恭敬礼拜，并及得彼梵德王礼。今亦如此，复因我得五百比丘，及输头檀王之所礼拜。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等比丘！若欲善知于我声闻弟子之中持律最者，谓优波离比丘是也。」

尔时，诸比丘作是念言：「其优波离，昔作何业？乘彼业报，生剃发师下贱之家。复作何业？乘其业报，而得出家，受具足戒，获罗汉果，今得如来授其记言：『汝诸比丘于我声闻弟子之中，持律最者，谓优波离比丘是也。』」时，诸比丘作是语已，往诣佛所，白言：「世尊！其彼长老优波离者，昔作何业？乘彼报故，生剃发师下贱之中。复作何业？乘彼业故，而得出家，受具足戒，得罗汉果，即得如来授其记别，称我声闻弟子之中持律第一。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，在于此城，有剃发师，其人娉求称自门户剃发师家娶女为妻，其后不久，产生一子。彼剃发师，寻时遇患，虽加医疗治而不差，因其所患，乃至命终。既命终已，剃发师妻，将彼童儿，付自兄弟，口告之言：『此之童儿，是汝[外*男]甥，今将相付，汝等必须教此童儿，自父本业。』彼剃发师，闻其姊妹作是语已，受此童儿，遂便教授彼父本业。彼剃发师，恒在王宫，王所敬重，每为国王，剃除须发，不大在外为人剃治。时王勅给白象一头，任所乘驰东西南北，又给金筒，安置剃刀，及余杂事，而勅之言：『凡无佛世，有辟支佛，犹如犀牛，独行出时，当作利益。』寻于彼时，有辟支佛，头须爪发，悉皆长利，来到彼时剃发师边，而告之言：『善哉贤首！愿当与我剃除须发。』时剃发师报辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，听待明日，晨朝早来，必当与仙剃除须发。』时彼尊者辟支仙人闻此语已，寻时还去。过于彼夜，晨朝起时，着衣持鉢，还复诣彼剃发师边，作如是言：『善哉贤首！今当与我剃除须发。』时，剃发师还复白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，听至日晚，即与仙剃。』如是乃至若日西来，还复语言：『听待晨朝。』若晨朝来，听待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，见此尊者辟支仙人，或晨朝来，或日西至，日日恒尔。见已白言：『辟支尊者仙！何缘故，或朝或晡恒来至此？』时辟支佛，向彼童子，广说前事。

「尔时，童子白仙人言：『我舅终不为仙剃发。何以故？恃于王宫出入自在，生憍慢故。我今当为仙人剃发。』时彼童子，即为仙人剃除须发。尔时，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今当须为彼童子，光扬示现功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知时者，必当持取我之须发，汝于当来，有大利益。』作是语已，犹如鴈王舒其两翅，以神通力，忽尔飞腾，乘空而去。时彼童子，取辟支佛所剃须发，置于髆上，向辟支佛生清净心，顶戴十指，合掌作礼，即发是愿：『愿我当于未来世中，还值如是辟支佛尊或更胜者，彼之世尊，所有说法，愿我速即悉皆知解。又愿我更不生恶道。又愿当来生生世世，恒作如此剃须发师，为福田故，供养承事如是圣者。』

「尔时，彼城宫内，国王昇殿视事，与大国臣左右围绕。而彼大众，悉皆遥见彼辟支佛腾空而行。大众见已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今国内福田出世。』王遂仰观，即见彼时辟支佛已，告诸臣言：『剃此辟支佛须发者，大得吉利。』时彼为王治须发师，因在王边，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更谁能也？』时彼童子闻此语已，即至王边而白王曰：『大王！当知，我舅今者虚言浪语。我舅本不剃彼须发，此既小事，犹尚妄称：「是我剃彼仙人须发。」论其实剃，即我身也。』尔时，王所治须发师诃彼童子：『咄哉痴人！汝有何力？能剃彼发。』时彼童子，于即挽出辟支佛发，显示大众：『此仙人发，我现持行，愿悉知见。』

「尔时，王见如是事已，即生瞋怒，告彼恒治须发师言：『咄哉痴人！汝于我边，有如是力，今日何因虚诳我也？汝速出国，勿住我境。』并即夺彼所乘白象，及治须发诸具度等，及以封禄与彼童子，而勅之言：『从今日后，汝恒与我治其须鬓及以爪甲。』时彼童子而白王言：『如王所勅，不敢违也。』从尔已后，恒即为王，治其须鬓及爪甲等。随世寿命，取终之后，因彼功德，生生世世，不堕恶道。从天至人，从人至天，二处往返。后于一时，还生在于波罗[木*奈]城剃发师家，可喜端正，观者不厌。而彼童子，父母养育，及其长大，意智渐渐，技艺成就。

「尔时，迦叶世尊出现于世，怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，作大教师，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，迦叶婆伽婆、阿罗诃、三藐三佛陀，已转法轮逆转流转，已受法舆本愿具足，最得称利胜丈夫志，开敷示现所化莲华，于无量亿百千众生，安置善道。当尔之时，修行依彼波罗[木*奈]城，住旧仙人所居之处彼鹿苑中，与比丘僧二万人俱。时彼剃治须发师父，数至彼苑，与诸比丘剃除须发。然彼小儿，始能行时，共父至于伽蓝寺内。然诸比丘，或说诸法，讲论之时，得至彼听讲说律时，或复得听，或不得听。时彼童子，问诸比丘：『云何一切等是善言，我或得闻，或不得听。其意如何？』时诸比丘报言：『童子！如此之法，是诸比丘祕密之事，若不受于具足戒者，悉不得听。』时彼童子闻此事已，心生懊恼：『云何愿我速得出家，堪闻善语？』后时童子至律师边，请乞出家，得受具戒，依诸比丘诵持戒律，依法而行，虽复如此，而不得证出世之智。然彼后时，病困着床，临欲命终，又发是愿：『迦叶如来、怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，有一菩萨，名曰护明，已授记言：「汝于将来，寿百年世，当得作佛，号曰释迦多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。」我于今者，愿值将来释迦牟尼，若顺所愿，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，于彼世尊诸弟子中，所持律者，我为第一。如我今日，此师和上，于迦叶佛诸持律行弟子之中，最为第一；我亦如是，当于彼时释迦如来法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人从尔，命终已后，即生天上，及至今日，最后之身，受胎生于迦毗罗城剃发师家，名优波离，即其人也。
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佛本行集经卷第五十四