佛本行集经卷第三十二
隋天竺三藏阇那崛多译
二商奉食品下
「尔时,世尊从羊子种树林起已,安庠渐至一树林下,彼树林名差梨尼迦(隋言出乳汁林)。到彼林已,结加趺坐,经于七日,为欲受彼解脱乐故。尔时,世尊经七日后,正念正知,从三昧起。如是世尊,经七七日,以三昧力,相续而住。然彼善生村主之女,布施乳糜,一食已后更不别食,至今活命。
「尔时,彼处从北天竺,有二商主,一名帝(当梨反)梨富娑(隋言胡瓜),二名跋梨迦(隋言金挺)。彼二商主,有多智慧,心细意正,彼二商主,从中天竺依土所出,种种货物,满五百车,大得宜利,从中欲还北天竺国,时彼路经差梨尼迦林外不远,次第而行。彼等商主,别有一具调伏之牛,恒在先行,若前所有恐怖之处,而彼一具调善之牛,如打橛缚駈不肯行。
「尔时,彼处差梨尼迦所护林神,彼神隐身,密捉持是二调牛住,不听前过。彼二商主,各持优鉢罗花之茎,打二调牛,犹不肯行,其余所驾五百车牛,皆不肯动。其诸车轮,并不复转,其皮鞦索,悉皆自断,其余辕轭轴辖毂辐箱辋、栏板鞅[革*玄]勾心,或折或破,或碎或裂,如是变怪种种不祥。
「尔时,帝梨跋梨迦等,心生恐怖,皆大忧恼,身诸毛孔,皆悉遍竪,各相谓言:『我等今者值何怪祸?遇何灾殃?』各各去车两三步地,头戴十指合掌顶礼一切诸天、一切诸神,至心而住,作如是言:『乞愿我等今者所有灾怪殃咎恐怖早灭,安隐吉利。』
「尔时,彼林所守护神,现自色身,慰劳彼等诸商主言:『汝等商人!勿生恐怖!汝等此处,无一灾祸,无一诸殃,不须怖畏。诸商主等!此处唯有如来、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀,初始成佛无上菩提,今日在此林内而住。但是如来得道已来,经今足满四十九日,未曾得食。汝等商主!今若知时,可共往诣向彼世尊、多陀阿伽度、阿罗呵三藐三佛陀所,最宜在前,将麨将酪蜜抟奉彼,汝等当得长夜安隐安乐大利。』时二商主闻彼林神如是言已,即白神言:『如神所教,我等不违。』而彼二商,即各将麨酪蜜和抟,共诸商人往诣佛所。既到彼已,时二商主,遥见世尊,可憙端正,世间无比,乃至犹如虚空众星,庄严身体诸相,见已心大敬重,清净信向至世尊前,到已即便顶礼佛足,却住一面。时二商主,共白佛言:『世尊!愿为我等,受此清净麨酪蜜抟,愍我等故。』
「尔时,世尊如是思惟:『往昔一切诸佛、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀,悉皆受持鉢器以不?』尔时,世尊内生智见,即知过去一切诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,一切尽皆受持鉢器。是时世尊复如是念:『我今当以何器而受二商主食麨酪蜜抟?世尊欲受。』发此心已,时四天王,各从四方,速疾共持四金鉢器,往诣佛所,到已各各顶礼佛足,却住一面。而四天王,却住立已,将四金鉢奉上世尊,作如是言:『唯愿世尊!用此鉢器,受二商主麨酪蜜抟,愍我等故,我等长夜当得大利大乐大安。』世尊不受,以出家人不合畜此。彼四天王,捨四金鉢,将四银鉢奉上世尊,作如是言:『世尊!可于此器受食,略说乃至,为我当得大利大安。』世尊不受。如是更将四颇梨鉢,而亦不受。如是更将四琉璃鉢,而亦不受。如是更将四赤珠鉢,而亦不受。次复,更将四玛瑙鉢,而亦不受。次复,更将四车璩鉢奉上世尊,如来亦复不为其受。尔时,北方毗沙门王,告于诸余三天王言:『我念往昔,青色诸天,将四石器,来奉我等,白我等言:「此石器内,仁等!可用受食而喫。」
「『尔时,别有一天子,名毗卢遮那,白我等言:「仁等天王!慎勿于此石器之内受食而喫,仁但受持相共供养,比之如塔。所以者何?当来有一如来出世,其如来号释迦牟尼。仁等!宜将此四石鉢,奉彼如来。」仁等天王!今是时至,可将石鉢持奉世尊。』
「尔时,四镇四大天王,各各皆将诸亲眷属围绕,速至自宫殿中,各执石鉢,端正可喜,其色绀青,犹如云队,盛以天花着满其内,将一切香用涂彼鉢,复持一切诸妙音声供养彼鉢,速诣佛所。到已共将四鉢奉佛,而白佛言:『唯愿世尊!受此石鉢,于此鉢内,受二商主麨酪蜜抟。愍我等故,各令我等长夜获得大利安乐。』
「尔时世尊复如是念:『此四天王以信净心,奉我四鉢,我亦不合受持四鉢,若我今于一人边受,则三人心各各有恨;若二人边受于二鉢,二人心恨;若三人边受于三鉢,一人心恨;我今可总受此四鉢,出神通力持作一鉢。』尔时,世尊从于提头赖吒天王边受鉢已,而说偈言:
「『施善世尊好鉢盂, 汝决当成妙法器,
既于我边奉净鉢, 必增智慧正念心。』
「尔时,世尊从于毗留勒叉天王边受鉢已,而说偈言:
「『我观真如谁施鉢, 彼得正念增长心,
有能养育世令安, 速成妙乐清净体。』
「尔时,世尊从于毗留博叉天王边受得鉢已,而说偈言:
「『汝以净心施净鉢, 清净实心奉如来,
当来速得清净心, 人天世间得称意。』
「尔时,世尊从毗沙门大天王边受于鉢已,而说偈言:
「『清净持戒佛世尊, 善伏诸根施全鉢,
不缺坏心殷重施, 汝当来世得净田。』
「尔时,世尊受四鉢已,如是次第相重安置,左手受已,右手按下,神通力故,合成一鉢,外有四脣。而说偈言:
「『我昔功德诸果满, 以发哀愍清净心,
是故今四大天王, 清净牢固施我鉢。』
「而有偈说:
「『当时世尊欲受食, 诸天四方持器来,
各以奉施佛如来, 受已神通作一鉢。』
「尔时,世尊于新净洁天施鉢内,从彼北天帝梨富娑并跋梨迦(前代译称提谓波利,此葢婆罗门楚夏耶,未知孰是?斯经二商主名非深失)二商主边,受于麨酪蜜和之抟,慈愍故受,如法而食。食已即告彼二商主及诸人言:『汝商主等!来从我受归依佛归依法归依僧,复受五戒,当令汝等长夜安乐获大善利。』其二商主,及诸眷属,闻佛语已,即共白言:『如佛圣教,我等不违。』即便共受三自归依。彼二商主,于人世间,最初而得三归五戒优婆塞名,所谓帝梨富娑二商主等。尔时,世尊以二商主生随喜故,而说偈言:
「『所施色味具足圆, 受已方便离烦恼,
其中杂和多种物, 是故名为麨酪浆。
噉讫身体润泽光, 面色辉花容貌显,
气力充实而得益, 除饥渴恼心获安。
如是浆施佛世尊, 令诸梵行得饱满,
我今所受已食足, 是二商主奉麨抟。
日种甘蔗族所生, 赞叹是人为最上,
以此布施功德故, 当到圣智极果中,
复得尽于诸漏边。 以因如是业行故,
后更转转无恐怖, 渐得脱于诸有缠,
既入无漏得清凉。 譬如良田善平正,
种子穀苗悉皆好, 风雨润泽复随时,
禾稼成长自丰饶。 如是皆由多种子,
生已渐渐增茂盛, 诸穀充溢倍多加,
所收之子不可量。 亦如成就诸戒行,
能广布施众饮食, 后得果报难可论,
以昔成利故使然。 若人欲求于后利,
望其转得饶益果, 唯有供养仁智尊,
当成果报妙菩提, 并得善逝世间解。
自己得心多种利, 复能向他作法饶,
彼得自益利众生, 是故名为大智者。
欲得自利利一切, 欲得求道导世间,
应于三宝佛法僧, 发心当生正信行。
以信心故得果报, 广大善达信行边,
即得戒行难思议, 即得最胜无上道。
布施能得此胜报, 观见世界真实如,
又得道智满足充, 圣者能如是正见。
彼得是见名正念, 散诸垢结等尘劳,
证得无畏大涅槃, 解脱世间一切苦。
如是具足一切法, 诸圣赞叹此最尊。
生老病死等既无, 悲苦别离皆灭尽,
十力世尊叹此乐, 当得不生死处常。』
「尔时,帝梨富娑二商主等,及诸商人,共白佛言:『世尊!我等诸人,今在道路,唯愿世尊!为我等故,作吉祥愿,当令我等无有障碍速疾而至自所居国。』尔时,世尊为二商主及诸商人,作吉祥愿,而说偈言:
「『愿令二足大吉利, 一切四足亦大安,
行路至处多吉祥, 所向诸方悉如意。
昼夜行坐皆庆适, 日中所在亦多宜,
于一切处愿从心, 商主商人并康健。
希望子故种田作, 散子既竟望收多,
一切商人求利行, 入海艰难採珍宝,
汝等承望故行路, 愿所规获利速成。
我今得道快喜欢, 汝随至方皆愿吉,
心所欲取一切利, 如汝等愿速称心,
行向经历所至方, 悉愿无有诸障碍。』
「尔时,商主同白佛言:『世尊!愿乞我等一物作念,若到本乡,不见世尊,当以彼物作塔礼拜,以表忆念大圣世尊,我等诸人,供养尊重,尽今形寿。』
「尔时世尊即与诸商佛身发爪以用作念,而告之言:『汝等商主!此之发爪,今持与汝,令汝作念,若见此物,与我无异。于后当更别有一石从空而下,至汝等处,汝等若见,当还起塔供养尊重。』
「尔时,帝梨二商主等,从于佛边受发爪已,作如是念:『此之发爪,乃是身上所弃之物,法非胜妙,不合尊重。』无供养心。
「尔时,世尊知彼一切商人心已,告彼等言:『汝等商主,莫作是念。我忆往昔,无量无边,不可计劫,有一世尊,出现于世,名曰然灯如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。我于彼时作一婆罗门摩那婆,具足解于四毗陀论。我于尔时,见彼世尊,入于一城,城名莲花。我于彼时,以五茎青优鉢罗花,散彼佛上,即便发于菩提之心。时彼世尊,即授我记:「汝摩那婆!于未来世,时节过数阿僧祇劫,当得作佛,号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。」我时于彼世尊法中,捨离居家,剃除须发,而便出家。我出家后,一切诸天,取于我发,一发即有十亿诸天,作分将行,而共供养。从彼已来,我今得成阿耨多罗三藐三菩提,以佛眼观彼等众生,无一众生各在佛边而不皆得证涅槃者。我于彼时,既未免脱贪慾瞋痴,犹尚供养我之发爪,无量众生千万亿数而得涅槃,况复今日尽诸一切烦恼,结惑贪慾恚痴皆悉除灭,汝等何故不大尊重我此清净无染发爪?』
「尔时商主及诸人等,闻于世尊说是往昔因缘之事,即于发爪,生希有心,生大尊重恭敬之心,头顶一心,礼世尊足,围绕三匝,却步而行。有偈说言:
「『有众商人诸方过, 树神发觉告彼言,
此有自利得世尊, 汝等顶礼布施食。』
「如是世尊,四十九日不得饮食,既始于彼商人等边得于此食。世尊食后,往昔业力,忽然患腹而不消化。
「尔时,山居有一药神,将彼新出微妙甘美呵梨勒菓,往诣佛所,到佛所已,顶礼佛足,却住一面白言:『世尊!若有患腹,此呵梨勒,最初新出微妙甘美,我今将来,奉上世尊。若佛知时,为我纳受此呵梨勒,受当食噉,慈愍我故。』世尊食此呵梨勒后,腹内有病即得除愈。
「尔时,世尊即便纳取彼呵梨勒,为彼药神生慈愍故,受已即告彼药神言:『来汝药神!归依佛归依法归依僧,当受五戒,汝当长夜得作大利多得安乐。』彼药神闻佛此言已,即白佛言:『善哉!世尊!我不违佛。』即受三归并及五戒。当于彼时,一切药神诸女天中,以再过受三自归依并及五戒,最初为首作优婆夷,所谓大药神围绕彼所居山女天药神。
「尔时,世尊从彼药神女天,受其所奉呵梨勒果即便噉食,食已取核,于彼地方,即便种彼呵梨勒核,以佛威神自在力故,即日即生,即成根茎,枝条大树,即出叶花,果实成熟。世尊腹内病即除愈,不复患苦。
佛本行集经梵天劝请品第三十六上
「尔时,世尊从彼差梨尼迦林出,安庠还至菩提树下。时,彼国内若男若女,困笃着床,萎黄重病,不可疗治,难得差者,其人不久,欲取命终,然气未断,即送林中,以之为葬。而菩萨在苦行之时,于彼林内,有一妇女,名罗娑耶,气犹未断,对菩提树,相去不远,而其眷属,弃捨委地。而彼妇女,遥见菩萨在道树下修行苦行,见已内心生大敬信,生敬信已,从身脱衣,置于一边,白菩萨言:『大圣尊者!若仁从此苦行而起,得渡烦恼海之彼岸,满足自愿彼时脱恐身无衣服,可收取我此粪扫衣,随意所用,慈愍我故。』时彼妇女,经历时日,其命始终,以向菩萨,生正信故,气断之后,藉彼善根,即得上生三十三天,作天玉女,威德甚大,光相炳然,得成天身,神通自在。生彼天已,自发此念:『我何业果,令我如是成就此身?』而彼思念自识宿命,我于往昔,在人间时,作妇女身,以粪扫衣,布施世尊,随意所用,藉彼善业,我今成就如是果报。彼复更念:『世尊今既未受于我粪扫衣用,我犹尚得如是果报神通之力,况复世尊,纳我衣用,岂可不得胜此果报?』
「尔时彼天,以玉女身,放胜光明,于夜半时,往诣佛所,其光遍照,彼林树间,到佛所已,顶礼佛足,却住一面。彼玉女天即白佛言:『善哉!世尊!取我所施粪扫之衣,随意所用,慈愍我故。』而世尊受彼粪扫衣,为玉女天,生慈愍故。如来受已,告彼天言:『来玉女天!归依佛归依法归依僧,复受五戒,汝当长夜得大利益得大安乐。』彼玉女天闻佛语已,即白佛言:『如世尊教,我不敢违。』即受三归并及五戒。时,玉女天见世尊受其粪扫衣,以是因缘,心大欢喜,踊跃无量,遍满其体,不能自胜。彼玉女天,顶礼佛足,围三匝已,即从彼处没身不现。
「尔时,世尊发如是心:『我今将此粪扫之衣,何处而洗?』发是心已,帝释天王为如来故,去林不远化出一河,其水清净,无有秽浊。帝释天王,于河岸边,更复化作三片大石,其第一石,拟世尊坐。其第二石,洗粪扫衣,帝释天王手自浇水。其第三石,洗衣讫已,拟曝使乾。时晒衣石,以佛威神,从虚空飞往到北天竺,为彼帝梨富娑商主等作于塔,为供养故。
「(摩诃僧祇师作此说:『如是次第七七日诵。』或复有师说言:『此事经二七日。』或复有师说言:『此事经三七日。』或复有师说言:『此事经四七日。初一七日,谛心而在菩提树下,第二七日,渐次移在不瞬眼塔。』)
「尔时,世尊从彼不瞬眼塔而起,起已至罗阇那树下,到树下已,经于七日,加趺而坐,受解脱乐,安禅不起。
「尔时,世尊过七日已,正念正知,从三昧起。是时帝梨富娑,并跋梨迦,二商主等,从迦浮吒城发,渐至佛所,至佛所已,乃至略说,围绕三匝,从佛而行。尔时,世尊从罗阇那树下起已,安庠渐至目真隣陀树下而坐,到已乃至当说偈言。
「尔时,世尊过彼七日,于晨朝时,着衣持鉢,诣难提迦村主之家。到彼家已,却在一边,嘿然立住,为求食故。其村主女,既见世尊在门一边嘿然立住欲乞求食,见已即从世尊手内擎取于鉢,将至家里,以好种种百味饮食,满置其中,出奉世尊,而作是言:『唯愿世尊!受我此食,慈愍我故。』世尊受纳善生村主女人食已,即告女言:『来汝善生!受三归依并及五戒,汝当长夜得大利益得大安乐。』其善生女闻佛语已,白言:『世尊!如世尊教,我不敢违。』即受三归并及五戒。是时善生,最初人间,再受三归及受五戒作优婆夷,所谓善生村主之女。是时世尊,从善生女受食,食已在彼菩提树下而坐,受解脱乐,复经七日。
「尔时,世尊过七日已,正念正知,从三昧起。于晨朝时,着衣持鉢,安庠渐至斯耶那耶婆罗门家,到已住在其门一边,嘿然求食。其斯耶那耶既见世尊在门外立嘿然求食,见已即从世尊乞鉢执已,将入自家,以好种种百味饮食,种种羹臛,满和鉢中,持将奉佛,复白佛言:『唯愿世尊!受我此食,慈愍我故。』而世尊从斯耶那耶婆罗门边受得食已,即告彼言:『来婆罗门!乃至应受三归五戒。』彼婆罗门,闻佛言已,如佛所教,而受三归乃至五戒。是时世尊,从斯耶那耶婆罗门所得饭食已,受持渐渐安庠行至曼他那塔(隋言搅酪木塔),食讫,如法歛衣,还向菩提树下,加趺而坐,经于七日,乃至受于解脱之乐。
「尔时,世尊过七日已,正念正知,从三昧起,于晨朝时,着衣持鉢,渐渐行诣斯耶那耶亲里眷属四姊妹边。四姊妹者,一名婆罗(隋言力),二名摩低婆罗(隋言极力),三名嵩陀梨(隋言端正女),四名钳(薑严反)婆迦梨(隋言瓦师)。到彼等家,在一面立,嘿然而住,为乞食故。其四姊妹既见世尊嘿然立住,见已即从世尊,乞鉢入家,盛取百味饮食,色妙具足,种种羹臛,满置鉢中,持以奉佛。复作是言:『唯愿世尊!受我此食,慈愍我等。』时世尊受彼四姊妹百种饮食,为慈愍故,受已即告彼姊妹言:『来汝姊妹!从我受持三归五戒,汝等当得长夜利益安隐乐故。』彼四姊妹,闻佛语已,即白佛言:『如世尊教,我等不违。』即便共受三归五戒。是时世尊,从彼姊妹受布施已,安庠渐到曼他那塔。到已随意如法饱食,还向菩提树下而坐,受解脱乐,经一七日。
「尔时,世尊七日已过,正念正知,从三昧起。于晨朝时,着衣持鉢,安庠渐至羊子所种尼拘陀树,未至树边,从菩提树其间半路,见有一箇放牛妇人,搅酪出酥。尔时,世尊渐至于彼牧牛妇所,到已去彼妇人不远,嘿然而立,为求食故。时彼妇人既见世尊去其不远嘿然立住,见已即从世尊乞鉢,满中盛酪,以奉世尊,而白佛言:『大圣尊者!受我此酪,为慈愍故。』是时世尊,从彼妇边受得酪已,告彼妇言:『来姊!汝受三归五戒,必当长夜大得利益获安乐故。』是时妇人,随佛教受三归五戒。是时世尊,随意饱食,洗鉢讫已,渐至羊子前所种莳尼拘陀树其下而坐,受解脱乐,经一七日。尔时,世尊过彼七日,正念正见,从三昧起。是时忽有谄曲求过一婆罗门,来诣佛所,到已共佛慰喻问讯,说种种语,却住一面。而白佛言:『瞿昙沙门!云何名为婆罗门也?婆罗门者,作何法用?凡有几法?』如来知已,即出如是师子吼音,而说偈言:
「『除灭一切诸罪业, 是故名为婆罗门,
清净无有谄曲心, 内外正定常安住。
如法修行诸梵行, 口言心念亦复然,
能于一切处无贪, 是名婆罗门种姓。』
「如是间中,凡八七日,前三七日,全不食噉。自余五七,方始求食。
「尔时,世尊坐一三昧,其三昧名遍观世间,而世尊以无上佛眼,观世间时,见于世间,或有众生,从地狱出,还堕地狱;或有众生,从地狱出,生畜生身;或有众生,从地狱出,受饿鬼身;或有众生,从地狱出,受于人身;或有众生,从地狱出,受于天身。
「或有众生,从畜生脱,受地狱身;或有众生,从畜生脱,还生畜生;或有众生,从畜生脱,受饿鬼身;或有众生,从畜生脱,生于人间;或有众生,从畜生脱,生于天上。
「或有众生,从饿鬼脱,堕于地狱;或有众生,从饿鬼脱,还受饿鬼;或有众生,从饿鬼脱,堕于畜生;或有众生,从饿鬼脱,生于人间;或有众生,从饿鬼脱,生于天上。
「或有众生,从人间死,堕于地狱;或有众生,从人间死,堕畜生中;或有众生,从人间死,堕于饿鬼;或有众生,从人间死,还受人身;或有众生,从人间死,生于天上。
「或有众生,从天上堕,生地狱中;或有众生,从天上堕,落畜生中;或有众生,从天上堕,受饿鬼身;或有众生,从天上下,生于人间;或有众生,从天上死,还生天中。
「尔时,世尊见诸众生,着于诸见,或有众生,以于欲火,烧然其体,或瞋恚火,或愚痴火,热烧其体,着于欲事,欲事恼故,即生欢乐,瞋恚痴等,一切亦然。而世尊见诸众生等,为三毒火之所焚烧,即说如是师子吼言:『此世间中,诸众生辈,为有所缠,精勤造业,得于是形,身为大患。处处念着,所生邪意,即常增长,如所增长,即成此有。以有着故,于诸世间,有诸众生;以有着故,还思念有,即成于有。而其彼等一切众生,所有之处,即彼有处,受于有苦,若能灭于彼诸有苦,于此法入,学行梵行,是名梵行。若有沙门及婆罗门,以着有患,知出诸有,彼等皆名无着诸有,如是知已,能出诸有,我如是说。若复沙门及婆罗门,以有而说,欲脱诸有,彼等一切不名脱有,我如是说。如是之人,堕于邪道,名受大苦,我如是说。捨于世间一切邪道,尽彼一切诸苦业果,既尽诸苦,即名无有。此是世间,众生我见,各各皆以无明所欺,乐着诸有,着诸有已,即不能得解脱诸苦。若复有人,于一切处观察诸有,于一切处未远离有,而一切处并在于有,既住在有,是名无常,是名为苦,是名无实。于无实法,如是如是,如实正智,应当观知。若能如是正智观者,即尽诸有,及爱尽已,于无有处亦不心念,是则名为得灭。比丘既得灭已,即更不生于后世有,不受后身,即能降伏一切众魔,即得胜于一切斗阵,即一切处得大利益,于诸有处,不念不思。』
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