佛本行集经卷第二十
隋天竺三藏阇那崛多译
车匿等还品下
「时净饭王复作是言:『我今心愿所有四方护世神王,护诸众生,今为我子,成利益故,恒相佐助。天上帝释,千眼天主,舍脂之夫,大力天王,及诸天众,左右围绕,愿为我子,所有心求,愿作佐助。又世诸神,风神水神、火神地神,四方四维,彼等诸神,皆作佐助。汝最胜者,无上丈夫,何故弃捨四大天下?彼之我子,今捐家出,志慕无上极妙圣果,其所欲求,愿速成就阿耨多罗三藐三菩提道,使早证明。』其净饭王,卧于地上,以种种语,呵责乾陟,作如是言:『汝不善马,从来多种,为我所作,爱乐之事;今日何缘,忽不饶益,如是损害于释种家?我之太子,恒常爱汝,与我心合,常作欢喜,汝今如是,汝须覆灭。汝可将我向太子处,我共爱子,共行苦行,我今离别所爱子故,命在须臾,不久存活。』而说偈言:
「『乾陟汝马速疾行, 将我诣彼还回返,
我无子故命难活, 如重病人不得医。』
「时净饭王说是语已,因爱子故,苦切所逼,卧在于地,作如是等受苦恼事,举声大哭,乍扑乍起,言音哽咽。
「尔时,有一智慧大臣并及国师婆罗门等,见净饭王,宛转于地,左倒右扶,心大愁毒,悲苦缠迫,意不暂欢,身心一时生大热恼。其等欲开解王意故,故现颜色,自无忧愁,共白王言:『大王!今者宜可捨诸忧愁苦恼,定于自心,须作健想,不应如是闷绝自扑,犹如凡人涕泣流泪。所以者何?大王!当知!如昔过去,多有诸王,弃捨王位,如萎华鬘,背而入山。又复大王,太子悉达宿缘当受如是业报。大王!今者应忆往昔阿私陀仙预授其记,白大王言:「彼童子者,不可拘以人天果报,并及转轮圣王之位,而期待之,使令贪爱暂住于世。」大王!今者若决定欲唤大子还,但勅我等二人令去,当随王命终不敢违。』
「时净饭王即报之言:『汝等二人,若知时者,可速疾往至太子边,若不尔者,我今身命无有吉祥,为诸苦恼之所缠逼。』是时大臣并及国师婆罗门等,闻净饭王如是勅已,即共发行,诣太子所,而说偈言:
「『太子应受如是业, 王当念昔私陀言,
记彼不贪天转轮, 宁乐人间五欲乐。』
「时彼大臣及国师等,说是语已,相与俱行,其马乾陟,处处闻于如上苦切呵责言已,意甚忧愁,生大热恼。以热恼故,无暂时欢;心既不欢,即便命尽。命尽之后,应时上生三十三天。既生彼天,后知如来得成道已,即从彼天,捨来下生中天竺国于那波城,其城有一婆罗门种,具行六法,即为彼家,而作子息,乃至渐大,至如来边。如来知彼往昔之时作于马身,命终生天,时佛即说彼马因缘,既闻法已,漏尽解脱,入般涅槃。
佛本行集经观诸异道品第二十四
「尔时,太子自手执刀,割于头髻,剃除须发,身着袈裟,即时无量百千诸天,生大欢喜,遍满其体,不能自胜,以喜欢心,齐出声叫,大歌大啸,弄诸衣裳,口大唱言:『悉达太子!今已出家。悉达太子!今已出家。其定当得阿耨多罗三藐三菩提,得已一切生法众生,当得解脱于彼生法,乃至应受苦恼别离诸众生等,悉得解脱于此繫缚。』
「尔时,菩萨割髻之处,其后起塔名割髻塔;菩萨身着袈裟之处,后起塔称受袈裟塔;车匿乾陟,辞别回还向宫之处,后起塔名车匿乾陟回还之塔。菩萨行路,谛视徐行,有人借问,默然不答。彼等人民,各相语言:『此仙人者,必释种子。』因此得名释迦牟尼。
「尔时,菩萨自心发起如是思惟:『我今既已,捨于王位,捐自眷属境界国城,不可生悔,此事成已,是灭相法。』如是念已,心转勇勐。
「尔时,菩萨从彼阿尼弥迦聚落,渐渐欲向于毗耶离中,路有一仙人居处,彼旧仙人名跋伽婆(隋言瓦师)。菩萨入彼仙人处时,光明显爀,照彼山林,菩萨既除诸璎珞具,并捨一切迦尸迦衣,直是身威犹尚出光,耀彼山林诸仙人眼。而有偈说:
「『菩萨象王师子行, 除捨妙衣及璎珞,
直着袈裟麁法服, 身犹威耀彼诸仙。』
「时其林内,所有持行婆罗门仙,行住坐卧,或手执持,随威仪住。彼等一切,向菩萨面,起恭敬心,爱乐尊重,或复生疑瞻仰菩萨。然彼林内,有诸耆旧婆罗门仙,或取华果药木草根,其余他行,未集聚者,彼等未见不生疑心,但远遥闻菩萨之声,既闻声已,心惊速疾来还林中本所住处。应所作者更不复作,应所取者更亦不取,其余华果及药草根,设已取者亦悉捨之,但心速欲来菩萨前。
「时彼林内,所有诸鸟,所谓鸿鹤鹅鸭鹦鹉、鸜鹆鸳鸯、命命孔雀,及迦陵伽、俱翅罗等一切诸鸟,彼诸鸟等,见于菩萨入林中已,各各自出和雅之音,作微妙声。又彼林中,所有虫兽,其等一切,悉捨水草,不食不饮,欢喜来向于菩萨前。
「是时彼林诸婆罗门,为祭祀故,[(壳-一)/牛]诸牸牛,取于乳汁。彼等牸牛,虽复捋讫,而其乳汁,犹更如初,自然流下。
「时,彼一切诸婆罗门,各相谓言:『曾闻有八婆娑婆天,此人莫非是于其一?』或复有言:『诸娄宿天,此是其一。何以故?自从其来,入此林中,此林放光,皆悉明耀,如日初出照于世间。』而说偈言:
「『或八婆娑此是一, 或二娄宿中一天,
若不此林何故光, 譬如世间日初照。』
「尔时,彼等诸婆罗门,修习仙法居彼林者,随林所出供养之具,将如是等诸供养具,请于菩萨,各各一心,齐顶礼足,同共白言:『善来圣者!我等诸仙,欲请圣者住于此处,此处所有华果树林药草根叶流泉冷水,随时堪可纳受充用。此是古仙之所居处,欲求解脱,易得安心,此处空闲,经行寂静。』
「尔时菩萨以微妙语,辞釆音句,美丽可观,声隐隐深,犹如雷鼓,随所堪受,问讯相詶。是时诸仙众中有一婆罗门仙,善巧居林苦行之法,彼见菩萨好容仪已,别更告一婆罗门言:『仁者知不?此天童子,洞识人心,善解方便。何以故?凡世间人,各相谓言:「我生诸子,应当养育,诸子长成,则能为我,兴立家计,贩卖求财,造作生活。我于当时,求智求道,若负他债,悉偿令了。」如是思惟,诸恩爱故,养育诸子。此则不然,为他求道,不计自死,不求自利。』
「时彼众中,复更别有一婆罗门,告彼已前婆罗门言:『仁者仁者!如是如是,如汝所言。世间之人不自觉知,不自辨了,常不知足,但言我今须如是辨,明日复须作如是辨,我行法时,犹尚未至。如是一切诸世间人,以迷惑故,既不辨于此世自利,然未来世亦复不得成就诸利。』
「尔时菩萨从兜率天下来之时,入释种胎,欲受生日。彼时先于其跋伽婆仙人林中所居之处,自然涌出二金色树。时彼二树,高峻长大,而彼二树,当于菩萨出家之夜,忽然没地,一时不现。其跋伽婆仙人,见彼二树同夜没不现已,心大忧恼,怅怏低头,思惟念言:『必我衰时,相貌所至,或复更有恶相来耶?』菩萨见彼跋伽仙人如是忧愁低头怅怏,心不欢乐,渐至彼边,而白仙言:『尊者!何故颜色忧愁,低头而坐?』
「时彼仙人报菩萨言:『天善童子!此我居处,往昔以来,有二金树,从地涌出,彼树高峻,严丽可观。我见彼树,今忽不现,以其没故,我今忧愁,心意不乐,如是低头,思惟坐耳。』菩萨即问彼仙人言:『尊者!彼等二树出来几时?』仙人答言:『到今已来,二十九年。』菩萨又问:『彼树灭没尔来几时?』仙人报言:『昨夜半时,始没不现。』菩萨即语彼仙人言:『彼二树者,是我福力果报故生,若我当作转轮圣王,我于此处,作一善地园林之所;我今既其捨离出家,以是义故,彼树昨夜,没而不现。以是因缘,尊者!勿复自生忧愁。』
「尔时,菩萨为于彼等一切诸仙,左右围绕,于前行至彼所居处,随意游行,观看种种坐起安禅苦行精进求道之处。时彼林内,有一仙人,恒修苦行,在菩萨后,随逐而行。
「尔时菩萨入彼林中,至于仙人居坐处已,东西南北,观看彼中,行住坐卧,苦行居所,欲求彼等最胜处故,问于彼等诸仙人言:『我今始入,求道未久,是故我欲借问诸仙!唯愿如法为我解说。汝此法行,我曾未知。汝等示现,为我宣说,我得闻已,如法奉行。此处求利真实行者,如于汝等所有苦行,我亦依行。』彼等诸仙答菩萨言:『仁问我等一切苦行及求道法,我等为仁次第解释。凡行苦行,此之众内,或有食菜,或有食荑,或食尼拘陀树枝者,或食头拘罗树枝者,或食迦尼迦罗枝者,或复止食一树之枝。或食牛粪,或食麻滓杂果藕根,或食杂种诸树软枝,或复饮水而用活命。或如蜣蜋而自活命,或复有如麞鹿食草而以活命。或有立地而用称心,或有坐地而称消适,或食四口食而活命。或复有持麻作衣者,或黑羊毛而作衣者,或草作衣,或以野蚕绵作于衣,或龙须草以用作衣,或以莎草持作于衣,或鹿皮作,或以故破皮作衣者,或乱发作,或毛[毯-炎+旁]作,或以死人幡作于衣,或粪扫衣。或复裸形卧蕀刺上,或卧板上,或卧株上,或卧杵上。或复住于尸陀林中,或住蚁垤犹如蛇居,或住露地,或复入水。或复事火,或逐日转。或举两手,安然立住,或地蹲坐,或不洗梳,身坌尘土。或复[肆-聿+累]髻,或拔头发,或拔髭髯。然我等辈,以如是行,自住持己,次或观时,思惟而行。或复愿欲求生天上,或复有欲求生人间,以苦行故,然后其身,始得安乐。所以者何?求法甚难,要修苦行,以为根本。』而说偈言:
「『如是修习苦行时, 自有三十三天报,
苦行精进后得乐, 是故苦为诸乐因。』
「尔时,菩萨虽闻诸仙如是苦行,而眼未见其法极处,心不喜欢,而知此言未是真善,还缓声报彼仙人言:『我今观看,汝法虽有,然苦须灭,而后果报,更无所去,唯当生天。又其一切诸天宫殿,所有果报,是无常法,以行如上少果报故,如是苦行,既须捐捨所爱亲族,复去世间一切诸乐,行于苦行远离诸乐,以求乐故,乃更入于大牢狱中。』而说偈言:
「『汝捨爱亲及世乐, 行于苦行欲生天,
虽复谓言此出昇, 不觉未来还入狱。』
「尔时菩萨说此偈已,复作是言:『若当有人为苦逼身,悕求胜处欲生天上,以天中受五欲乐故,不知厌离,于未来世,不免烦恼之所患害。彼等仙人!以苦行故,还求大苦,是诸众生,命终之时,见大怖故,求后好生,以求生故,还复不离于彼无常。所以者何?何处世间,有诸恐怖,还复染着彼之处所,以于此世苦切逼故,求欲生天受于乐故,悕望渴仰,愿求生彼,所作未办,还复堕于无利益处,而亦不求厌离苦行,亦不求离苦身之法,欲觅胜处过天上乐。若有智人,离此五欲,渐渐须觅胜上之处,如足步前,以证胜处,更须求过彼最胜处。若其苦身以得法者,此苦身法是名非法。若苦身故天上得乐,是因行法得于非法。但此身动,由心故行,是故应当先调于心,莫苦其身。』而说偈言:
「『此身动时由心转, 应先调心莫苦身,
身如木石无所知, 何故随心而困体?』
「尔时菩萨复作是言:『若前所说,因于断食当得福者,其野兽等应得大福。又复贫人,以其先业果报微浅,不深植故资财乏少,犹如世间无功德人,常求地上一切神祇功德之水,以澡浴身,望应得于如心所愿,其事不然。』
「尔时,彼诸苦行师等白菩萨言:『明智仁者!仁于此处,见何等患?』菩萨答彼苦行师言:『汝今行此苦行之事,后日还来入此有处。』其苦行师,复更详共问菩萨言:『我此处有如是法行。』菩萨报言:『云何得知如此苦行还入有处?汝等此行,非究竟入、非无畏处。』
「时苦行师复更重白于菩萨言:『大德仁者!唯愿仁者莫作如是说。我今此居,所行道路,是无畏处,有大功德,若人依此道路行者,捨此恶形,得胜妙身。』
「菩萨报言:『虽捨恶形后得妙身,而实未是离有之法。因今苦身,得于后身,然彼后身,亦未离苦。所以者何?虽复行于多种苦行,望欲求乐而不离苦。』其苦行师,复更执理,白菩萨言:『仁者不然,不以苦行后还得苦,但以我等苦此身故,后世决定得于快乐。』菩萨复答:『如此之言亦是无智。何以故?譬如有人,欲求于利,不知其内而有大失。以知失故,欲求利者,此非智人。』
「尔时,彼有一婆罗门,在于众中高声唱言:『希有希有!此之王子,是真实智。譬如有人,得美饮食,而和杂毒,谁乐欲噉?如是此事,后虽得乐,而未离于有为生老病死之法,此岂非是还求后生?』
「尔时菩萨复作是言:『苦苦世间,憎死命鬼,复求后生,此大痴騃。』苦行师言:『善哉王子!仁慎莫深谛观此行,此行过去无量大德,共行此行,此之居处,往昔无量诸王仙等,百千万亿,行此苦行,而共求于后世之乐。』菩萨又言:『如汝今言千万岁者,希有大痴!呜呼妄语!此处大德,以苦行故,分别境界,求后世乐,于未来世,受生死有,不曾知足,于烦恼中,不作所作,展转其中,以其世间求于乐故,反多得苦。』
「时,苦行师复作是言:『仁者王子!此境界主,寐(亡私反)洟(陀利反)罗城,其王欲作无遮之会,祭祀诸天,杀害众生,其数不少,求后受乐。』菩萨复言:『凡以杀害而得法者,可名行乎?』其苦行师,又复白言:『我相承来,祭祀诸天法用如是。』菩萨报言:『何有苦他名为法也?有尘坌身,还将尘拭,能得净乎?有血涂身,还以血洗,岂能得净?有行非法,当得于法,无有是处。』苦行师言:『实有是处。』菩萨又言:『有何因缘?』苦行师言:『依韦陀论,往仙所说。』菩萨又言:『此是何义?』苦行师言:『若有诸人,祭祀诸天,是名为法。』
「菩萨又言:『我且问汝世间近法,若人杀羊,祭祀天已,得如法者,何故不杀所爱亲族而祭祀天?是故我知杀羊祭祀,无有功德。汝行杂法,意欲如是。』
「尔时,菩萨遥见去此坐处不远,有一丛树,如尸陀林,菩萨见已,告彼苦行诸师等言:『尊者但看彼地处所,名何苦行?而彼林下,或有死尸,诸鸟所食;或有死尸,白骨而聚,今者现见。或有死尸,以火焚烧,成一聚骨;或有死尸,悬着树上;或有死尸,被其眷属之所杀害,庄严其座,依法而葬,后生惭愧。或有死尸,眷属围绕,相送来向尸陀林中,安置于地讫还归舍。』其苦行师,又复更言:『仁者王子!然其彼处尸陀林者,四辈共同,无有简选,平等施身,福德之地,名为旷野。此处地方,布施身者,不用苦力,速生天上,求世胜处,速得受乐。或有仁者,投身绝崖,或烧或施,而生天上。』
「菩萨复言:『若当如是修行行者,后求富贵,呜呼大痴!呜呼无常!而求后世,多有怨雠,求后富贵,呜呼大苦!还求大苦!彼等痴愚,无智之人,入大火聚,入大蛇口。』菩萨如是辩才之舌,向诸仙人,说解脱言,作微妙语,如是说时,日将向没。
「是时菩萨,还彼仙人所居之处,一夜停宿,后日天晓,更余处行。彼等诸仙,随菩萨后,次第而行。
「尔时,菩萨少时行已,见彼诸仙随后而行。菩萨见已,即便依一树下而坐,彼等诸仙,围绕菩萨,或坐或立。
「是时彼诸众仙之中,最老仙人,向于菩萨,生希有心,而白之言:『仁者王子!自汝来至我所住处,时彼地方而自庄严。仁者出已,彼处如今即成旷野,以是义故,唯愿仁者!莫捨于我所坐之处。何以故?凡人欲得疾生天上,在此福地而修行者,不久即生,向于天上。是故仁者!不应捨此如是微妙先圣所行清净之所而行余处。』而说偈言:
「『仁来我林威德严, 今去忽然成旷野,
是故不应相弃背, 如人爱命莫捨身。』
「尔时,诸仙说是偈已,即更白言:『仁者王子!今在此处,得不见于无有恩义鄙恶人乎?或见堕于杂行之人,或复见于不净行人?若不如是,仁者何故不乐于我所居停处?我等诸仙,欲随仁者作于善友,随顺不逆,奉教随行,欲共仁者求胜妙处,假使岁星共仁者居,犹得胜处,何况我等苦行诸仙。』
「尔时菩萨,得彼诸仙上首请欲同求解脱,见其意已,即说自心本所誓愿,兼复赞叹彼等苦行一切诸仙,而语之言:『仁者诸仙!今者已得无碍之辩,而身久来习行如法,内心净故,能于未曾所识人边,生大慇重敬念之心。今若欲捨,犹如亲爱,乃生大愁。其事虽然,但仁者辈所求之法,为生天果,我不然也。我今乃欲志求解脱,不欲取有。我之意愿,决定如是。我心既观如是相已,见于汝等所居之处,心不愿乐,一欲求还,一欲求去,此二甚远。然我亦非不乐此处,又亦不复憎疾他人,亦非见于他人过咎,而不住此捨背行也。然汝等辈!皆住于法,随昔仙圣有所言说,汝等一切,皆悉已得大仙之法。』是时彼等诸仙人,见菩萨所求解脱胜上,于菩萨所更生慇重爱敬心想。
「尔时,彼众其中有一梵志仙人,恒卧灰中,或编椽上,身着死尸,粪扫衣服,耳目青黄,鼻长身白,手执军持。闻菩萨说如是语已,向菩萨面,欢喜以报叹菩萨言:『仁者所语,极大微妙,最上誓愿。汝今乃能年少之时,未受五欲,见诸过患,若不渴仰欲生天者,岂能得知天上后患,如是观已而求解脱,彼人不久,便得解脱。若当仁者,有如是意,决定欲求彼解脱者,汝今宜应速疾而行。去此不远,有一仙人住止之所,名日穿藏,彼有一仙,名阿罗逻,彼仙已得决定正智清净之眼。仁者可至彼边谘问,应闻至真方便行路。仁者若闻此之方便,必至彼真,如我意观仁者所见,必过于彼。如今仁者,心想及身,一切相貌,决定当度诸智彼岸,胜于往昔诸仙人等未曾证者,今悉得之。』
「尔时,菩萨报彼梵志仙人等言:『愿如仁者所述可也。』
「是时菩萨捨彼仙人慇懃劝请,背之而行,意欲向于阿罗逻所。而有偈说:
「『摩诃释种圣王子, 善巧美语慰诸仙,
决欲前向罗逻边, 所有诸仙还自住。』
佛本行集经王使往还品第二十五上
「尔时,国师大婆罗门及一大臣,二人齐共受净饭王悲哀沥泪啼号勅已,即便整备贤善好车驾驭而立,奉承大王威德势力,从所住城迦毗罗出,出已寻逐菩萨脚迹,速疾而行,渐渐至于彼跋伽婆仙人住处。其跋伽婆,遥见使来渐将向近,即起前迎,而口唱言:『善来仁者!云何忽屈来到此间?愿且消息,少时停止,此草铺上解歇暂坐,我当具办甘果冷水,随意饮食。』时二使人,即便顶礼彼跋伽婆仙人之足,礼已却退坐于一面,坐安隐已,其跋伽婆,种种慰劳王二使人。
「尔时,大臣即便逆止跋伽婆,语而问之言:『大仙尊师!我等今被彼甘蔗种大净饭王勅命而来,我身即是彼王大臣。』指国师示:『此是彼王国之尊师大婆罗门。彼甘蔗王,有一太子,字悉达多。以畏生老病死之故,欲求解脱,捨宫入山,传闻道其已至此处,我等求彼故来至此。』作是语已,跋伽婆仙即便报彼二使人言:『实有此事,然其修臂功德具足胜上丈夫,曾至此处,至此处已,而问于我所修行法,我依实说,彼既知已即云:「此虽胜于人间,其后还来入生死中,非是究竟解脱之处。」嫌故捨去,欲求出离解脱生死,今者进向于阿罗逻仙人居所。』而说偈言:
「『修臂丈夫功德具, 至此闻我法非真,
欲求至极大涅槃, 背我今向阿蓝所。』
「尔时二使,大臣、国师婆罗门等,闻跋伽婆仙人语已,以至孝心于净饭王慇重敬故,不觉疲乏,无有懈勌,不食甘果,不饮水浆,依跋伽婆仙人之语,即共相寻向菩萨所。彼等渐至到菩萨边,遥见菩萨在于林中,于一树下,铺草而坐,除其一切诸宝璎珞,身体放光,巍巍显爀,而自庄严。譬重云中,忽然日出,照耀天下,满林树间。见已相与从车而下,安庠徒步,向菩萨边,至已顶礼于菩萨足,口同唱言:『唯愿圣子!一切常胜。』更自前立,近菩萨边。
「尔时菩萨慰劳彼等,随于彼等所能堪受,劳谢语言而慰问已。菩萨命令相近而坐,二使坐已,白菩萨言:『大智太子!圣子之父,净饭大王,以心爱敬于圣子故,大受苦恼。所以者何?当于圣子出宫之日,大王闻已,立地自扑,迷闷而绝,全不觉醒,以水洒喷,良久乃稣。既复本心,流泪满面,忆念圣子,其状如是。今遣我等,来圣子边,唯愿圣子!正心专听王如是勅:「我以知汝正意乐法,我以知汝不住我宫,必应出家求无上道。其理虽然,但今非是汝入山时。我既见汝非时入山,是故我今忧愁苦毒,全身被然,犹如勐火焚烧大林。汝今且可割意,还来入于我宫,暂捨于汝爱法之心,受我爱重。若如此者,是汝法行。若汝不还至我目下,今我受苦如是增长。譬如大河,长远流注,于一时顷,两岸崩颓,其水被填,忽然断绝。又如勐风吹大云阵,譬如热天火烧乾草,譬如旱月煎涸诸泉,譬如雹摧盛春苗稼。善子!我今心亦如是,以为忆念恩爱汝故,心大沸恼,煎烧破碎。是故汝且回还向宫,享受王位,治化天下,于后若见有善恶事,当任汝心,入山求法。」
佛本行集经卷第二十
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