（第十一讲）

诸位法师慈悲！陈会长慈悲！诸位学员，阿弥陀佛！

请大家打开讲义第二十八面。

我们讲到正宗分的第二个大科，乙二，正见篇第二。

佛教的因缘观，所谓“诸法因缘生”。这个观念，如果是套用在修行上，说明了一个很重要的观念，就是我们的修行的过程是很重要的。比方说我们佛弟子去造了一个善业，外道也同时跟我们造了同样一个善业，但这两个结果是不一样的。一个慈善家或者是外道、其它的宗教，他造了一个善业，这个善业的力量会引导他到天上享受安乐的果报，但这个果报享受完以后，就完全消失掉了。这个善业对他来说，只是生命当中增加了一个美好的梦境，如此而已。

但是佛弟子造了一个善业，这个善业也会把这个佛弟子带到天上去享受快乐，但是这个力量没有消失掉，他来到人间时，会继续亲近三宝，这个善业的力量会引导他继续地修学佛法，继续地趋向于无上菩提，因为这两个人坐在一个不同的车乘。我们可以这样讲，你如果没有学佛，你很难造作一个业力把你带到三界以外，你不可能乘到一个超越三界以外的车乘，不可能，你不管做什么业都不可能了生死，不可能。

为什么会有这样差别呢？因为过程很重要。佛弟子在造善业的时候，前面有一个理观智慧的引导，他有观照的智慧，就像这个车子它有马车，它有马在引导这个车子，那么理观的智慧引导就造成我们在种下这个业因种子的时候，这个刚开始种下的业因就不一样了，自然长出不同的水果。

理观的智慧，在整个我们《佛法概要》来说主要有三种的功德力，就是引导力、安住力、调伏力三种功德力，这三个功德力都跟智慧有关系。那么我们前面第一堂课讲到了发菩提心，就是说你在修学善业之前，你必须把善业的前面安上一个很重要的马车，就是我们未来的愿景，一种往生净土的愿景，一个成佛的愿景，你才能够让这个善业未来对我们会产生一种往生净土、圆成佛道的一个引导。

关于发菩提心的引导，省庵大师讲到两点非常重要，上一堂课已经讲过，我们再复习一下。第一个他讲到“心真则事实”，第二个他讲“愿广则行深”。我们一般人很难发起一种真实的心，很难，我们一般在修学善法都是虚妄的，虚妄的心，虽然是善念，但是虚妄。

什么叫虚妄呢？什么是真实呢？《楞严经》的定义就是说，你这个心发出来，只要你要靠因缘的力量来支持你，你要靠外境的环境来支持你，你的心全部是虚妄的，不真实的。

比方说我要有钱我才可以布施，这种心虚妄，你是带条件的；我要有时间我才可以来听经，虚妄；我要没有人干扰我，我才可以提起佛号来念佛，这个念佛的心虚妄的。

为什么你假借外境产生的造业力是虚妄呢？因为《楞严经》说你的心刚开始成立的过程是你跟外境借来的，你要假借很多的因缘，你这个心才能够发动出来，那你这个心是不得做主，就是说你这个心要假借外境的因缘来支持你，就好像说你今天有一千块，但是你这一千块呢，你跟某甲借三百块，你跟某乙借三百块，跟某丙借四百块，结果你一块钱都没有。这就是为什么我们造了那么多的善业，我们现在还在流转，因为我们没有发过一个真实的心，我们过去生所有的修学都是带条件，所以外境把你要回去的时候，你借来的东西，你总得还吧。

诸位，我们要注意你带条件，这个条件这个因缘就是外境，这个外境是由业力变现的，你只要跟外境借来的所产生的力量，你就受业力的系缚，因为这个外境是由业力主导的。所以很多人念佛，平常念得很好，到临命终生死关头现前时，他这个佛号冲不上去，因为他因地在念佛时，他的佛号、他念佛的心就带有条件。外在的环境不是你说了算，你带了太多的条件，临终时条件不会具足的。这就是为什么你临终时佛号提不起来，因为你平常念佛时带太多条件了，你跟人家借太多东西了，人家临终不见得会借你，关键在这里。

所以“心真则事实”，我们今天发了菩提心，不管外境怎么样，我一定要往生净土！我一定要圆成佛道！它是超越一切的因缘。这种心力才会在临终时帮助你超越生死。

我希望我们今天是培养一个不带条件的内心。因为你不知道自己临命终会发生什么事。你不能假设身体健康时才念佛。你临终时身体不可能健康，你在加护病房插满了管子，一定有很多痛苦的感受刺激你。所以临命终时，如果有志于培养临终的正念，你一定要知道，念佛的心就不能带条件。

不能带条件怎么办呢？大智慧的佛陀说：要有一个愿望来引导你，不能由外境来引导你。佛在世的时候，目犍连尊者有一天到了忉利天，看到一个天人很庄严，他就非常地赞叹这个天人。他说：“仁者！你过去是修什么善业，得此光明庄严的果报呢？”这个天人就很谦卑地跟尊者顶礼，他说：“以前我是一个大富长者的婢女，作仆人的。我一生当中就做了一件善事而已，就是不发脾气。因为我的主人脾气很不好，我稍微做不好，他就打我骂我。我就发了一个愿：我绝对不发脾气。以此善业生到忉利天去了。”目犍连尊者没多久又遇到一个天人也是很庄严。他问：“仁者！你是修何果报，而得此天上的庄严？”那天人说：“我过去生是做生意的，我曾经发了一个愿：绝对不说妄语，不讲话则已，一讲话就讲真实语，而且这个是任何情况绝不例外。我就做了这件善事而生天了。”

这个时候目犍连尊者就起疑惑了——佛陀说要广修十善业才能生天，这两个人一生就做了一件事情而生天，就去问伟大的佛陀。佛陀说：他们两个人虽然只做了一件事情，但是他们心中发了一个很真诚的愿力——“心真则事实”。

我们强调很多观念，满山的石头，抵不上一颗钻石的。为什么呢？因为你的本质是石头，你是虚妄的。诸位！你要知道，你念一千万声虚妄的佛号，不能够把它转换成一句真实的佛号。为什么呢？因为它的本质是虚妄，不会因为你数量增加而改变的，不会！

那么我们平常的念佛，都是活在妄想，都是受到外境的干扰，我们一定要很多因缘的具足才念佛，所以这个念佛没有力量。

所以，伟大的佛陀出世告诉我们：不要管你今生所遭遇的环境，那个都是生灭的因缘，你该干什么还干什么，天塌不下来的。你设定一个目标，用这个目标来引导你，不要管你的环境怎么变化。所以发菩提心的意思，就是超越时空，你才能在很多因缘的刺激之下，走出一条属于你自己的道路，不管这条道路通向净土还是通向佛道。所以你发了菩提心，才有可能创造一颗真实的内心，一个不带条件的内心。否则你一辈子都不可能发出真实的心，你造的业力量都非常薄弱。这个是我们发菩提心的第一个条件，“心真则事实”。这个约着自利。

第二个，“愿广则行深”。这个地方我一再地警告所有净土宗的修学者：你念佛时除了往生的愿力以外，你最好把众生的相状放进去。有些人成就功德以后，很多众生来跟他分享。你看，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”你看看《华严经》，佛陀赞叹佛陀的功德，它是能够他受用的，佛陀的功德能够入一切法界众生的内心世界。阿罗汉做不到，阿罗汉的涅槃，没办法入一切众生心想中。在因地的时候，阿罗汉二乘圣者修空观时，他所有的步骤都具足，什么都不缺少，为什么果地的时候他只能够自受用，不能他受用呢？因为他没有把众生放进去。最后结果出现时，后悔来不及了。

佛在世的时候，有一个村庄，这个村庄的居民非常刚强难调伏，很多比丘去讲经说法，都被他们赶出来。大智慧的佛陀就叫目犍连尊者去。目犍连尊者一去，都没有显神通，他到了村庄时，所有人都出来欢迎他，看到他起大欢喜。目犍连尊者就为他们说法，他们就受三皈五戒了。

佛弟子就很奇怪！目犍连尊者去的时候，什么都没做，怎么众生就起大欢喜呢？佛陀说，目犍连尊者过去生曾经是个农夫，他当农夫到山上砍柴时，惊动了一个蜂窝，那些蜜蜂非常生气就飞出来。目犍连尊者那时起一个善念，他说，你们不要伤害我，我来生有成就一定报答你们。众生也可以跟我们感应的，它们果然没有伤害目犍连尊者。也就是目犍连尊者发了一个善愿，跟这些蜜蜂结了一个善缘。结果这一窝蜜蜂经过多生多劫的转世，就变成这个村庄的农民，结果看到目犍连尊者就非常欢喜，这是过去因地种下的善缘。

所以，我们今天要注意，当我们建立一个很坚定的佛号力量时，你有两个选择：第一个，你就发愿——愿生西方净土中，完全扣着你的身心世界来念佛。你到净土时会发觉你跟众生很难互动，到后半段你就很难走了，因为菩提道刚开始了生死时，是自己的事情，到了后半段时，你完全要利用众生来历事炼心。

你看《华严经》上说，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。你要有众生的树根，才有菩萨的华果。你看菩萨后段的六波罗蜜，完全在众生身上修学所有的功德庄严。我们刚开始追求叫“自性清净”，但是你难道不需要为以后先做布局吗？所以你要注意，每一句佛号的过程是很重要。当你把这个佛号栽培到内心的阿赖耶识时，请注意你的过程：第一个，它是不是真实；第二个，它是不是广大，你是不是把众生的因素放进去。

这就是为什么忏公师父把发愿文，“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生”——这个都是自利。后面一句以前的古人说是“不退菩萨为伴侣”，忏公师父把它改成“回入娑婆度有情”，高明啊！你发了不同的愿，未来会有不同的结果，“回入娑婆度有情”，就是你在因地时，就把众生的因素放进去。恭喜你！到了净土时，你后段的菩提道会走得非常顺利，因为有很多众生跟你结缘，你在修波罗蜜时进步就很快。

诸位要知道，在了生死的这块，众生对我们是障碍的，这是事实，你的冤亲债主会障碍你。但是后半段刚好相反，后半段，众生对我们是加分的，帮助的。但是你不能等到未来，结果发现错了再来改，千万不要这样做。你看《法华经》，做什么事情你最好一次到位，不要一开始就做错了，到后来再改来改去。阿罗汉就是这样子，一开始也不好好地跟佛陀学发菩提心，到最后痛哭流涕，然后在改的过程当中，留下很多习气，弄得自己很痛苦。

所以，第二个选择，我希望我们今天学佛，你最好是一次到位。你刚开始就走对，不要后来改来改去，很麻烦。为什么呢？因为你迟早要成佛。不管你愿不愿意，这条路迟早要走，没有一个人可以在二乘永久地停留下去。

发菩提心就是说，既然迟早要做，迟早要面对，你刚开始就把它做好，把它做对，这条路就把它铺直，不要走得弯弯曲曲的再绕回来，叫“直趋大乘”，我们叫作一佛乘。佛教的因缘果报最重要就是因地，你因地种对了，后面的路就顺畅。这就是为什么我们一开始时要告诉大家，你要有一个圆满的规划。虽然我们做不到，但是你不能等做到之后再规划，这个就是前面讲的引导力。

你的每一句佛号都必须有两个引导：第一个，往生净土的引导；第二个，圆成佛道的引导。这样每一句佛号对你都是最好的效果、最大的用处，同样一句佛号，你栽下的因地是圆满的。这就是我们前面一堂课讲的，你学佛的时候，先把自己的因地，未来的路线铺好。

当我们有目标以后怎么办呢？怎么才能慢慢地趋向目标呢？这是讲第二件事情了，就是当我们有一个引导力时，要怎么做一个调伏跟安住，慢慢地破除内外的障碍，趋向我们的目标。

这个地方有三科。先看第一科，总标研习教理的重要。先讲一讲，为什么设定目标以后，不马上修行，要先研究教理呢？先把这个教理的重要性说出来；第二个，别示教理的差别内容。大乘的教理有哪些要注意的，佛陀讲那么多经典，到底有哪些重要的观念，我们要把它先挑出来说明；第三个，会通诸说明实相正印。

在大乘里面有这么多的教理，有没有一个教理是能够一以贯之的？吾道一以贯之，能够找到一个根本的核心思想，把佛陀的三藏十二部经典贯穿起来，有没有这个道理？我们到第三个时候来谈一谈，就是我们学了这么多教理，到底有没有一个核心思想能够贯穿起来。

丙一、总标研习教理的重要分二：丁一、蕅益大师的开示；丁二、莲池大师的开示；丁三、八正道

我们先看第一个，为什么要研究教理，总标研习教理的重要。

丁一、蕅益大师的开示分三：戊一、总标；戊二、导正错误的知见；戊三、结劝

我们先把蕅益大师的这段开示念一遍，请合掌。

戊一、总标

这段的论文有三大段，先看第一段的总标。

“讨究佛法，第一要务。诸佛所师，所谓法也，况弟子乎？”

我们大乘的修行者，发了菩提心，有一个愿望来引导我们所有的佛号、咒语乃至于所有的善业。有这个引导力以后，接下来做什么事呢？讨究佛法，要探讨研究佛法的道理，这件事情是第一要务。

这个“讨”是比较初浅的研究，叫作闻慧，听闻佛法的一种理解；这个“究”，是你研究道理以后，就像牛吃草一样，回到家里面不断地去思惟消化，把这个草的营养转成你内心的能量。就是说本来它是一个文字，但是文字经过你消化以后，在心中会转成一个道理，让心中生起光明。这件事情是第一要务。

为什么呢？他举出《涅槃经》的开示说，因为“诸佛所师，所谓法也，况弟子乎？”说我们的共同老师就是佛陀，那么佛陀是怎么做呢？“诸佛所师，所谓法也”，这个“师”当动词，如果当名词的时候就是老师，当动词就是遵循，就是三世诸佛尚且要遵循这个宇宙间的道法，何况我们做弟子的呢？

佛陀遵循道法，有两说：第一个，从因地上来说，佛陀凡夫时他就是依止道法的修学，来慢慢转凡成圣的，这个我们叫作“以法为师”，因地是这样子。那么在果地上，佛陀是“以法师人”。佛陀成道以后，当然佛陀也显神通，我们看佛陀的经典很多大地六种震动、身心放出广大光明，这个不是佛陀的本意，是前方便而已，那是启发大家的信心。

佛陀出世的目的只有一个，就是转法轮，宣扬他所觉悟的道理，“以法师人”。所以我们综观佛陀因地的修学，乃至于他果地的妙用，其实佛陀内心世界所要表达的只有一个东西，就是他觉悟的真理。佛陀以这个真理而成就了万德庄严，佛陀也用这个真理赐给弟子，我们照这个道理来做。

第一段蕅益大师引用佛陀作例子，说这件事情是没有例外的，因为你只有这条路可以走。

我们再往下看。“虽胜义法性，贵在亲证”，当然这个“胜义”，就是这种真如的法性，多说无益，贵在亲证。真如的实相是如人饮水冷暖自知，理论上是不能用言说来表达的，因为言说相，这个语言文字是有限量的，你只能够诠释它的一部分。所以真正的真如佛性，圣人入真如佛性时是离一切言说相的。那一念心跟道接触时，是没有办法讲话的。

但是身为一个初学者，假设我们刚开始在学习道法时，佛陀没有施设很多的“黄卷赤牍”（古代的经典没有白纸，都是黄卷，“赤牍”就是竹片），假设佛陀没有说法，对我们这些充满妄想的众生，没有人引导我们，来作一个“标月指”，来指示一种修行的法要，那谁能够知道我们打妄想的心中有一个真如佛性，谁知道呢？

伟大的佛陀成就了佛道，他为什么成就佛道呢？不是因为修苦行的关系，也不是因为禅定的关系，是发现了他内心的道。他把心中的道的开关打开了——道就在妄想当中——打开以后，无量的功德就显现出来，他成就佛道了。

佛陀在因地时，就在心中发愿：众生无边誓愿度。所以他成就以后，马上想到还有无量无边的众生在颠倒妄想当中，但是这个道法又不能言说，也不能把这个道法赐给你。佛陀在因地时到处游化，凡是跟他有缘的人，佛陀就应机说法，度了很多很多人，但不是每一个人都很幸运跟佛陀生长在同一个时代、同一个地方，比方我们跟佛陀就差了两千五百多年。佛在世时我们沉沦；今得人身佛灭度。所以佛陀考虑到未来末法众生的度化，就把道法变现成文字相，然后留下来。

当然刚开始时没有文字，转成音声相，佛陀转了很多的音声，这个音声有道法。“何期自性，本自清净”，这句话有道法；“因缘所生法，我说即是空”，这句话有道法；“诸法从本来，常自寂灭相”，这句话有道法。佛陀在临灭度时，知道他走了以后，这个世界上失去了光明，所以佛陀把这个道法放在文字里面，然后代代流传，看谁有缘遇到它。当然这个地方必须有历代的祖师、善知识的开演。

身为一个法师，这个道理全部不是我们觉悟的。法师只有做一件事情，就是把佛陀的道法还原，还它本来面目。佛陀就做了一件事情，把道法转成文字相。那我们呢，再把文字相还原成它原来的道法，叫作“愿解如来真实义”。我们没有能力去发明“道”，但是我们作一个转换器，把佛陀的文字相，转成当初佛陀要表达的道，就是把历史还原，佛陀当初到底想说什么。

也就是说，身为一个初学者，我们只能够从文字相的引导，慢慢地找到一个章法规矩来修学，因为我们没有生长在佛陀时代，这个就是为什么说“标月指”。“标月指”的意思就是说，我们在黑暗当中希望找到月亮，但是我们不知道月亮在哪里。有看过月亮的人就说月亮在那边。

诸位！指头不是月亮，但是指头可以帮助你找到月亮。虽然这个文字不是道，我也承认，但是你把文字消化了以后，它会引导你趋向道。它本身不是道，但是你离开它还不行。这就是为什么我们必须研究教理，因为佛陀的道在教理里面，难道你还有其他选择吗？

我们看第二段。前面是讲出一个理论，这以下引证。引外道的修学心中没有章法、没有道法的后果；引用佛弟子依止道法成就了功德。

先看外道。佛陀出世之前，印度有九十六种外道，他们也都发心很圆满，出家求出生死。也就是说，他们也知道生死的痛苦，他们的生命当中也立定了一个要了生死的愿力，这个引导力都有，但是不知正法，求升反坠。

外道当然不可能接触佛陀的经论。外道的修学，在印度九十六种外道主要有两派：一个叫作苦行外道；一个叫作冥想外道。

我们解释一下。第一个，苦行外道认为，我们造的业是固定的，不能改变的，“万般皆是业，半点不由人。”佛法讲这句话是从因缘的角度来安立的，就是你因缘变化，业力可以改变。但是外道认为业是不能改变的。所以怎么办呢？你想办法让自己痛苦，痛苦越厉害，业消得越快，因为这个业是固定的。当然这个观念是错误的，这个业是有自性的。

第二个，冥想外道。冥想外道他们看得更深刻，他们知道一个人会起烦恼造罪业，来自于妄想，“一切业障海，皆由妄想生。”佛法是从道法当中去转变妄想。但是外道没有这个传承，他们是用禅定把妄想给灭了，叫入了无想定。这时妄想暂时不活动，如石压草，如冰夹鱼。但是为什么求升反坠呢？因为他来生到天上以后，第三生来到人世间，他的烦恼会比一般人粗重，因为他因地的时候是压抑的。

诸位！你如果没有依止佛陀的智慧来引导你的烦恼，老是用咒语跟佛号压它，压久以后到来生反弹时，你的烦恼比别人重，它会反弹。佛法是用般若波罗蜜的智慧把它观空，用善巧方便把它做一个转化，但是外道完全是用强大的力量把它压下去。所以烦恼不能压，因为它会反弹。

求升反坠就是说，当你的禅定失掉时，当你的福报享尽时，你的烦恼会比一般人重，你就很可能会造恶业，堕到三恶道去了，因为你处理烦恼的方式错误，这就是外道最大的盲点。所以，你不留心教典的后果，虽然勇猛精进决定变成天魔外道，因为你没有佛陀的善巧。这个是指外道的心中没有道法，虽然有发心，但是最后却是堕落。

反观佛弟子，蕅益大师举年纪最大的修行者就是胁尊者为例，他本来是在外道修学，八十岁才出家。以八十岁的高龄，他能够“昼观三藏，夜习禅思，乃有济”。他白天研究教理，掌握修行的道次第；晚上修习止观，实际地去操作，所以解行并重，最后成就了。“济”就是大成就，成就了大阿罗汉。

胁尊者对佛教的最大贡献，除了他自己成就阿罗汉以外，有一个地方值得我们说明。胁尊者是在佛陀灭度后六百年出世。那时有一个外道叫马鸣菩萨，就是后来对大乘佛教有很大贡献的马鸣菩萨。马鸣菩萨非常聪明，立了一个宗旨，跟很多佛弟子辩，这些佛弟子没有一个人辩赢他。马鸣菩萨就说，如果佛弟子当中不能把我的立论解破，从今以后佛门的弟子不准打楗槌。这个就很严重了！一个僧团的作息，完全靠打板来运作，什么时候集合，什么时候吃饭，什么时候听经。这时胁尊者就出来跟他辩论，结果就把马鸣菩萨打败了。后来马鸣菩萨就皈依佛法。马鸣菩萨皈依佛法以后，对整个佛教产生很大的影响。你看看佛教史，可以说整个大乘佛教的兴盛，马鸣菩萨功不可没。

举胁尊者的例子，意思就是说，他虽然八十岁的高龄，尚且解行并重都能够成就，外道尽一生的修行结果变成魔道，所以说方法就很重要了。

我们的内心是很复杂，不是单纯的。为什么？因为虽然我们本性清净，但是因为长时间在三界流转，我们每一生生命的经验，都或多或少留下痕迹了。所以我们的心在无量的生死经验当中，留下了很复杂的妄想。如果没有佛陀教法的引导，你不可能厘出一个头绪的。

就像《楞严经》上说的，我们内心打了很多的结。外道解开结的方法，就是把这个绳子往两边拉扯，结果这个结越打越深。不修行还好，一修行在妄想中又增加了一个妄想，妄中加妄就是外道。凡夫只有一个妄，外道两个妄，多了一个邪见。佛弟子有佛陀的传承，他知道这个结要从结心中去解，不能从两边拉扯。你看苦行外道跟冥想外道，就是往两边拉扯，不知善巧，这个是这样。

你如果看《楞严经》，《楞严经》的道理是说，我们修行时，当你知道怕，知道修行时，你的心已经乱七八糟了，搞得很复杂。你如果说，一天就念十五分钟的佛，什么事都没有，你不看教理好像也没事，因为风平浪静。但是如果你很用功，你的心发得很真切，心中产生一个强大的正念，而这个正念开始刺激到妄想时，那问题就很复杂了。《楞严经》说的“真妄交攻”，然后你就面临了五十阴魔的考验。

意思就是说，你这个水沟很臭，已经累生累世都没有处理了，你不打开它，什么事也没有，反正你就平常每天念十五分钟佛，念完佛以后离开佛堂，该打妄想继续打妄想，那你什么事都没有，妄想当中多了几个佛号如此而已，你的生命也没有彻底地改变。所以你也不觉得学了教理有什么用，对你真的没什么用。但是如果你真正用功时，你就要小心了！你的内心会出现很多很多的状况，稍微不小心你就完了，“一念差池全体残”，比没有修行还糟糕。

诸位！你修行失败，从《楞严经》的角度，比没有修，比那些放逸的人还糟糕。为什么？因为你“宁可千年不悟，不可一日着魔”。你没有修行，起码是一张白纸，以后还有机会。可是你产生错误的邪见，糟了！你对正法产生排斥，变天魔外道，成外道种性。而一个颠倒的放逸众生，他起码不会排斥正法。所以，你要么就不修行；你要修行，我希望你好好地研究这条道路怎么走。不要太高估自己。

修行真的是要传承。欲知山上路，须问过来人。你不可能拿一把镰刀，自己在那边开路，不可能！这条路佛陀走过，祖师也走过，你遵循着走就好了。你拿一把镰刀自己在那边开路，你开出来的路开到老虎洞去了，谁都救不了你，真的！

一个人着魔谁都救不了，实在说，这就是外道的悲哀，他很想做出改变，但是他没有方法，结果弄得自己比没有修行更糟糕，“求升反坠”这句话是很悲哀的！所以，如果修行错误，后遗症更严重，修行错误比没有修行更糟糕，《楞严经》的确是有这个意思。所以古人在解释《楞严经》说“宁可千年不悟，不可一日着魔”。

这个正反两面的引证，引用外道的堕落跟佛弟子的成就，他们两个都很用功地去做一件事情，为什么有人成功，有人失败呢？这就是因为有些人得到佛陀的引导，有些人是自己打妄想，这是产生成败的差别。

戊二、导正错误的知见

我们再看下面一段。第二段导正错误的知见。

有一种错误的说法：你年纪轻体力强，应该研究教理；如果你年纪大了，好好念佛得了，不要搞那么复杂。但是这种说法对不对呢？“岂年少不必念佛，年老不可习教”，难道佛陀临灭度时，他把清净庄严的传承放在语言文字的这些道法，就好像是世间考功名一样，只是用来考试博名利的？

我在台湾遇到一个中年出家的比丘，他不研究教理。他跟我讲，他不想研究，不看经典，但是他拜佛诵经很认真。我说，那你为什么不研究教理呢？他说，因为我不想做法师。

其实研究教理跟做法师没有关系。你要修行你就必须认清道路，这是一种自修。也就是说佛法的道理是来引导你的，不是说给别人听的。当然你以后有点心得了，你跟人家分享，那是随缘尽份。关键是你没有道法的引导，怎么知道如何下手去处理你无始劫留下的妄想呢？关键在这里。

好，我们先休息十分钟。