（第五讲）

乙三、主要教义

请大家打开讲义第八页。乙三，主要教义。

我们佛法概要总共有三个主题：第一个是前言；第二个是正文；第三个是结劝。前言就是我们在进入到修学的道次第、进入到修学的重点之前，对于整个佛法要有基本认识。一个学佛人你要知道什么是佛，什么是法，这是基本概念。

我们前面两堂课，对于佛陀已经作了比较详细的说明。在大乘的经论当中讲到佛，它是从两方面来解释佛陀：一个是根本性的佛陀，叫作“本门的佛陀”。我们看到很多的佛像，有石头的、有木雕的、有纸画的，这么多佛像有一个根本，就是我们说的“清净法身”。那么这个根本佛陀的特点是什么？“清净本然，周遍法界”，他是无所不在的。

这种法身常住的概念，在小乘的经论中没有提到。我们看小乘的《阿含经》或者《阿毗达磨论》，它们解释佛陀就是在两千五百年左右陪着我们成长的那个佛陀，所谓从出生到结婚、出家、成道、转法轮、入涅槃，然后这个佛陀就消失掉了，就是灰身泯智了。所以小乘的思想没有所谓的他力加持的法门。诸位你看小乘的经论，没有说你念“观世音菩萨”、念“地藏王菩萨”得到佛菩萨的加被，没有这回事情，在小乘的思想当中，所有的佛菩萨都消失了，不存在了。所以小乘的学者拜佛陀，他们只是对佛陀的怀念跟恭敬而已。他不认为佛陀还存在，因为他没有这种根本佛陀的思想。所以小乘的思想没有他力加持的法门，没有本尊相应法门。

大乘佛法是不同意这种说法的。佛陀经过无量劫的修学，经过三大阿僧祗劫的修福修慧，他肯定有一个根本，就像古人说的，一个佛陀他花了三大阿僧祗劫的修行，结果怎么可能只活一次就消失了？这个因地太广，果地太少，不合逻辑。所以我们大乘佛法一定要建立一个重要的思想：“深信诸佛皆充满”。佛陀是无所不在的，虽然我们眼睛看不到、耳朵听不到，但是他是存在的。《楞严经》说，不要相信自己的六根，我们的眼睛只要一张纸就障住你了，我们看不到隔壁的东西，但是不代表隔壁的东西不存在。所以我们对佛陀的第一个认识，佛陀是有一个根本佛陀的，他是无所不在的。这第一个。

第二个，就是我们说的“迹门的佛陀”，就是有相的佛陀。佛陀灭度以后，他留下了三个很重要的东西：第一个就是佛像；第二个就是佛号；第三个就是咒语。前面的清净法身佛是没有相状的，我们很难跟佛陀接触，因为我们的心只能在有相的因缘活动，不能去攀缘一个无相的东西，我们做不到。所以慈悲的佛陀又创造了三个相状：第一个佛像。透过对佛像的礼拜，我们跟佛陀感应道交；第二个佛陀留下他的名号。我们念一句“南无阿弥陀佛”这个音声，佛陀就在里面；第三，我们持个咒语，佛陀的功德也在里面。

我想你只要在做功课，你会发觉，当你心思很散乱、身心非常疲惫时，你静下心来念个十五分钟的佛号，你就创造一个音声“阿弥陀佛”，把这个音声再听回去，十五分钟以后，你会发觉你的身心世界完全不同了，能量增加了，正念也提升了。所以感应道交，不一定是要很明显地，叫作显应，不是说一定要看到佛像。其实，这个感应有一个叫冥应，就是冥冥当中我们接触了有相的佛陀，这个有相的佛陀，他能够引导我们趋向于无相的佛陀，就是“清净法身”。我们必须要透过一个桥梁，就是透过一个声音的引导，才可以跟佛陀的大悲愿力的清净法身接触，是这个意思。

所以我们大乘佛法的佛陀是两个：第一个，是一个无所不在的佛陀；第二个，是佛像的佛陀，它也是佛。只要我们有信心、有愿力去礼拜他，我们也能够得到佛陀的加持。这个就是所谓的“根本的佛陀”跟“枝末的佛陀”，我们已经花了两堂课的时间来解释什么是佛。

这一堂课开始，我们解释什么是法。

什么是法？这当中我们先看一段经文，再加以解释。

好，请合掌。

《法华经》云：“舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便，种种因缘譬喻言辞演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故出现于世。”

好，我们来看这个解释，看第九页的这个脉络。

我们都知道，佛陀是从一种清净的法身依止他的大悲愿力，来到人世间陪我们流转。我们看佛陀的八相成道，佛陀成道以后只做了一件事情，就是转法轮，然后就入灭了。所以佛陀出生的目的，就是为了宣扬一种道理。这个道理佛陀是怎么说的呢？

我们看经文：舍利弗！诸佛“随宜说法，意趣难解”。就是说，诸佛在宣扬道理时是随宜说法，不是想说什么就说什么，他要根据众生的根机，看你是什么根机。你这个人贪恋生死，没关系，佛陀要你受三皈五戒，修人天乘法；你这个人，厌恶世间，对生命的痛苦体验特别深刻，佛陀讲二乘法；你这个人有大乘善根，佛陀直接讲大乘法。所以佛陀是就着众生的根机来说法。

但是，佛陀心中自己觉悟的这一块法是“意趣难解”！我们前面讲到，佛陀是分两部分来看：一个是根本；一个是枝末。其实法也是这样子，也有根本跟枝末。根本的法在《法华经》叫真实义，就是佛陀心中所觉悟的真实道理。但这个道理，佛陀不是随便宣说的，因为他必须有因缘、有这种根机才宣说。佛陀说出来的东西，是顺着众生的根机而说出来，这个叫权法——方便法门。而佛陀自己觉悟的道，其实是意趣难解！这个“意”就是它的过程；“趣”就是这个道法本身的甚深道理，就是它的目标。这个“意”就是引导我们去觉悟这个目标的过程的方便法门。

也就是说，我们看到佛法很广，你要是信基督教，就一本《圣经》就没了。但是你看佛法是一百部《大藏经》，佛陀一生说了很多很多的事情。那么我们现在要知道一个重点，就是佛陀说了很多很多的道理，但是这当中有一个核心思想，这个你要先掌握。他有一个根本理论，这个根本理论贯穿整个大藏经，从头贯穿到尾就像念珠一样。念珠有很多的珠子，但是它之所以形成一个念珠，因为它中间有一条线。如果没有一条线，这个念珠就没有章法了，就散落满地了。佛法有这么多，但是诸位，要能够有所心得，你一定要把这条线先抓出来。就是这么多的藏经，你要深入之前，必须把佛法根本的架构先掌握出来。就是佛陀说了这么多法，他的核心思想到底是什么？这个地方我们先探讨一下。

我们看第二段，“所以者何”？为什么佛陀的这个道法是这么难理解呢？因为佛陀在开显法门时，是透过无数的善巧方便。在《法华经》上说，佛陀讲道理是透过三种方法：

第一个，言辞法说。佛陀对于比较简单的道理，你根机悟性高，佛陀就直接用言辞来摄受你。比方说佛陀讲苦集灭道，什么是苦？什么是集？什么是灭？什么是道？佛陀直接用语言文字来跟你沟通，这个是第一种情况；第二个，佛陀对因缘说。因缘说就是有些人对道理虽然理解，但是心中还有疑惑，佛陀就讲他过去的故事，讲一些过去发生的事实。比方说佛陀讲善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报这个道理，佛陀就会说过去生哪一个人造了什么善业，所以他今生做了国王；过去生哪一个人造了什么罪业，所以他到地狱去了。他讲实际的例子。

比方说，我们在经论上看到一件事情，佛陀要说明我们的身口意，心灵的力量最大。佛陀有一次跟外道说：你认为我们身体的力量大，还是心灵的力量大？外道说当然是身体的力量大，我要搬一块石头我一定要付出行动，我用身体把石头搬走嘛。佛陀说：你说错了！身体的力量是有限量的，但是心灵的力量是无限量的，心灵的力量大。外道不服气了，他说：你可以举个例子吗？佛陀说：比方杀人，你用身体去杀人，你只能够一个一个杀，但是你用心灵的力量去杀人，你可以瞬间杀死一个城市的人。外道说：你讲这句话有根据吗？佛陀就说：当时印度有一座石头山，是全部用石头堆的山。你知道这个石头山是怎么来的吗？外道说：不知道。

佛陀说：过去生，有一个修道的仙人在山中修行，这个仙人已经成就四禅定了。这个仙人有个老婆，就是他还没有修行之前，他们就结婚了。结了婚以后，这个仙人修行，他老婆就护持他，煮饭给他吃。这个老婆长得很漂亮。有一天国王出巡时，看到这个女众很漂亮，就用强迫的力量把她夺走了。夺走以后，这个仙人有时入定，有时不入定。他从定中出来时要吃饭，欸，今天没有饭吃，他老婆不见了。他就入定，一入定以后他神通现前，他知道是国王把她抢走了。仙人就到了王宫里面跟国王理论，说：请你把我的夫人还给我。国王说：你是一个修道的仙人，你根本不需要夫人。他说：我需要吃饭，所以我还是需要我的夫人。国王不给，仙人就生气了！他走到他老婆那边说：你今天晚上要不断忆念我的名字，你就没有事。

所以一个人，不能去触恼一个修道人。这个修道人回去以后就入禅定，到晚间他进入四禅。诸位要知道，进入四禅时，他的心力非常强。他就忆念这个城市，那个国王的王宫宫殿，他就用心力变现石头，天上的石头，经论上说就像下雨一样，把整个宫殿全部破坏了，整个城市全部毁灭。当然这个仙人造了一个重大的罪业，因为一念的瞋心。结果他老婆因为忆念这个仙人的名号，她没事。这个就是说明佛陀在讲深奥的道理时，尤其是跟我们的思考模式违背时，佛陀讲过去的因缘用事实来证明这个道理，就是用已经发生过的事实来论证难理解的理论，这就是佛陀有时候因缘说。

第三种，是譬喻说。譬喻说也是针对比较难以理解的道理，佛陀讲了很多的譬喻。比方说我们对三界，我们活在这个世间，觉得世间很快乐，的确世间也有一些快乐的事情，但是人生苦多乐少。所以佛陀就用比喻说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”说其实我们住在三界当中，它的本质是一个起火燃烧的房子。虽然你在墙角，感受不到火的燃烧，但是迟早有一天你必定被烧到。因为死亡到来时，你什么都被破坏了，你就会失望。你经营的所有的珍宝、所有的财富、所有的眷属都必定被无常的大火所烧，这是迟早的问题。虽然暂时烧不到你，但是这个火的燃烧是不可避免的。

总之，佛陀在说法时是用三种方式：言辞、因缘、譬喻。其实这样的譬喻、这样的方法还是不能完全解释佛陀真实的道，因为佛陀的真实道，不是思量分别所能理解的，唯有诸佛才能证知。这样讲好了，道法是两种：一种是超越语言文字的，就是佛陀自己亲证。这个是真的没有办法宣说的，因为语言文字是有限量的，他讲出一个东西，就有限量了。所以当我们研究法的时候，我们要知道，其实佛陀真实所觉悟的道是不能言说的。但是如果不能言说，那么佛陀怎么让大家知道呢？佛陀就必须开方便门示真实相，要开个门，那么就用言辞、譬喻、因缘来做一个引导。所以说，这个道法，就有所谓的语言文字的道法，跟超越语言文字的道法，有两种道法。

我们再往下看。

为什么这个道法是这么难理解，而佛陀又必须宣说呢？因为佛陀的出世，是为了一大事因缘而宣说的。佛陀讲了一百部《大藏经》，他有一个共同的目标，就是有一个一大事因缘。其实佛陀讲了那么多的话，他有一个重点。什么是佛陀出世的重点呢？

我们看第十页，说诸佛世尊，三世诸佛出世，都是在开显众生悟入佛的知见。佛的知见从浅入深，有四个次第：开、示、悟、入。“开”就是古人说叫十住，对这个道法的安住，对真如理的安住；“示”就是十行，我们安住以后从空出假，修习六度的妙法，在这当中实践，这个“行”、这个“示”就是实践；“悟”就是十回向，我们在实践的过程当中，有时候偏空，有时候偏有，就必须透过回向，把它回事向理，趋向于中道的道理；“悟”就是十回向；“入”就是十地，你如实地证入中道的真如理。

我们做一个总结：舍利弗，诸佛以一大事因缘故，出现于世。所以佛陀的出世，是在宣扬一个中道的道理。一般而言，我们凡夫着在“有”的这一块，我们认为生命是如此的真实。二乘人是执在“空”的这一块，他对人生的因缘是一路的排斥。佛陀说法是比较平衡式的，是“空有无碍，真空妙有”的一个中道的道法。这个道法是很重要的。诸位！从明天开始，我们开始引导大家修习这个道法，我们必须让这个道法在心中生起来。但这个道法是什么，你要先清楚。

我们看这个讲表。

第一个是迷真起妄，第二个是返妄归真。我们迷失了真实的心性，而生起了颠倒妄想。我们看这一块，迷真起妄，这一段我们先把它念一遍，请合掌。

众生识体，本自清净，离诸尘染，由妄想故翻成烦恼。本来自在，具足方便智慧威神德用，由妄想故翻成结业。本来平等，无有彼此爱憎差别，由妄想故翻成生死。

这段经文，是你学佛之前要懂的一个很重要的概念。如果你这个道理不懂，严格来说你没有资格谈修行，你只是跟三宝结缘，就是你根本就没有入门，你只是在佛法的大门外圈里面打转。所以这一段，这个讲表是判断你是不是佛弟子，是入门了还是没有入门的一个标准。这个道理很重要。这个道理就是你要知道两件事情：第一个，你本来是怎么回事；第二个，你现在是怎么回事。

先看看我们内心本来是怎么回事。第一个，我们内心是本来清净，没有任何的烦恼；第二个，本来自在，我们本来具足种种智慧功德的妙用，这个是指智慧这一块；第三个，本来平等，我们本来没有跟众生有任何的对立，我们的心本来具足大悲。所以我们本来的面目是清净，自在，平等，这是第一个认识。

第二个，我们现在为什么变成这副德性，整天在那个地方起烦恼、造罪业而流转生死？这有一个关键：“由妄想故翻成烦恼，由妄想故翻成结业，由妄想故翻成生死”，这个就是我们现在的毛病。在《楞严经》里面很强调这个观念，就是说你修行之前，其实修行就是治病，你吃药之前，要知道你的病在哪里，你不能乱吃药。我们为什么有些人学佛很多年，但是很难去做一个生命的彻底改变？就是你从来都不知道自己的毛病在哪里，你也不知道自己到底哪里出了毛病，你不知道！你不知道，你就不可能改变，因为你找不到开关嘛。

我们本来清净，本来自在，本来平等，但是我们现在变成不清净，也不自在，也不平等，这个地方是哪里出了毛病？它有一个关键问题，就是我们的“妄想”。这个“妄想”我们解释一下，它是怎么回事。“妄想”是由感受而来的。我们的一个明了的心跟外境接触时，先有一个感受。福报大的人，他过去生有善业，从善业而来，他的感受大部分是快乐，一生当中，快乐多，痛苦少；福报比较差的人，他一生当中痛苦的因缘多，快乐少。但这个感受还不是问题，因为感受没有相状，但是感受的下一个刹那，带动想象力，他会从这个地方捏造很多影像。

比方说，我们讲喝咖啡好了。你看我们真正喝咖啡的时间，只有前面第一秒钟你的舌头跟咖啡接触时，你感受到那种咖啡的味道。如果这个咖啡是你习惯性的，是合乎你的身体的，你生起快乐的感受。然后呢？你会干什么？你会赞美它，你心中开始说话：这个咖啡很好喝喔，它是在哪里买的？在哪里出产的？从此以后你就没有真正在喝咖啡，第二秒以后你就完全活在你的妄想。所以我们跟外境接触只有一刹那，我们一个人有百分之八九十的时间都活在自己的妄想里。我们其实不是很在乎外境是怎么回事，我们宁可相信自己的妄想。妄想开始活动的时候，你就产生执着，你就住在妄想里。所以唯识学上讲，唯心所现，唯识所住。这个麻烦就是说，你就住在你的妄想里，这个就是盲点，所以你就被自己的妄想误导了。这就是我们为什么把人生搞得这么复杂，原因就在这里！

其实讲实在话，业力引生的问题是少数。佛陀说，我们中的第一支箭是合理的，我们的痛苦只有少部分来自业力，大部分都是你自己的妄想把痛苦膨胀。我们之所以受第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭……完全是自己的妄想把它扩大了。其实你不要老是怪你业障深重，而是你的心理素质占了很重要的因素。我讲实在话，你研究唯识学你就知道，真正来自于业力的刺激，说你没有饭吃，这个是饥饿，你没有衣服穿，会感受到痛苦，但现在的人哪几个是真正业力来招感痛苦的？很少！现在的问题都是心理问题，就是你的妄想！

有一个母亲跟她女儿住在一起。这个女儿有一天她领薪水了，想要犒赏一下自己这个月的辛苦，就到百货公司去买一顶她喜欢的帽子，帽子戴在头上，越看越满意就买下了。当然她买那帽子第一念是感受嘛，然后就开始打妄想，回去以后她就希望能够跟她妈妈分享，说她的帽子很漂亮。但是她妈妈在炒菜，那时晚餐时间快到了，晚餐都没有做出来。她就戴了帽子在妈妈面前晃来晃去的，妈妈也没看到，她就把帽子放在冰箱上，妈妈去开冰箱拿东西时，也没看到帽子。后来吃饭的时候，这女儿就不讲话了。妈妈说，你今天好像心情不太好耶？她说对啊，我买了一顶帽子，跑到你面前给你看，你没看到，放在冰箱上面，你也没看到。她就很委屈！但是她妈妈比她更委屈，她说，你讲到你的帽子，你有没有看到我今天做了头发呢？我头发也是新做的啊，你也没有看到，你也没有赞美我啊。

我们每一个人都活在自己的妄想，这个妄想是你捏造出来的，这就是人生为什么会变得无解。如果人生只有单纯地还债，只有业力，那很单纯。但是你的业力跟妄想结合在一起，因为业力刺激你时只有当下，后面就全是你的妄想，讲实在话，你要走不出你的妄想，人生无解！临命终时也无解！阿弥陀佛也救不了你。经典上讲得很清楚，“一切业障海，皆由妄想生。”我们现在重新定义一下，什么叫业障深重？你妄想打得多，你就业障深重！就这样子嘛，就是这个意思！

其实人生的快乐痛苦，跟业力没有直接的关系，跟你的心理素质有关系。有些人他比较乐观，他打妄想会往好的方向打，这就是唯识学上所说，安立美好的名言，这种人是不错，好人。有一种人是喜欢自讨苦吃，他遇到事情喜欢去作悲观的思考、负面的思考，安立不好的名言。但是真正的道人是完全不安立名言，离一切相。

诸位要知道，在修学过程当中，如果你要进步快一点是有捷径的，其实佛法是有捷径的。佛法如果没有捷径，那天台宗就不要判教了，就没有高下了嘛。为什么天台宗要判成：藏、通、别、圆四教呢？为什么每一个法门，有的是脚踏车，有的是牛车，有的是大白牛车，就是说它进步速度有快慢，不是说你学佛久你就进步快，不是这个意思，这跟时间没有关系，跟你的方法有关系。你没有掌握一个方法，学佛三十年你还是老样子，因为走不出妄想，你的人生就无解，你来生照样打这个妄想。

如果说要进步快，你要先找到你生命的原点，就是《楞严经》说的，你从什么地方来？这个道理太重要了！就是你要住在什么角度。如果你住在妄想的角度来处理人生，你今生无解，你也不可能往生，不可能！因为你自己把自己绑住了，你的无量的妄想，你那个佛号根本没有用，根本走不出妄想。什么叫临终正念？就是走出心中的妄想，简单一句话就是这样。我们可以有妄想，但是你不能随它而转。我要求你没有妄想，这叫强人所难，因为也没有人做得到。

临终正念有两种：一种是圣人的正念。它是“万里晴空一轮明月”，完全没有妄想，这个是谁呢？这个是蕅益大师、印光大师的临终正念，没有妄想。我们凡夫的正念叫作“不随妄转”，不是没有妄想，就是你不要受它干扰。要不受它干扰，你站对位置就很重要了，这是关键啊！我们要站在本来没有？恼的角度来面对？恼；要站在本来没有罪业的角度来忏悔业障；要站在本来没有生死的角度来了生死。也就是说你要站在一个本来没有妄想的角度来处理事情，就是把生命回到原点。这个你平常就要训练了。

我们举一个实际例子。比方说，你跟你儿子起争执了。你跟你儿子之间会起争执一定有业力，事出必有因，一定有业力嘛。反正这个孩子来只有两种情况：第一个他来还债，第二个他来讨债。他如果来讨债，他给你的痛苦就很多；他如果是来还债，他帮助你就很多。但是也不可能全盘是讨债，也不可能全盘是还债。这人生的因缘是苦乐掺杂。假设这个儿子触恼了你，你要怎么解决？你一定打妄想，因为这个业力刺激你感受妄想执着，你就住在你的妄想，这个时候你就没办法解决了。你要告诉自己，你本来没有这个儿子，你本来就有儿子吗？没有嘛！你是因缘和合，虚妄有生，你本来就没有，你最后也没有，你死亡时能把儿子带走吗？也没有！所以这个儿子是个过程。本来无一物，你何必惹尘埃！这个本来无一物太重要了！你本来就没有这个儿子，那只是个因缘业力的显现。

其实这种公式放诸四海皆准。你本来就有房子吗？你本来就有儿子吗？完全都是因缘和合虚妄有生，所以我们今天要能不随妄转，要先从妄想里面跳脱出来，这个很重要！叫作安住真如。整部《楞严经》讲了十卷，开悟的楞严就是告诉你安住力，你要站在什么角度来处理问题。

我们人生有两种思考模式，会产生不同的结果。你有两种选择：看你是要站在空的角度来面对有，还是站在有的角度来面对空，反正人生不是有就是空。一个有智慧的人，他站在本来就是空的角度来面对有，他是自在的，因为这些因缘没有人可以障碍你，你就能够做你该做的事情。站在空的角度来面对有，这个是大智慧的人。你执着有来面对空，因为你总有一天要空嘛，你死亡到来时什么都没有了，你人生就很无奈，你完全被业力牵着走，被妄想牵着走，两个都牵着你。我们现在会把人生弄得很复杂，会把自己搞得很痛苦，就是我们站错了位置。我们思考事情时，习惯性站在有的角度来面对空，我们太在乎心中的妄想、太在乎心中的影像了，太在乎的结果让你今生很痛苦。第二个，你生生世世的业力就很重，你又触动了生死业力。

所以，这个地方很重要！诸位！你还记得吗？你本来清净，本来自在，本来平等，你还没有离开家之前，你是这样子的。后来你离家出走，跟那些乞丐搞在一起，你就整个跟妄想打成一片了。但是你刚开始离家出走的时候你是怎么回事呢？你要把你原来的面目找出来，否则你人生无解。“本来清净”是最重要的！就是说，站在本来清净的角度来面对人生。所以诸位！你遇到事情时，不要马上反应，记得，是先调整心态。如果你现在起烦恼了，不要马上跟人家讲话，这个不对。你先告诉自己：我本来没有这件事情。你要先从妄想里面跳脱出来，要先远离对立。

你站在一种本来清净的角度来面对人事，你的心是寂静的。你不断地训练自己，告诉你自己“何期自性，本自清净”，先念三遍以后再来处理事情，慢慢慢慢你就在真如里面安住了。临终的正念是这样训练出来的。

诸位！临终的正念不是靠佛号去压妄想。很多人都不知道，以为用佛号去压妄想，你不是妄想的对手。蕅益大师说，你这个人不用理观，没有真实安住真如，用佛号来压妄想，你一天持十万声佛号，持一百年，你压制的妄想如爪中土，没有调伏的妄想如大地土。你完全事修不可以的，临终的正念是靠理观的。诸位！不可能说，你生生世世打这么久的妄想，白天也打，睡觉也打，你今生几十年就要处理，不是这样子的，不是这个意思。

你是靠智慧找到生命的安住处，“云何应住？云何降伏其心？”安住力是根本！你安住错了，后面的调伏引导没有太大的意义了，因为你安住错了，你就很辛苦了，整个人修道多辛苦啊！你花比别人更多的时间，效果更糟糕，甚至没有效果。你站在妄想的角度来处理妄想，完了！所以这个地方很重要，这个地方就是找到我们生命的安住处。虽然我们还是会打妄想，但是你不能住在妄想上面，你要住在你的本来清净的角度。

我们再看第二个，返妄归真。今欲返本，我们现在从妄想里面要恢复到本来面目，就必须要先发愿：一者立断恶的誓；二者立修善的誓；三者立度众生的誓。断恶就是修戒定慧，远离杂染的身口意的行为，“复本清净，名为断德。”修善就是修种种的六波罗蜜的方便，这个叫“积集资粮”。“复本自在”这个是“智德”。第三个度众生，修慈悲行，“复本平等，名为恩德。”这个修行的次第，先求断恶，破恶再显真，就是先远离这个妄想。

过去有一个雪峰禅师，禅宗的一位大德。另外有一位禅师是比较后辈的，他去参访这位雪峰禅师。从山下慢慢慢慢爬上去以后，看到雪峰禅师就顶礼了。雪峰禅师说你从什么地方来？禅师说我从山下走上来。雪峰禅师说，那你一路辛苦了。这位禅师说：仰慕道德，不惮辛劳。说我仰慕您的功德，所以我不怕辛苦。禅师是明眼人，就讲一句话说：汝犹醉在。说你还没有醒过来。醉就是喝醉酒的醉，汝犹醉在。这个古代的人善根深厚，你慑服他，你骂他，他起惭愧心。他马上跪下来说：请和尚开示如何让我醒过来？我不远千里而来，就是希望您指点我一条明路，我不知道怎么下手。雪峰禅师讲了一句话而已：出去。然后转身就走了。出去就是说，你要从妄想里面走出去，不要老是住在妄想里面。

我们刚开始不是去调伏妄想。诸位要知道，你如果现在思考模式还是很冲动，拿着刀就敢跟那个有机关枪的妄想去对抗，你最后死路一条，一定有严重的挫折感。刚开始不是跟妄想对抗，不是啊！是先从妄想跳脱出来，所以先有安住力，才有调伏力。你要先站在一个没有妄想的角度先跳出来，然后你才有资格去对治妄想。修行的次第一错乱你就完了，你一生一世无成。安住空性不随妄转，空性就是清净心，这是很重要的思想。这一点我们待会再做一个总结。