（第一零一讲）

癸二、释近处　分三：子一、约远论近；子二、约近论近；子三、约非远非近论近

请大家打开讲义第二百三十七面，我们看癸二的“释近处”。

这一科是迹门流通的第五品， <安乐行品>。这个安乐，它是一种功德相。就是我们如法修学一佛乘的妙法，我们在身、口、意、誓愿这四个处所，今生会产生安稳的快乐，来生会成就大般涅槃的快乐。这个安乐通于今生，也通于未来。

那么，这样的安乐是怎么造成的呢？

它有两个重要的因地，一个是行处，一个是亲近处。行处就是理观，亲近处就是事修，理观、事修合起来，就是我们说的一佛乘的思想——权实不二。理观跟事修，它们的共同点，都是在观照我们这一念心，这个是相同的。整个《法华经》它不向外追求的，它的问题就在内心里面。

观心当中，理观的心跟事修的心是不一样的。理观它的心观的是深层的真如的心；事修所观的心，它是观表面的因缘的心。那么这两个有什么差别呢？我们说明一下。

理观的心，它是一种不生灭心。就是我们现在的心是生灭变化的，但是如果我们今天把生命的轮回回归到原始点，就是我们在没有轮回之前，当我们的心是一种寂静安稳的时候，还没有一念妄动之前，我们是一个什么心。所以这个真如的心是一种真实不变的，对我们来说，是一个理想化的心，不是现实面的心。

这种心它有两个特色：第一个，清净；第二个，具足。那一念明了的心性，它是离一切相，但是又具足无量的性功德，但这个时候是寂静不动的。那么这一念心是干什么用的呢？安住用的。就是安住一念心性，然后即空即假即中。即空，显现的是清净的相状；即假，是开显它的一种性具的功德。所以，我们修理观的时候，我们是超越现实的。是的，这种理论是透过一种信解而建立起来的，不是我们真正去亲证的。

这样的理观的心安住以后，接下来就是怎么样？我们要面对现在已经轮回的心。我们回顾我们的过去，曾经做过天人，享受很多的世间的快乐；我们也曾经到三恶道，遭受很多的刀山油锅的痛苦。这些因缘果报虽然过去了，但是它会在心中落一些影像。就是凡是我们生命走过的事情，在心中都会留下一种影像。就像一个镜子，你把它放在空中，它会惹很多的尘埃。一个车子开过去了，它会留下尘埃。一个人在镜子前面走过去了，它也会留下尘埃。虽然人已过，车已过，但是尘埃留下来了。

所以到了我们今生，我们心中是怎么样呢？那就心有千千结了。就是很多很多过去人生的经验，累积成你的思想、性格。就是我们的心现在是有判断力，有你的价值观，有你的思考模式。这些心是怎么来的呢？你本来是清净的，但怎么就有这么多思想呢？一句话就讲完了——因缘所生法。因为你经历过太多的生命经验，而在整个影像当中，我们各人各取所需，你取你的影像，他取他的影像，就形成了我们现在的思考模式。这个就是一种现实的心，就是因缘的心。

那么这个时候怎么办呢？就靠佛陀的大乘的戒定慧的事修，慢慢地把它给作一个调伏跟引导，使令它跟我们原始的心能够相随顺。就是原始的心是我们的理想目标，因为原始的心才能够跟诸佛相通，站在诸佛的同一个家，把心带回家。佛陀所有的功德，都是从清净具足的心显现出来的。我们因为沾了很多的尘埃，所以变成一种流转的心。

所以真如的理观跟戒定慧的事修，这两个是不可切割的，互含互摄的。

这两个关系，我们可以从因缘、体用这两种关系来说明。

首先我们看因缘。比方说，我们受菩萨戒。诸位，你受菩萨戒你都知道，你一定怎么样？先有戒体，才有戒行的。就是你在受戒那一天一定怎么样？面对十方诸佛许下你的誓愿：从今以后，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。然后呢？然后你心境和合，你缘十方诸佛的法界、众生法界，心境和合而落下一种无漏的善根种子。

那有人就会说了，你发的这个愿是不真实的，你怎么可能在今生当中誓断一切恶？你怎么可能在今生当中誓修一切善？你更不可能誓度一切众生，你不可能做到。你不可能做到，你发这个愿，你不是欺骗佛菩萨嘛？不是这样讲。因为，你不发这个愿你就得不到戒体了。

所以，诸位！理观，它本来就不是务实的。我们如果什么都务实，那我们就不能突破现状了。就是说，我们因为不满意轮回的现状，所以我们才修行。如果你什么东西都从因缘的现状来思考，那你就永远是一个生死凡夫了。

佛陀意思就是这样，理观就是让你知道你的目标在哪里，不是要你现在就做到，至少你这个因地要怎么样？要圆满。你不能说，我尽量断一切恶，我尽量修一切善，我随缘度一切众生。那你这个菩萨戒体是白受了。因为你第一个种子有问题。戒体的思想，第一个种子必须圆满；然后你去修行这个戒行，你扩展出来的第二个种子、第四个种子、八个种子，它才会从圆满当中不断地扩大。你第一个种子如果不圆满，那你所有种子都不是成佛的正因了，因为它是一个因地。所以，我们在发愿的时候是理想化的。你先把你现在的身心世界放下，把这种经过轮回加工以后的身心世界先放下，这不是真正的你。所以戒体是理观所成，它是一种理想化的愿力。

然后呢？然后你受完戒回到家以后，你开始怎么样？面对现实，开始做一些持戒的戒行。那这个时候，讲到因缘，那就讲到契机了。有些人喜欢断恶，他宁可保守一点，他不修善，不度众生，他先把过失关掉；有些人喜欢修善，广学无量的法门；有些人喜欢度众生。那没关系，各取所需，事修本来就没有标准答案。但是他们三种人共同的因种是对的，他们都是誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。所以他们会有什么结果呢？叫做“方便有多门”，但是最后，一定会“归元无二路”，因为他第一个因种是圆满的。

所以，理观它是一个因地，它是完全不能有任何瑕疵的。就是你今天种的种子，这个无上菩提的种子，这是要求非常严格的。你要经过长时间的在教法学习，什么叫做真如的心，什么叫做清净又具足、具足又清净，然后寂静不动的心。这是不能有任何差错的，如果你第一个因地种错了，你后面就全部错了。

所以第一个，我们了解理观跟事修，它是一个戒体跟戒行的关系，叫做因缘关系。

第二个，是体用的关系。体用的关系最简单的例子是什么？就是六祖惠能大师跟神秀大师的偈颂。

六祖大师的修学，叫做什么呢？“本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。六祖大师这个很明显，理观的角度。既然超越因缘，那就是所谓的镜子也不可得，灰尘也不可得。这是理想化的真如心，它强调安住。所以六祖大师强调的是安住，安住真如。神秀大师呢？是“时时勤拂拭”。其实他的说法也对，他面对的是一个因缘所生法的心。

但是为什么禅宗要选慧能大师呢？因为事修的心没有太大的特别。所有的五乘法门，其实每一个人都要修心，浅深不同。人天乘修的是善心，二乘修的是涅槃的心，菩萨修的是功德的心，但是这个都是事修。但是问题是，你今天没有成就“本来无一物”的这种体，你没有找到十方诸佛共同的体，你就成不了佛。所以，从成佛的角度，六祖大师是对的，因为他掌握了十方诸佛的根本的共体，就是“本来无一物，何处惹尘埃”。

所以在整个<安乐行品>，你一定要先弄清楚什么是理观，什么是事修。

前面我们讲到这个“行处”就是理观，就是透过观察我们的原始的真如的心，然后怎么样？安住在一种不生不灭的清净心。然后呢？然后就开始要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，就开始务实地面对我们因缘所生法所留下的无量无边的妄想、无量无边的业力所构成的我们现在的这个生灭变化的心。怎么面对它，就是开始讲务实面了，叫做“近处”。这个近处就是事修，透过事修使令我们慢慢地一步一步地去亲近这个理观的智慧，这个就是事修。

子一、约远论近

这个“近处”有三段。先看第一段，子一，约远论近。

云何名菩萨摩诃萨亲近处？菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长。

约远论近，这个“远”是动词，当远离解。这个是讲到我们面对因缘所生的这种生灭心，要先远离十种过失，这样子才能够成就亲近真如。所以这个以下就是讲到菩萨戒法。其实它是把整个瑜伽菩萨戒法、梵网菩萨戒法有关于“誓断一切恶”这一块的戒文，浓缩成十个重点让我们去修学。就是修学菩萨的十种戒法。

第一个，“菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长”。国王、王子、大臣，这些属于中央级的官员，长官是地方级的官员。这地方就是说，你一个菩萨，你有志于学《法华经》也好，你有志于弘扬《法华经》也好，你要做的第一件事情，少跟这些有权势的人亲近。

为什么要远离有权势的人呢？蕅益大师说，因为有权势的人，你“顺之，增长贪欲；逆之，身心损恼”。这些有权势的人，他有威德力，他讲话有威德力，这种人基本上都是攀缘心比较重，在世俗名利里面打滚的，跟我们修成佛之道的人思考是不一样的。你随顺他，你增长贪爱；你违背他，他的力量会给你压力，你身心损恼。

所以蕅益大师说，亲近权势，“初似小益，久则大损”。刚开始你会觉得，欸，不错啊，我弘扬佛法，我有一个有权贵的人，一个地方官员或一个民意代表做好朋友。他会帮你成就很多弘法的事情，“初似小益”，有些小小益，但是，“久则大损”。因为什么呢？“失正道故。”你跟他相处久了，你不会改变他，他改变你，你会失去正念的道心。

所以，就是说，你一个菩萨，你有因缘可以度化他，你可以教化他，重点是，你不可以亲近他。这以下都是这样子。就是教化是一回事，亲近又是一回事，就是，你不能亲近他们，这第一个。

我们看第二个。

不亲近诸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文笔，赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。

前面是远离豪势，这以下远离邪见。

邪见有几种呢？

第一个，外道梵志。这个梵志指的是修学婆罗门的居士，他修十善法，希望能够生到大梵天。这种外道梵志。

或者尼揵子。尼揵子外道其实他是一种出家众，外道的出家众，我们一般说的印度的瑜伽士。他是练气、修丹乃至于种种禅定的，这个也是追求一种有所得的法。

或者造作世俗文章的，以及这种“赞咏外书”。赞咏，就是世间的诗词，赞咏哪一个风景很漂亮，哪一个地方怎么样，这赞咏这种世间的诗词。及外道的书籍。

“乃至于路伽耶陀”，路伽耶陀就是我们一般说的印度的顺世外道，就是现实主义者，他强调物质创造一切，强调物质主导一切的生命的现象。“逆路伽耶陀”，这个相反，他反而强调心灵创造一切。这个心灵跟佛法说的心性是不一样的，他这个有点断灭见。

也就是说，我们初学者，初机浅识，理观薄弱，如果经常跟他在一起，会有两种情况：第一个，互相争论。你跟他之间不和，你走的是菩提道，他走的是世间的法门，所以你与他互相争执。第二个，你迷失正理，你要么就是被他感化。这是第二种情况，所以不亲近。

看第三个。

亦不亲近诸有凶戏、相叉相扑，及那罗等种种变现之戏。

第三个，菩萨他要不亲近什么呢？“凶戏”，就是这种互相打斗，拳击、斗牛、斗鸡的这种游戏。或者是“相叉相扑”，柔道、相扑。或者“那罗”，那罗就是演戏的戏子，表演各种把戏的戏子。这几种情况，你要么引发瞋心，要么增长放逸，所以要远离。

第四个，远离恶业。

又不亲近旃陀罗，及畜猪羊鸡狗，畋猎渔捕，诸恶律仪。如是人等或时来者，则为说法，无所希望。

就是有些人造的罪业特别重，这个杀盗淫妄的业。比方说“旃陀罗”，旃陀罗就是在古印度专门从事杀业的；或者是畜养猪羊鸡狗。我们受了菩萨戒是不能养这些动物的，因为这个动物，你虽然没有杀它，你增长杀生的助缘。或者是畋猎，就是打猎，或者捕鱼等等，如是这种杀生的恶律仪。

这种整天做杀生的人他造恶业，他来跟你求法，你可以为他说法，但是你不能够有一种希望要彼此亲厚，彼此友好。因为，你跟他在一起，我们说过，两个人在一起只有两种情况：第一个就是你跟他磁场不和，那你们两个就互相争论；要不然，就是两个磁场完全被同化。当然你不可能同化他，因为你是凡位菩萨，结果你被同化，所以，损害慈悲心。因为你一旦认同他，那你就损害慈悲心了，所以你变成进退失守。所以干脆保持距离，就是远离恶业。

第五个，远离二乘。

又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法，无所希求。

我们一个菩萨道人，也不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。这个地方指的是定性的，就是那种出离心特别坚固的，你不可能改变他的，他不可能发菩提心的。这种对于苦谛有很深入的体验跟思考的求出离的四众弟子，乃至于彼此相遇也不需要打招呼。如果在房中，若经行处，也不共住一房。这个是讲的很严重了，就是你不能够跟他住在同一个地方。如果他主动来访，来跟你请求开示，那你是可以开示，但是心中也是一样，无所希求，不要去跟他互相亲厚。

当然这个地方有人就会觉得有疑问了，就是说，声闻弟子也是佛陀的弟子啊！三乘弟子嘛，声闻、缘觉、菩萨。为什么也要远离呢？它是这样子，就是说，菩萨也追求涅槃寂静，因为你成佛之道，你一定要安乐道、解脱道、菩提道，它是一条路的，你不可能跳跃，只是你这个过程是走得比较快。比方说一刀千纸，但是还是怎么样？历历分明。声闻人的寂静，我们也可以去修他的法，但是为什么不能跟这个人靠近呢？因为声闻人，他的出离心很强，所以他那个寂静，就是你跟他在一起，他那个身口意所释放的磁场是带一点偏空的寂静，但是菩萨的寂静是中道妙有的寂静。这两个寂静不一样。

那这两个寂静不一样，我们佛法修学是这样，往上走是比较难的，就是我们跟不好的学习，我们被拖下来的机会比较大。所以，你不可能把他的寂静从偏空的寂静变成中道的寂静，结果是，你从中道的寂静被拖入变成偏空的寂静。就是，你不可能改变他，而你却被他改变了。

所以，为了阻止这件事情发生，佛陀制定戒律，菩萨不能跟声闻人问讯、往来，乃至于不能有共住的情况，要保持距离。因为这个耳濡目染，习久成性。

我们看第六的“远离欲染”，远离我们心中的欲染。

文殊师利！又菩萨摩诃萨，不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。

文殊师利！又菩萨摩诃萨不应该对女人的色身而生取著想，取著这种男众女众的美好相状的这种思想来说法，心中也不乐见。如果有弘化的因缘进入到他家，不与年轻的女子或者是没有结婚的处女，乃至于寡妇等共语，共言语。这个共言语指的是私下的言语，就是你不能跟她单独在一起，必须有第三者在场。这个地方有两层意思：第一个，避免增长自己的染心；第二个，避免世间的讥嫌。这叫第六，远离欲染。

我们看第七的“远离非器”。

亦复不近五种不男之人，以为亲厚。

这五种不男就是说，他过去贪爱的烦恼特别重，所以这种烦恼的心所招感的果报体，他现男众相，但是没有男根。或者说，他现男众相，他同时具足男女二根。他遇到男众的时候，他显出女根；他见到女众的时候，他显现男根。这种具足二根或者是无根的人，都不是修道的法器，所以我们要避免跟他在一起。因为这种宿世贪爱烦恼重的，你很难教化他的，他不是法器。

看第八，远离危害。

不独入他家，若有因缘须独入时，但一心念佛。

古印度的时候，世间可能比较混乱，就是你不要随便单独地进入到居士家里面，可能会有外道或者是各种因缘会伤害你，所以避免单独一个人进入到这种世俗的家里面。

看第九，远离讥嫌。

若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法，犹不亲厚，况复余事。

那么如果是男众，就是不为女众；如果是女众，就是不为男众。就是说法的时候，不要有轻慢心，露齿笑就是轻慢心，也不要秀出胸膛。乃至于说法，也不要彼此过分地亲近、厚爱，况复其他的事情。就是，这个地方更多的是远离讥嫌。

看第十，最后一个。

不乐畜年少弟子、沙弥小儿，亦不乐与同师。

这段有两层意思：就是面对于这种年少的弟子或沙弥，第一个，你不能收年纪太轻的弟子。这年纪轻的就是七岁到十八岁，十八岁以下的最好不要收。第二个，你不要跟他拜同一个师父。

为什么呢？因为，蕅益大师说，年少之人，习性未定。他的心是躁动的，他没办法教化的。你去收他做弟子，妨碍你的修道的正业；你跟他拜同一个师父，“扰乱请益”。你要跟师父好好讲个事情，他就在那边跑来跑去的。所以你要远离，不要跟他拜同一个师父，你也不要收他做徒弟，因为他这种心性未定，不堪教化。

这十种，其实你要学过菩萨戒，这十条应该都不陌生了。因为这个是把菩萨戒中誓断一切恶里面远离过失的部分摘录出来。

我们学菩萨戒法要有一个概念，它跟修五戒十善不一样。

五戒十善，它是没有目标性的。因为五戒十善它追求的是一种人天的快乐，所以它的戒法本身就是目标，你持戒就是目标了。你不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个戒法，你的目标就是，因为这个戒法创造快乐，你没有太多的目标。

但是菩萨戒法不一样。菩萨戒法它所有的法门都是为了成佛。所以，持戒是帮助禅定的。你看蕅益大师的思想，他在注解中说，持戒是帮助你收摄身心，收摄身心的目的是帮助你生起观慧。所以，菩萨的戒定慧是怎么样？互含互摄的，它不能切割的。

所以你看菩萨戒里面，有很多很多的，特别在修善这一块，含摄了戒定慧。比如你今天在家里面，方圆四十里有人讲经，这个讲经是你陌生的，你一定要去听。你不去听，犯菩萨戒。说我为什么要追求那么多的知识？因为你持戒跟这个智慧是有关系的。你智慧不够，你这个戒也就持不好了。

所以这个菩萨戒跟声闻戒法、跟五戒法是不一样的，它这个是没有出世的妙戒，就没有出世的定慧；没有出世的定慧，并失出世的妙戒。所以我们看菩萨戒，其实它戒定慧是很难切割的。你持戒持得好，你的禅定才会修得好；你禅定修得好，你的观慧才会修得稳定。

所以它这十种法都是怎么样？远离攀缘，收摄身心。为什么？它不是为你说，哦，我修这十种法，追求来生的快乐。不是。它是为了禅定做准备的。我们看下一段就知道了。

子二、约近论近

前面的是约远论近，远离这十种过失，使令我们亲近于一心真如。这以下是透过近（近就是修学），不断地熏习，亲近禅定、修学禅定来成就亲近于一心真如。我们看修定。

常好坐禅，在于闲处，修摄其心。文殊师利！是名初亲近处。

前面的十种的法是远离攀缘，收摄身心，这以下就正式修禅定了。就是，前面的准备做好以后，你应该怎么样呢？“在于闲处，修摄其心。”当然菩萨有在家居士，有出家众。在家居士你可能要工作，有各种的事业，但是你每一天当中一定要有一个固定的时间，进入到一个不受干扰的处所，或者佛堂，或者哪里，你要在一个不受干扰的闲静处，或者一个小时或者两个小时，干什么呢？收摄其心。你受菩萨戒，你不能整天就把心这样放下去不管它，整天就是一天到晚打妄想，这是不对的，这个本身你就犯菩萨戒了。

那么收摄其心，净土宗收摄其心当然主要靠佛号了。过去我们的教务主任慧天长老，他讲到念佛，他提倡一种专注念佛法，我觉得很好用，我给大家说明一下他这个方法的应用。

他这个方法有两个重点：第一个皈依，第二个专注。就是你在念佛之前先修皈依，如果说你不会皈依，那就念那个慈云大师的《净土发愿文》，就是“一心归命极乐世界阿弥陀佛，愿以净光照我，慈誓摄我，我今正念，称如来名，为菩提道，求生净土”。就是你是业障凡夫，阿弥陀佛是功德庄严，从因缘上，我们建立一种皈依的通身靠倒。这是第一个。

你的心跟佛号建立一种皈依的心态以后，就要修专注了。专注呢，他的方法是这样，每一天念一千声佛号就好，不要多。我们为什么很多人念佛念不好？就一开始贪多。你一天念三万声，他就念六万声，你六万声，他就念八万声，然后念的全部都是散乱心，没有一句佛号可以用的。佛号的目的是收摄身心，结果我们现在把收摄身心这个事给忘了。你跟人家讲话的时候佛号也一直念，你工作的时候也念佛，其实这个都是一种兼带的，不是正修。就是，你拖地的时候念佛，当然好过打妄想，但是你不能把净土宗的定位把它定位成，念佛只是好过打妄想。这标准也太低了吧？你这个念佛是要感应道交的，你这种边工作边念佛，一心好几用，临终能够感应道交啊？

所以我们刚开始就是，念佛人要有一个观念：宁可少念，不可草率！因为就怕你养成坏习惯。你养成念佛就是随口溜过以后，即便给你充分的时间，让你专注地念一百声佛号，你也念不起来。因为你念佛号就是习惯从心中快速地溜过去，你没有真正用佛号来收摄身心。

所以他是怎么样呢？他透过三三四：三句、三句、四句（如果你气比较长，你可以分两口气，六句佛号一口气，四句佛号再一口气；或者你三口气，两口气都可以）。分成五点记数法。早上念十片，五百声；晚上念十片，五百声。他不多。那么你一天早上把五百声佛号念好，晚上把五百声佛号念好，你今天功课就可以了。其他时间，你说我等车也念佛，那没关系。但是你这个一千声佛号念下来，皈依、专注，你念个三年下去，你就知道为什么叫做一句佛号收摄身心，你就懂这个意思了。

诸法因缘生嘛。什么叫因缘生，你知道吗？就是过程很重要，你刚开始跟佛号互动的时候，你是怎么样形成的。你们一开始就是随随便便，你也随便，他也随便，大家都很随便，那佛号跟你的因缘就是很随便的因缘。但是，如果你是在一种很寂静的状态，先拜佛，然后万缘放下、手机关掉的情况下建立心中的佛号，诸法因缘生，这个佛号跟你的力量，它只要一现前，就是说你要修到这个佛号只要一现前，它马上可以把你的心收住，不用太多，十句佛号就够了。因为你就是这样栽培的嘛。这个佛号虽然是个音声，但是有些人栽培音声的时候是皈依的心、专注地念。

我们很多人对净土宗的念佛都忘了这四个字——收摄身心。不是把佛号念完就算了，而是你这个佛号有没有达到把你的身心世界给收住的感觉。

就是你这个菩萨，透过前面十种的远离过失，你远离攀缘心的因缘。然后呢？然后的目的就是帮助你收摄身心，用佛号来收摄身心。

子三、约非远非近论近

我们收完身心以后，就是要起观慧了。我们前面说过，大乘的戒定慧是一条路的。看子三，约非远非近论近。观慧，智慧没有什么远近的问题了。因为这不是前面的持戒、修定，他都有个固定的所缘境，这个观慧他主要观一念心，那心就没有什么远跟近的问题了。就是以观慧来调伏我们心中的颠倒想。

复次，菩萨摩诃萨观一切法空， 如实相，不颠倒，不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起；无名、无相，实无所有，无量、无边，无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生。故说：常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

亲近处当然是事修了，这个是事修的观。理观的智慧我们前面说过，它观的是什么？理观观的是什么？观的是真如的心。事修观的是什么？观的是我们生灭的因缘的心。所以我们要务实地面对自己心中很多的颠倒想。

怎么面对呢？

“复次，菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒。”这一段是总标里面的因相。总标里面有因相还有果相，这是因相。那么菩萨能够在寂静的心中先念佛，收摄身心，然后呢？然后就起观。怎么观呢？观一切法空。

这个空很重要！诸位，你想空掉什么？空是一个能观的智。那你面对你心中的内心世界的时候，你要空掉什么？不是空掉外境。空掉外境你就变成阿罗汉了，灭色取空了，变成逃避外境了，逃避因缘法。它这个空，是空掉心中的爱取。

事修的观行，是面对我们凡夫的因缘的生灭心。生灭心是怎么来的？是多生多劫。我们不要讲那么久了，说最近的这五百世好了。就在无量轮回里面，影响你今生最严重就是最近的五百世。这五百世里面，你如果是经常到畜生道，可能你的痴心就比较重；你要是饿鬼道，那可能就各式各样的习气；尤其是你从诸天下来特别明显，你前辈子是诸天下来，那贪爱的烦恼特别重，就特别喜欢享受，不管你有没有福报，特别喜欢用美好的东西。诸天下来，就是欲界天下来的。那没关系，这些思想导向，都是由于过去的影像留下来的。

所以诸位，佛法不能够否定你留下的影像，就是五尘落谢的影像，这些生命经验是不可以否定的。重点是怎么样？不取！记住。影像不可能形成你的思考的；是因为我们去取，我们取著很多的影像，所以我们的心变成颠倒。所以它破坏的是什么？破坏的是你那个取著的心。

就好像说一个镜子，如果这个镜子它做得非常好，它灰尘是沾不上去的。但是诸位！如果这个镜子，你把它沾上一层强力胶，这个灰尘是不是沾上去就拔不起来？所以观一切法空是空掉什么？空掉那一层强力胶。你只要让镜子跟灰尘中间没有强力胶，这个灰尘就是无住，它自己会脱落的。所以大乘法的空，是空掉内心的执取、爱取，这是很重要的！

那这样子有什么好处呢？就随顺于我们内心的真实相了，就慢慢能够恢复本来面目了。就是你本来心没有灰尘的，那是因为我们取很多灰尘，而形成我们的颠倒妄想。你现在只要把灰尘放下就好了。然后呢？“如实相”，就随顺于我们一心真如的实相，也就不堕入颠倒妄想。这个是讲到整个空观的因相。

那么它的果相呢？

“不动、不退、不转。”你不断地空掉心中的执取、爱取以后，第一个，你的心不容易受到扰动。我们一般都会认为说扰动是外来的，是因为你跟我讲什么话，所以我扰动了。其实他只是个助缘。他对你所做的一切，要经过你内心的分别，经过你的影像、你的执著，然后你的分别，取相分别以后，它才会对你产生扰动。所以我们慢慢有一种离相的力量以后，你的心不容易受到外境的扰动。第二个，不退。慢慢时间长了，也不退失了，这种正念的观慧不容易退失。最后乃至于“不转”，已经形成你的一种强大的力量，不容易被改变。不动、不退、不转，等于是整个果地。

讲一个譬喻，“如虚空，无所有性”。你的内心那种自我的概念慢慢地消灭了，取而代之的是一种离相的虚空，它真正是离一切相。那么当我们离一切相的时候，我们就可以即一切法。就是，诸位！它是这样子：真妄不两立。你执著妄想，真如就自己退出了；你把妄想放下，你的真如就出现了。“一念不生全体现，六根方动乌云遮。”

就是说，为什么佛陀的心是真如的心，我们是妄想的心？其实真妄是同体的。那么真妄同体，为什么真如的心表现不出来？因为我们执著妄想，所以真如就消失了。那你说，我今天把妄想放下以后，那我的心是不是断灭了？不会断灭的。你把妄想放下，真实的心就出现了。佛法道理就是这样，当你破妄以后，它自然会显真的，自己会显真的。所以你把妄想放下，犹如虚空，无所有性，那自然你的清净心、菩提愿就会显现出来。

这个就是整个空观调伏妄想的因地、果地。