（第九讲）

五、随文释义分三。

我们看第五大科，随文释义

前面的四科讲到教起因缘、解释经题、经文纲要跟修学宗旨，这四科其实进入本经之前的一种基本认识。这以下我们就正式地随顺经文来解释，就是进入《法华经》的本文。

《法华经》的本文，蕅益大师分成三大科：通叙迹本二门、别说迹本二门跟通迹本二门。这个我们上次说过了。

甲一、通叙迹二门  分二：乙一、闻法时处；乙二、闻持之伴

我们直接看甲一的“通叙迹本二门”。

这个通叙指的是本科在整个经文当中的定位。也就是说，本科是整个序分面的通序。通序就是通于一切经典的，我们一般说的六种成就，交代一下听法的时处乃至于与会大众等等来取信于后世，这个叫通叙。迹本二门是本经的主要内涵。我们解释一下为什么说迹本二门。

本经的特色就是，释迦牟尼佛的慈悲，等于是为凡夫开启了一个成佛的捷徑理论上，凡夫是没有成佛之道；按照大乘的规矩，是要初地以上才有办法启动成佛之道。慈悲的佛陀看到我们凡夫没有成佛之道，整个时间就是在有。跟空性的对立当中分别，所以开出了一个让我们凡夫成佛的捷径。就是说，我们除了追求安乐道、解脱道以外，我们是不是也能够同时启动菩提道？可以的。释迦牟尼佛在本经当中开出两个门道：一个叫做迹门，一个是本门。迹门就是学习佛陀的智慧，本门就是赞叹佛陀的功德。

刚开始前面十四品讲的是迹门。你要开启佛陀的功德，首先你要学习佛陀的智能。佛陀智慧在本经当中是分成两块：一个是权法，第二个是实法。一个是方便门，一个是真实相。

其实成佛之道是一个真实法门，它是内观的，内观真如，观照一念心性即空即假即中，启动自性功德。如果是圣人，他不需要方便门，他直接契入真实道，契入一心三观。但是我们凡夫，你要他内观，他有困难。为什么呢？因为我们无量劫来，在三界里面打滚这么久，已经产生了严重的后遗症，我们有障碍。我们不是不想回家，我们是回不了家，所以佛陀必须要处理这个问题。佛陀必须要为众生破障，否则他没办法回家的。

无量劫来，我们从本来清净堕入轮回以后，我们的内心有两种障碍：第一个叫做攀缘心，第二个叫做爱取心。什么叫攀缘心呢？就是我们每一次在生命中得到一个果报的时候，我们会一厢情愿地认为，生命是可以得到一点东西的。我们很努力地去经营我们的生命。为什么？因为我们希望生命有个结果，不管是财富，不管是名声，不管是感情。我努力了一辈子，好歹有个结果。这是我们第一个概念：有所得。

因为这种想要追求结果的心，我们就把心放出去了，就开始追求了，后来就产生贪爱。因为你想追求结果，势必会启动你的贪爱，你会对某一种人事特别爱着。当然，这是多生的累积，会产生爱取。所以，为了追求结果而产生攀缘；为了攀缘，最后的后果就是产生爱取；最后就是——再也回不去了，就离家越来越远了。所以，你要我们这种一天到晚在三界里面打滚的人直接内观真如，的确是有困难。

当然，佛陀也知道这个问题，所以，佛陀在讲迹门的时候说开显佛慧，并不是理想化地要我们直接内观真如，不是，佛陀先施设方便。佛陀开了两帖药：

第一个当然是先治病了。修行跟治病是一个道理，重者先治。他先对治爱取。对治爱取，佛陀开了一帖药，叫无常观，就是你要观察你所贪爱的财色名。这些所有的你贪爱的境界，是无常变化的，它可不是稳定的，它是一个动态的。这表示什么？这表示我们会受到伤害，因为这严重地违背我们的期待，我们的期待是要稳定的。所以无常故苦。

从痛苦当中我们知道，哦，原来我们不能主宰人生。如果你可以主宰人生，你怎么会给自己创造痛苦呢？可见人生我们说了不算，是业力说了算。所以，从无常而推论到人生是痛苦，从痛苦当中我们知道，原来我们没有主宰权。那么，无常故苦，苦即无我，最后无我故空，就证得我空。所以，无常观主要是对治我们第一个障碍，叫做爱取。

这样，我们对三界的贪爱就慢慢地淡薄了，反正三界的快乐就这么回事，譬如刀上的蜂蜜，你想吃蜂蜜，你就要付出代价，因为那个蜂蜜后面是一把刀。所以，三界所有的快乐都要付出代价，没有例外。你要享受快乐，你就准备付出代价，就这么回事。既然我们不想受到更多的痛苦，我们只好放弃快乐，这个就是生命的抉择。我们开始追求寂静。

这是第一个观照。

第二个就更深了，就是你生命是无所得。我们从一句话可以看得出来，为什么说生命无所得。佛陀说：“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”我们要了解生命，佛陀的意思就是说，你首先要看它的源头，它从什么地方来。我们看这句话：“因缘和合，虚妄有生”，原来生命是从因缘而来！这个答案就出来了。

诸位！从我们一念心性来看人生，人生没有开始，就是无生。为什么生呢？那是因缘生，灭也是因缘灭。从一念心性的角度，生与灭跟我没有关系。但是我们自己是弄假成真了，我们一昧地追求因缘，就把人生当做真实的生、真实的灭。其实佛陀说，生是因缘在生，灭也是因缘在灭，理论上跟我们一念心性是没关系的。

这个意思就是说，人生是怎么回事呢？哦，这个小孩出生了，福报很大，这怎么回事呢？他跟因缘借来的。你一开始就是跟因缘借的，你的整个生命的色身、你的环境、你的事业、你的眷属，所有的一切只有一句话就讲完了：“因缘和合，虚妄有生。”所以，刚开始就是跟因缘借来的，你所有的一切根、尘、识都是借来的，等到死亡以后再还回去。所以，我们每一期的生命就做两件事情：第一件事情，把因缘借过来，然后开始受用；受用完以后，再还给因缘，“因缘别离，虚妄名灭。”

这一借一还本来是很正常，这人生本来就是个业力的释放，本来是很单纯的业力释放。但是我们攀缘以后就变成很复杂了，很复杂。所以，佛陀必须让我们看清真相。就是，为什么无所得呢？因为你一开始就是借来的！所以人生只是一种假相，因缘和合，啪！出现一个假相。这个业力释放完以后，这个假相就自然消失掉了。比如说，经过二三十年后你得到另外一个果报：你现在是某甲，你来生变成某乙，那你说我前生我的某甲的色受想行识、我的六根六尘六识跑哪去了？没了，完全消失了，觅之了不可得了！因为你一开始就是借来的。所以，为什么佛陀说它是虚妄？不是说它不存在，而是它只是一种暂时的存在。但是我们凡夫自作多情，把它弄假成真。所以佛陀必须要讲无常观跟因缘观，来调伏我们三界的爱取跟攀缘。

不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。如果理论都通不过去，那你这种修行也不会持久，因为你根本没办法说服你自己，你只是一种勉强的事修。

佛陀要把这个一天到晚在外面攀缘的乞丐带回家，他会告诉你，你在外面流浪，后果是你什么也没有得到，然后你自己弄得伤痕累累。

佛陀在经典里面讲一个譬喻。他说有一个商人，做生意的过程当中有人跟他借了半个铜钱。一段时间以后，这做生意的想：我应该把这个钱要回来，借了一段时间了！他就准备去找这个某甲，要把这个某甲的钱要回来。可是这个某甲住的地方前面有一条河，所以这个生意人只好找了一个船夫把他载过去，就花了两个钱。结果去找这个某甲的时候，他刚好不在，就落空了。那只好怎么办呢？只好又找船夫把他载回来，又浪费两个铜钱。所以，他去找这个人花了四个铜钱。这个人本来借他多少？借他半个铜钱。结果他半个铜钱不但没有找到，一来一回却花了四个铜钱。

这个做生意的人是谁呢？就是我们凡夫，我们就是这样弄的。每一次临终的时候，我们心中有遗憾，总是觉得人生亏欠我。哪一个人死的时候是心甘情愿地说“欸，刚好，我应该走了”？没有！那么你心中有所遗憾。糟了！你会在来生里面寻求弥补。我们每一个人，其实人生本来就不公平，因为你这个业力本来就不只是算今生的，它多生多劫算。但是我们从今生来看，总是觉得人生有所亏欠。我这么努力，我怎么活这么短？好，你觉得人生亏欠了你，所以怎么办呢？那你就再来一次呗。再来一次的后果，你损失更多：你本来是要要回半铜钱，结果损失了四钱。

这意思就是说，我们是时候该看清楚生命的真相了。在三界里面轮回，其实我们什么都没有得到，除了生老病死的折磨以外，是什么都没有得到。应该怎么办呢？该回家了！其实我们家有很多东西。所以我们开始内观真如，启动我们的真实智慧；一心三观，来启动我们的自性功德力。

所以《法华经》的前十四品，从<方便品>一直到<安乐行品>，佛陀讲的就是这个观念，权法妙、实法妙，怎么利用方便法门调伏我们对三界的爱取，怎么用真实法门启动我们真实的功德，形成了一种内外兼修的莲花式的修学。外有莲花，就是权法，我们修习各式各样的方便门来庄严其生命；第二个，我们启动内心的功德，就是莲子。这个就是我们一般说的迹门，本迹当中的第一个，迹门。

我们看这个迹本二门，先解释这个权实二法。

我们看通叙的第一科，闻法时处。

如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山中。

讲经之前都要先介绍说法的时处，时间、处所。这个地方有五种的成就：

第一个，“如是”，这叫信成就。“如是”是经文的法体，它指的是整部经文。因为它恒常不变，所以叫做“如”；因为它真实不虚，所以叫“是”。证明这以下的经文是真实的，是不会改变的。说是权法妙、实法妙，过去如此，现在如此。这个法，就算你修法以后，经过无量劫，你再来学习《法华经》，它的道理也是这个概念。权法妙、实法妙，它不会改变的，就是“如是”。

那么这样的一个真理是怎么来的呢？“我闻”，这个是能持之人，就是阿难尊者了。阿难尊者说，这以下的经文的道理不是我有办法去觉悟的，是我听闻而来。所以，这个表示一种传承，是我阿难尊者亲自听佛宣说而得来的。这个叫闻成就。

“一时”，这个是时间的时成就。为什么叫“一时”呢？因为六道众生的时间各有各的相状。你看，四天王一昼夜，人间五十年。四天王天的人过两天，我们一般人就往生了。所以这个时间怎么算呢？因为与会大众有天人，有龙王，有鬼道，有阿修罗，这个时间没有一个标准时间，所以佛陀说“一时”，就是机感相应的时间。

“佛”，这个是说法主。这个是谁说的呢？是释迦牟尼佛宣说的。

我们看处所。“王舍城耆阇崛山中”，这是古印度王舍城西边的一座山，我们一般说灵鹫山。《无量寿经》《法华经》都在此开讲。

这段经文，当然跟经文的内涵没有直接关系，这是结集经典的人先略述佛陀当时说法的一些情况。

我们一般研究五种成就，当然最关键的就是前面那四个字了：“如是我闻”。这可不只是释迦牟尼佛的经典，诸位！三世一切诸佛的经典，经首都是安“如是我闻”。因为，经典的流通，都是佛陀灭度以后才开始启动经典的结集。

那么为什么所有经典要安立“如是我闻”呢？古德解释这有两层意思：

第一个，遵佛遗训。佛临灭度的时候，弟子当然哭成一团。这个时候弟子们就说，阿难尊者！你现在不是哭的时候。你是佛陀的侍者，你要赶紧问佛陀四件事。其中一件事就是说，佛陀灭度以后，一切经典应该如何安立才能够取信后世。佛陀说，你结集经典以后，前面加一个“如是我闻”，就是这个经典是我听闻而来的，就能够得到后世的肯定跟接受。这是佛陀临终的一个遗训。这第一个。

第二个，破除疑惑。佛灭度以后，大乘经典的结集，是阿难尊者升座，把一生当中听闻的法诵出来。

阿难尊者有两种功德：第一个，身相庄严，类似佛陀。不完全类似，佛陀有三十二相，阿难尊者也有三十二相；当然，佛陀三十二相里面每一相有八十种好，这个阿难尊者就没有了。但是八十种好凡夫看不出来，阿罗汉也看不出来，只有深位的菩萨才看得出来八十种好。这是第一个，他身相如佛。第二个，他多闻第一。佛法如大海，流入阿难心。阿难尊者是过目不忘。

所以他老人家一升座，把这个《法华经》念出来的时候，诸大阿罗汉里面产生了三个疑惑：第一个，世尊再生。哎哟，是不是释迦牟尼佛再出生了？第二个，他方佛来。是不是有其他方佛来到这个地方，为我们重新结集经典呢？第三个，阿难成佛。是不是阿难尊者成佛了？要不然他怎么能够一字不漏地把佛陀的字背出来，身相又跟佛陀长得一样呢？针对这三种疑惑，世尊再生、他方佛来、阿难成佛，阿难尊者诵出“如是我闻”，这三种疑惑就破了。这是我听闻而来的，可不是我自己觉悟的，我只是把它记下来而已。

这个地方等于是先介绍与会的时间、处所。

乙二、闻持之伴  分二：丙一、广列大众；丙二、总结众集

我们再看第二段，乙二，闻持之伴。听闻受持本经的这些眷属，就是我们说的与会大众。与会大众里面分两科：一个广列大众，另外一个是总结众集。

丙一、广列大众  分三。

我们先看广列大众，有三段：声闻众、菩萨众跟杂众。

先看丁一的声闻众。

与大比丘众万二千人俱。皆是阿罗汉，诸漏已尽，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿？楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗，如是众所知识大阿罗汉等。复有学、无学二千人。摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。

这个声闻众，古德是先把它分成两块：一个是比丘众，第二个是比丘尼众。比丘众又分成众所知识跟少知少识，分了两种；比丘尼众分成尊重诸尼跟内眷诸尼。

我们先看比丘众。

比丘众，众所知识，里面讲到，皆是阿罗汉。阿罗汉当然有三种功德，无生、杀贼、应供。这以下会说明。“诸漏已尽”是指杀贼。阿罗汉的修行，他的智慧主要的切入点就是无常，他不管观什么都是无常。你看，三界的痛苦是无常，三界的快乐也是无常，所以他以无常来遍观一切法，得到一个结论：三界没有任何价值，不可爱乐！你从无常的观念来看一切法的时候，比方说，你看天空的彩云很漂亮，对不对？但是一般人对彩云只会欣赏，不会执着，因为他知道它是暂时的。所以常态的存在对我们是很重要的，我们追求一种东西必须要稳定、常态。但可惜的是，诸行无常！所以，它这个无常一观下去以后，就断了三界的见思惑了。“诸漏已尽”，他能够调伏他的爱取。

“逮得己利”，他放弃了三界的果报，他修无常观，可也是遵照佛陀的意思去修的，他一定有所报偿。他得到什么？得到了涅槃寂静乐。他“逮”，就是成就了一种自受用的涅槃寂静的功德。这个是指的应供。

第三个，无生。“尽诸有结，心得自在。”他的我空智慧能够消灭“有”，就是三界未来的生死果报。他不受后有，他已经没有这个“有”。阿罗汉死了以后就不再投胎了，他没有“有”这一块了，没有这个果报。第二个，他也消除了三界的业因，爱取的烦恼是业因。所以他消灭了来生的果报跟今生的业因。

也就是说，对阿罗汉来说，“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”他只剩下一件事情，就是今生的果报还在。当然，他不能自杀。在经典上说，他就像一个转动的轮盘，那个转动的手——我们一般转轮盘要用手去摇它，那个转动的手已经没有了，他那个“轮盘”不再相续了。阿罗汉就是每天去托钵，托完钵以后就去吃饭，吃完饭以后，他要没事干就入定。入定他不能超过七天，一超过七天他身体就坏掉了。所以他必须要在七天之内赶快出来，再去托钵，维持身体的相续。

所以阿罗汉，得到阿罗汉以后（除非这个阿罗汉很特别，他有那种大悲心，过去有大乘的善根），那么正常的阿罗汉就等待一件事情：我什么时候入涅槃、我什么时候放弃这个臭皮囊？所以阿罗汉他就是怎么样？他的人生只剩下一期果报，就是这一期的果报。最后一次了，我在三界就最后这几年了。所以他“尽诸有结，心得自在”。

当然，阿罗汉的色身是不得自在，所以阿罗汉叫无生，他还有一次死亡。所以他今生的果报是要受的了。比方你看舍利弗尊者，他有头痛的问题。舍利弗尊者有一次生病，头痛得很厉害，佛陀讲经的时候他就没办法去了。但是，佛陀讲到一半的时候希望舍利弗尊者现前，就去叫弟子们把舍利弗尊者抬到讲经的现场，用担架抬过来。所以，阿罗汉的色身，业力是不得自在，但是对阿罗汉来说，他受这个果报跟没受一样，因为他有这个“无生”，对这个色身不执着了。不执着，他没有什么痛苦的问题了。所以这个阿罗汉就有三种功德：“诸漏已尽，逮得己利，尽诸有结，心得自在。”

这以下列出二十一个尊者。

这二十一个尊者，他共同的特色是什么呢？我们看经文。

如是众所知识大阿罗汉等。

我们前面说过，阿罗汉的生命只剩下这一期的果报，后面没了。那么这一期果报怎么运用呢？有两种情况，所以阿罗汉分成两种：

一种，蕅益大师把他判作众所知识；另外一个是少知少识。比方说舍利弗尊者、目犍连尊者，他们成就阿罗汉以后，他也不是一天到晚等入涅槃，他也不是这样干的。他是怎么样呢？他四处游化，代佛转轮，弘范三界。舍利弗尊者、目犍连尊者各领五百个弟子到处宣扬佛法，当然，讲的是无常、苦、空、无我的道理。就是说，有一群阿罗汉是名声普闻，受到人天的尊重，因为他到处游化。闻名曰知，见面叫识。这些是所谓的代佛说法、弘范三界，为人天所尊重的，这是一群阿罗汉。

另外，再往下看，“复有学、无学二千人。”这个就是蕅益大师说的“少知少识”。也就是，这个人证得阿罗汉以后，他也不想跟外面接触，他这一天就是：时间到了，早上十点多拿着钵去托钵，托完钵以后回来把脚洗一洗就入定了；入定以后大概两天三天，他又出定，然后再去托钵，托完钵以后就入定。整天就这种事。那干什么呢？就等待死亡的到来。这个就是少知少识，他重视个人静修，安住阿兰若，修这个三三昧——空、无相、无愿三三昧。这种阿罗汉有两千人来到现场。

前面的阿罗汉指的是比丘阿罗汉，这以下是比丘尼阿罗汉，就是女众。

女众里面，本经列出两种。一种是大德的，大威德。比方说，摩诃波阇波提比丘尼跟她的眷属六千人。摩诃波阇波提比丘尼，大家应该有一点认识了，因为她是佛陀的姨母。我们知道，释迦牟尼佛出生的时候，他的生母就往生了，往生到忉利天了。释迦牟尼佛这个太子是由姨母把他养大，所以他跟姨母的关系很密切，等于是他的养母了。佛陀成道以后，摩诃波阇波提比丘尼就出家了，叫大爱道比丘尼。出家以后没有多久证得阿罗汉果，是整个比丘尼僧众里面第一个出家的，所以她是戒腊最高了。尔后的尼众出家，都是以大爱道比丘尼做和尚尼，所以把她列出来。这个是大德尼众。

第二个，我们看，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼跟她的眷属。这个是佛陀的内眷，就是佛陀俗家的妻子。佛陀出家以后，耶输陀罗也随佛出家，也证得阿罗汉果。《悲华经》上说，耶输陀罗是生生世世跟释迦太子结为夫妻的。

第一个与会大众就是声闻众，诸位阿罗汉大德。阿罗汉的智慧，古德用一句话来形容。就是，阿罗汉修无常观，他得到什么智慧？四个字：我空法有！阿罗汉没有本事把外境空掉，他没那个本事，因为他修无常嘛。但是，我不可得。他把那个我、那个主宰的“我”拿掉了。就是，青山依旧在，但是那个我已经没有了，我不主宰，叫我空法有。

举一个例子，什么叫我空法有。佛在世的时候，在摩揭陀国有一个大富长者，这个长者生了一个儿子。这个儿子身相庄严，福德具足。而且特别的地方就是，这个儿子一出生的时候，他们家的仓库就出生了一只金象，黄金色的金象。所以他爸爸就给他取名叫做象护。象护长大了，那个金象也同步长大；象护到哪里，这个黄金的象就跟着到哪里。更特别的地方是，这个金象，吃东西就跟我们一般吃的东西一样，但是它的排泄物全部是黄金。所以这一家，因为这只象就变得很有钱了。

象护小时候，当然有他的儿童的玩伴。古代的印度，因为种族的区分是非常明显的，所以贵族都是跟贵族玩在一起。小孩子在一起就炫耀家里面的富贵。有人说我们家有多少珍宝，有人说我们家有什么殊胜的车乘。象护说，我一出生的时候就有一只金象跟着我，而且它的排泄物都是黄金。大家一听，哇！这是一个特殊的宝贝。当时的玩伴里面，阿阇世王刚好在旁边听到，他那个时候也是小孩子。他就发愿，我以后做国王的时候，一定要把这个金象夺过来。

果然没多久，阿阇世王长大以后，他是把他父亲给害死了，把频婆娑罗王害死。害死以后他就回忆起小时候这件事，就假借因缘办了一个宴席，把小时候玩伴都请过来，当然象护也过来。一番吃吃喝喝以后，他跟象护说，你一个人回去就好了，你这个象我很喜欢，就留在宫殿吧。当然这个象护不敢违背，就一个人回去了。但是这个黄金的象是福德所招感的，它可不是能够夺取的。所以象护一回去以后，这个黄金象就从宫殿的地里面消失，又与象护同时回到家。当然象护就知道这件事非常危险。阿阇世王是什么人哪？他是一个虐杀父亲之人！所以这件事情肯定是激怒了阿阇世王，所以他没办法，只好出家了。

出家以后，他也证得阿罗汉果了。证得阿罗汉果，他去托钵的时象就跟在他身边，也没什么事，但托完钵的时候问题就来了。他托完钵回到精舍修止观的时候，很多信徒就跑到精舍，不是来请法，就像我们现在一样，大家开着游览车就到处看这个金象。人多了以后就嘈杂了，比丘就跟佛陀报告说，我们都没办法修行了，象护比丘那个金象大家都来看，吵吵闹闹。佛陀就把象护找来，就明知故问，说你这个金象是不是惹得大家都不安静？象护比丘说，我也没办法。佛陀说，我教你一招，有办法，你把金象找来。象护就把金象找来。你看，你跟它讲一句话，说“大德汝去，不须用汝”，你就讲三遍。象护讲三遍以后，那个金象就消失了。

我们从这个地方看得出来，象护在没有证得阿罗汉之前，他口中炫耀这个金象的时候，他对这个金象是有所受用、有所爱取的，但证得阿罗汉以后他不再受用了。所以，阿罗汉的特点“我空法有”是什么？于一切法不受。他不受一切法。尽管他不受一切法，但是他没有办法让它消失掉，他必须要佛陀告诉他善巧。

有人问阿罗汉说，你的一生，成就阿罗汉以后也去托钵，你遇到很多过去的亲朋好友，也跟大家吃饭，那你是什么心态？阿罗汉讲一句话，“如鸟飞虚空，踪迹不可得。”的确有一只鸟从虚空飞过去了，但是你看不出它有什么踪迹留下来。所以他的心中“不取亦不舍，无喜亦无忧”。阿罗汉没有什么快乐这件事情，他也没有痛苦这件事情。他的心中只有一件事情，叫做寂静。得到好东西，他也不快乐，不过他也没有什么痛苦，他就是涅槃寂静住，他对人生就是“如鸟飞虚空，踪迹不可得”，于一切法不受。但是他没有本事改变外境，他就是把今生给过完，然后准备进入他的涅槃的安乐的处所。就这个概念。

这个就是声闻众。