(第十九讲)

好，各位同修，那我们一起合掌。

南无楞严会上佛菩萨（三称）

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无大智文殊师利菩萨（三称）

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌。阿弥陀佛！

我们各位尊敬的楞严道友们，各位净土莲友们，大家上午吉祥。阿弥陀佛！隔了一年，我们说是一年，也其实就是一天、一念。那么一下说十二点过了就是又到了今年。那么希望在新的一年里，我们的闻思学修，特别是这个楞严法会，能够大家一起来发心护持，能够让它以这个正法眼藏，依然我们能够进行下去。今天是我们二零一五年第一讲，也是第十九讲了，应该是第十九讲。那么不管怎么样，我们来听闻楞严法会，希望大家能够信心不要倒，心不要退。想来想去，我也不知道说开年了从何说起。路上过来的时候，我也想到说回顾一下，我一个再给大家汇报一下，一个寒假在五台山，那从五台山那件事说起吧。

五台山这次去磕头，但是没磕满，有时候是太累了。后来黛螺顶的师父又请我上去，又看见我了，有时候这个事情也是没办法。每天拜上去的时候我还绕着走了，偷偷地赶紧磕完回向就往下走。结果到了那个点上了，人家那个住持师父就跟等在那儿一样，我转身，最后一天的时候回过头来往下走，他从客堂出来了，笑眯眯地就迎面过来看到了。所以因缘，就说了说，法师让住上来。那你想我上去也不能随众，惭愧地说住到常住里面又害怕给人家添麻烦。后来正月上去住了五天，讲了三天。讲什么？还是讲体解楞严，把《楞严经》给这个常住师父们一块儿分享了一下。当然可能还是照着我们原来的这个模式，但是因为是出家众，所以偏可能再稍微高一点，讲的深度一点。听到这么一件事，就是庙里每天大家知道下午去放蒙山，是吧，早晚功课嘛。放蒙山在常住上每天出食，你们知道出食么，就是把这个咒加持的这个米出去观想，布施给饿鬼道的众生，让他们来受用。出食的时候，这个出着出着，走出去，结果可能是一个异类的鬼道的众生就突然间就趁虚而入，附在他体上了。附在他体上呢，当时就拿着这个口杯，就是那个大悲水的口杯，就施食的那个，然后不断地在那儿舔，就做那个，我们常说的真实不虚，饿鬼状么，就渴得就在那上面就剩一点儿湿漉漉的在那儿舔。然后又庙里的知客师父说给他拿了一个面包，就在那儿啃了，那个样子真不是人吃的样子。后来师父们慈悲，给他念了三皈依，还问他说你这是今天怎么了，为什么这样的，这样不好。结果他说，今天来得晚了，来得晚了呢，这个东西被其他的这个同类给抢着吃光了，他吃不着了。而且说你们道场里面非常清净，师父们特别慈悲，每天我们都来，能这儿受到这个甘露味。说今天是来得晚了，这就来这么一下。而且还说到庙里的法师们，他说也是有大修行人，说他看见一个师父他常看见满头都是光。最后师父们慈悲给他说，那你就这儿拜一拜，又给简单地念了个三皈依，说那你走吧。他说我要走了。说那你走吧。这个小沙弥师父就转身就出了堂，就跟腾空而起要往这个山门那儿跑，跑着跑着腾地一跤摔下去，他走了。醒来以后这个小师父说，说怎么出食着出食着什么都不知道了，回过来说，这刚才不是正在出食么，这是跟睡了一觉一样。当然说这事，我们都是资深居士了，六道轮回是一目了然的，这都是不足为奇，不是说让大家相信说确实有鬼。当晚我在讲楞严的时候，正好讲到第二讲了，开这个大佛顶的法义。讲得我自己也法喜，大家可能听得也比较相应，师父们。诶我就起了一念，完了以后回向的时候。我就想每次，大家想布施呀，这是光针对饿鬼道的众生，这就一道呀。那么每次我们这个楞严法会一起，不管在任何地，这个法会一起，听法它要比这光布施的功德要大得多呀，它是遍布六道的，乃至遍布凡圣，都会来赴这个楞严法会的。你想想这么多的大祖师，曾经跟楞严这么甚深的缘分，那么他们一定会来现场关照，来加持，更不要说诸佛菩萨、龙天护法了。

所以我想想呢，自己我回过头来也想，哎呀真的是太殊胜了。我们现在能够以人的身份得入这个楞严法会，可是十法界遍地都在讲楞严。但是大家也不要忘了，虽然遍地讲楞严，法界太多了，咱们这个法界，南阎浮提众生还不是很多，能够全体的就开这么一部楞严大经。我记得我那个时候，给我师父汇报的时候，他都赞叹欢喜，说现在都是两个小时的开示，一般。大家算一下，一部《楞严经》，我们这儿叫南阎浮提，咱们也不说了，就地球上这么多国家，这是中国现在是佛教的核心，在中国大陆。在中国大陆，一部《楞严经》，我们也不是说，这个没有褒贬的意思，你说在哪里能够随时能够开讲呢？我记得最多的就是慧律法师，网上讲了一部，大家一直在追着看碟片。那么北京几千万人口，在哪个道场里面能讲楞严呀？这不是我们夸功说我说大家有这个，这因缘就是殊胜极了。你想想哪里有讲楞严？我们在讲楞严。所以说从这点来讲的话，真的是非常殊胜。现前就有得这个，凡圣同入法会，得圣加持。当然不管怎么样，我们虽然一直给大家领悟到这个楞严的这个大定，不知道你的心力能够跟得上几分。要知道一个苦修的人，一辈子就这点儿事，他就不断地惦记惦记，不断地就是忘我地去惦记，才像模像样可能有个样子。所以也是非常难的。你想我们从《楞严经》开讲一年以来，我想至少我们的见地、悟性和业障，都会随着这个增上缘该增的增，该消的消。这是必然的。但是我们也必须要知道，《楞严经》我们讲的时候它是非常圆、高，但是包括我在内还是做不到的。这个你也不要忘了。所以说在这种圆满、现成、没有增减的大圆满的见地之下，那么我们还要用一丝不苟的行来填充。说实在的这是我的一己私见，我就希望《楞严经》做我们的往生资粮，就是仅此而已。所以说虽然一切的见闻觉知都是如来藏性，可是我们理上现在听到这么个理了，事上跟进不上来，那你就必须有什么水平过什么日子。你赚多少钱该多少就多少，不要吹牛，也不要故意吝啬。吹牛容易怎么样呢？我也是有时候觉得自己在吹牛。那么这样的话，你见地圆满了，你始终觉着步履跟不上，就等于说你正在脚踏实地走，你一不脚踏实地了，以为说整个就可以飞起来了，可是你没有飞的功德，腾空一下子摔下去就摔死了，因为前面是空的，你没填起来。所以我们还是要加功用行。希望这个楞严法会就伴随着我们能够做这么一个指导。我也不知道大伙这一年，过了个年，假期大家用功用得怎么样，怎么样呀？有的在点头，有的也不做声。怎么样？还行，那随喜大家。不管怎么样，刚才讲到了一年又一年，你看我们虽然年年的过，可是我们大家过年的这个人有变过吗？过年的时候大家走亲串戚，走亲戚串朋友，到这儿玩到那儿转，那是心情一会儿欢喜一会儿低落；那不管心情欢喜低落，你的情绪的作用，会发生情绪作用的这功能有变过吗？你会听会讲了，就是离开咱们维摩讲堂，到处都是开讲楞严法会，就是说不变的这个东西。

好，那么我们今天新开始前，我们稍作一下回顾。之前大家还记得，我们开讲是从七处征心不在内外中间等等，这个叫破妄显真。还记得吧？后来我们又通过十番的这个显见，我们通常叫做带妄显真，就是带我们这个妄想，显现这个真的境界。那么现在我们开始讲到这个会通四科了，就是讲这个如来藏性常住了，哪儿都是了。你们这条线还记得吧？我们现在在讲会通四科，四科是什么东西呀？五阴、六入、十二处、十八界，这四个解释层次。那么我一再地给大家讲，我们千万不要被这个教条的佛学术语给弄得复杂化了。这四个解释层次无非就是我们常现在感受的精神和物质层面，他就要介绍、不断地介绍这个真性全体都是我们当下物质和精神的体现。那么我们在此之前已经讲完到五阴六入了，就是前两科，一科一科的科目已经讲完了。

今天我们要开始讲到十二处。那么我们讲到十二处，这十二处干什么呢？就是破相显性的。大家还记得前面的五阴六入的时候，每一句后面都会调一句说，观相原是虚妄，观其性则本是非因缘非自然的如来藏性。还记得吧？就是说每讲完一段，他一定会下面列这么一句。后来有的同修我还记得问过我。这一句是什么意思呢？就是总说，说所有我们现见的这些都是虚妄之相。那么如果你一旦把这个相给破了，摆平了，折合到一起圆融以后，不加分别，那么自然而然见的就是性了。就是这个意思。所以说虽然你见到说五阴色受想行识，六入眼耳鼻舌身意等等这些，如果从相上来讲，它是这么一个规律，从性上来讲，它就是这个非自然非因缘有的如来藏妙真如性的体现，当下就是。这个脉络还记得吧？能跟得上啊。

什么叫做破相显性呢？你看我这里要喝水了，这碗水是温的。那如果拿到五台山的话，这水即刻就成了固体了，就成了冰了，明白吧。如果再放到锅里烧一会儿，哗地就化作雾，又化了，飘了，是吧。那么冰、水、雾都是相，明白吧。我们认定了冰就是冰块儿，我们在看见冰的时候，基本上都想不起水了。特别是我们看到雾的时候，有几个人能想起水呢，都说这是雾。那么这就叫见相。如果你把这些相摆平，见到它这些东西都是潮的湿的，见到它的湿的性，这就叫性。我们打了多少次的比方了，戒指、耳环、项链都是金子嘛。那你觉得戴在耳朵上的是耳环，戴在脖子上的是项链，手上的是戒指。把这个相破了，见到的就是它的金的性。记住啊！我们现在一直在做这个工作，讲这个道理。那么有意思的是什么呢？前面还记得吗，讲到六入的时候，眼耳鼻舌身意。那个时候破这个相是怎么破的呢？大家回忆一下。是就缘破的，就是就外在的尘，所有呈现出来的外在的世界，就这个尘缘而破的，没有局限本法，就是没有破这个眼耳鼻舌身意。广破外缘，还记得吗？比如说破眼的时候，眼的这个相、妄相的时候，他就说外在的要么是明的、要么是暗的两种境界，对吧。破耳朵的时候是从外面的声音来讲，一会儿动一会儿静。都是从这儿来破的。这个里面有个诀窍是什么呢？就是说我们想扑这个火，灭这个火，但是所用的方法不是去灭火，而是去抽薪，明白吧？就是就外缘破，耳怎么来的，眼怎么来的，见色闻声呀，所以他就在这个色尘和声尘上面大做文章，把薪一抽，火就自灭了。所以我们还记得吧，讲到六入的时候，只是就着外缘破的，说这个声音是怎么来的，这个色相是怎么见的，明暗之间的关系等等。

那么这里开始的十二处开始，要十二入怎么破呢？他是根尘互破。为什么呢？因为十二处就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法，对吧，眼对色，耳对声，相互搅在一起的。这个时候就是从根从尘两处地方去下手，因为二法是相依而有。在这个祖师讲到的时候有个非常恰当的比喻，打个比喻是什么？就跟蛟龙跟水一样。我们现在见不到这种情形了，大家知道蛟龙就是生水的，水就是养蛟龙的，这是确实真的，现在我们已经肉眼凡胎看不见了。这两者如果多了的话，古时候常说的就会生水患，一般水患就是蛟龙在作浪。所以要破这个患的话，其中一个方法驱蛟，把这个蛟龙给赶走，那么它就生不了水了，就绝了水的这个生起之本了，根本了。这是一条，对吧。再一个泄水，就是把这个有水的地方给它泄掉，那么这个蛟龙所居之处就没有了，那它就必须也进行不下去了。所以这就是说，驱蛟绝水之本，泄水破蛟之居，所居的地方。所以这样进行分析来击破我们现前的幻境，就是从这十二入上来进行的，眼耳鼻舌身意对色声香味触法。

好，首先我们来看一下，这里的经文里边总标了一句。这个等一下我们再念吧。说“复次阿难”，找着了吗？“云何十二处，本如来藏妙真如性”。那我们讲到这里的话，等一下我们再读经文，首先我们要了解一下，为什么这里叫十二处呢？没关系，经文找不着，我们先再讲一下这个处。下意识的我们说，今天来这个维摩讲堂，这在居士林，这是一个处所，对吧。待会儿法会散了以后，你们又可能要到斋堂去转这个食轮，那又成了一个处所。大家发现了没有，就是我们不停地得有靠，有住。有处就有住，你就一定定在那个地方。所以你看我们的十二处，你看我们就觉得根，眼耳鼻舌身意这六根，好像一定得在内，是不是？在自我的感觉上，这就在我的身体之内一样，这是我们的常规自我认知，对吧。那么这个色声香味触法这六尘，好像一定是在外，是不是？那好像内外是不是一个处呢？内外之处，就有别了。如果再从这个眼耳鼻舌身意的话，我们一定是觉得眼睛只能对色，就给它这么一个定性了，这是不是一个处呀？耳朵只能闻声，这又给它定了性了。内外六处加起来，所以叫十二处。那么这个十二处还有一个名字叫十二入，这个大家晓得吗？十二处又叫十二入，进入的入。为什么呢？从我们根取境的这个层面来讲的。我讲的这个大家能听得懂吗？用根取境，就是说则是这个六根入六尘了对吧。我们下意识地觉得说，好像用我眼耳鼻舌身意去感受色声香味触法的时候，一定是用好像我的眼睛是看，看到，看到了，到了那个地方了，对吧？所以就感觉上好像是以根入尘了。这个就是通常我们常说的叫做执取，执著，了别。这就是感觉说，哎呀用我的六根入到这个六尘之中了。那么这是一个层面。从受境而言，刚才是取境，就是执取这个外境。就是从纳受外界、接受外在的呈现而言，我们又感觉到好像是外尘入了我的内根了，对吧。你看我们说，一会儿说哎呀一览无遗，一会儿又说尽收眼底，对不对？这种常用的成语词语，表达的全是我们的幻化世界的这种妄境。说尽收眼底的时候，就好像就是尘入了根了，一览无遗的时候，好像就是根趣了尘了，对不对？都是幻相。一个是执取，一个是呈现，那么六根六尘都可以称为能入，也可以称为所入，对吧，所以这里叫做十二入。听明白了吗？

在此我们打个小断吧，你看为什么这里，体悟一下十二处又叫十二住，又叫十二入呢？就是我们有处就有住。大家现在的我们的存在感来源于什么？也就是我们现在，我们常说我们是破我执的嘛，大家觉得我执听起来是很抽象，我执在哪里呀？我执的具体体现全都在六根门头呀，对不对。那么这六根门头一旦结合成功，世界情形就跟着启动，这就出现了处，处所呀，十二处嘛。我们凡夫就是以三界内的外在的依报和自我的正报，感觉我在这儿，这就是我们的处，对吧，这是真实不虚的。那么如果是像阿罗汉，迦叶、阿难一样的话，他们的依报庄严感觉就在方便有余土，以前给大家讲过四种国土嘛，他的那个住和处就直通在那个时空法界了，但是还有处，还有住。像这个登地的菩萨们，他就是以实报庄严土为处为住，他的感觉又在那儿。那佛就以常寂光土为处为住，那难道佛还有住？佛的这种处和住是无处之处，所以他的感觉不是九法界以回的有感有觉了，而是正感纯觉。我们现在凡夫的感觉，一感就有觉，一觉十二处马上相互牵引，不断变现，这就是我们的三界内的国土。所以十二处，其中的一处就是一住，一住就是整个世界，万法唯心。是不是这样的？那我们现在就是一切取决于我们的感。就看为什么我们说感觉感觉？你感，你感的这个眼耳鼻舌身意必然要对色声香味触法，那觉就在这里，就在我们现场，就在这个世界了，就只能呈现这个水平了。所以大家这个随捻一法仔细体悟，十二处怎么叫个十二处，又叫十二入？我们现在就转这个妄想而见如来藏性，就是要直通常寂光，一旦入常寂光这个本位的话，就是所有国土都一样的，无住无处，遍地都是，这就叫如来藏妙真如性。所以说我有时候，也许这个担心是多余的，我就害怕大家在这个听法的时候不得要领，然后听法师讲的也在例行公事，不断地说这个破妄显真，带妄出真，现在又会通这个如来藏性，从五阴色受想行识，一下就背出来了，六入眼耳鼻舌身意，十二处，又觉得说这么教条的哪哪都要说一番，说这么多。可是大家要知道，为什么要哪哪都要说一番呢？因为番番都是下手处。你会下手了，就不断地呈现，不断地讲法，不断地领悟，不断地证果。那这样想想你看，坐在这个法会里面多殊胜呀！因为只有这个地儿能够提醒我们，所有寻以为常的状态离不开我们的这个处和住。但是稍微有一点点研究，就发现它完全不成立，下面就给你开始讲，一点儿都不成立。你说我们被骗得惨不惨。那为什么我们现在走不出来呢？大家发现了为什么？就是福报不够，明白吧。你想我们《楞严经》听到了，听不懂，或者说听得懂了，有一点感觉了，为什么转头就打失，一会儿就忘却呢？就是因为这个方面的福报不够，字字句句都是觉，但是我们现在就遗失的太久了，就觉不了嘛。所以才称之为积功累德。那么给大家讲了这么多，大家也发现了，就是十二处十二入也罢，大家一定要记住哪哪都是下手处，不要把它教条化；一旦教条化了，烦恼就来了，是非就起了，那你就听的也不对，讲的也不舒服了。这都是你自己的事。为什么说福慧双修，福慧双修？福报不够呀。福至则心灵。所以说这个就是我们说讲了十二处，给大家打个小断。下面我们就要翻开经文，大家一起来读一段了。从“复次阿难云何十二处”开始。找着了么？好，这个大书在多少页？一百五十六是吧，好。好，大家一起来。

“复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知。见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”

好，就到这里。这一段开始呢，我们就要迈入十二入了。十二入大家发现了没有，它还是从六个小段来讲的，就是说把这个眼和色合起来讲，叫做眼色处。这一段讲的就是眼色处了。首先你看这里讲到的说，问阿难说，为什么说十二处本来是如来藏妙真如性呢？一个设问引发了下面眼跟外在色的真实关系。你看，说“阿难，汝且观此”，就是阿难呀，你看看这些，你看这些，“汝且观此”这句话代表的是什么呢？就是眼处，对吧。“祇陀树林及诸泉池”，这是代表什么呢？色处。眼色处就罗列出来了。说你意下以为如何，这些情景，那么他就问阿难，到底是因色尘而出生的眼见呢，还是因眼根出生的色相？看到这句话了吗？“色生眼见，眼生色相”。因为在这个，我们大家不是在学，有时候了解一点唯识吗？眼的这个色生眼见，就是由法生故而有种种的心生，对吧。因为外在有法嘛，引发了我们生了好多，心里有感觉嘛，所以说由法生有种种心生。这个眼生色相就是由心生而种种法生，外在的所有的法的呈现。他就是说，其实说白了就是，客观生主体呢还是主体生客观？明白了吗？那么在这种情况下，佛就反征阿难，他就给他出难题了。下面的这段经文的意思是什么呢？我给大家贯一下，大概你看，“阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销”。这是什么意思呢？就是说，如果说你的眼根能生出外界的山河大地，那么你的这个眼根就有了生色之性，就是有了这个功能、这个性质了，对吧，你的眼根可以生外在的山河大地。那么你不要忘了，你的眼根还会见什么呀？往下看是地球，一切的世界。往上看是什么呀？是虚空。虚空显现在眼根的时候是没有色相的，对吧，就看不见色相了。那么这个能生色相的这个色性，就是既然能够见，能生色相，那么你具有生色之性了。但是见到虚空的时候就没有色相了，那么你生色之性也应该销亡了，对吧，就没有了嘛，因为它是相辅相成的，色也没有了，那你生色性的这个功能也没有了。那么销亡下，一切色相都归于无了，这个色相都没有了的话，谁来衬托以显明有空呢？你现在确定说你看空的时候没有色相，对吧，那么没有色相，谁来显空呢？空色是相对而有的，对色而说空。所以这就叫做，“色相既无，谁明空质，空亦如是”。这个祖师大德们翻译经典你看，这又来了句亦复如是。空亦如是大家可不可以尝试着把它再设想一下，解释一下呢？谁能够解释一下举手，看看你到底伶俐不伶俐。这个空亦如是就是说倒了个个儿，把空换成色来讲，就是说，如果说这个眼根能够生外界的空相，对吧，那么这个眼根就具有生空的这个性质了，可以生这个虚空。那么眼根不要忘了它还会见色相，一低头就是这么多的色相。那么在这个时候见到色相就没有空相了，对吧。没有空相的话，生空的这个空性也应该销亡了，销亡了就一切都没有空相了，都归于空了。空相没有，谁来衬托以显色相呢？你想我们看得见摸得着的这个感觉，如果没有看不到摸不着的空，怎么显现看得见摸得着的色呢？对不对？所以我不知道你们听到这段经文的时候，想起另外一个经典了吗？你看，为什么这里说空亦如是呢？这里但破色相，为什么还要破空呢？大家想一想，为什么这里除了破色相之外，还要破空呢？为什么？因为空也是色，生则俱生，有色一定会有空，它是相辅相成的，其实都属于色。那么破一定要俱破，都不对了才能够无碍地尽显本性。所以为什么《心经》里面大家想，色不异空，还得回来空不异色，色即是空，空即是色，色之空如同空之空，空之空如同色之空。谈玄说妙，可是它特别接地气，它要面面俱到。在这样的情况下，那么就说明说这个眼根生色相是不对的，对吧。那么再往下看，“若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色”。什么意思呢？说如果说是由外在的山河大地的色尘而生的内的我的眼根的见性，眼的见，那么这个色就叫做能生了，对吧，外在的物质叫能生；眼见为所生了，对不对？那么这个时候大家不要忘了，观空的时候就没有了色相，对吧？没有了色相，那么能生眼见的这个色尘已经灭了，所生的眼见也应该跟着灭呀，是不是？能听得懂吗？所生的眼见也灭了，见都灭了的话，你怎么去看空看色呢，对不对？你怎么去见这个空，明白这是空，这是色？因为你的见没有了嘛。为什么见没有了？能生见的外在的色没有了。为什么说色没有了？因为你看的不是光有色，有时候你会看空。倒回来讲，是不是？所以追寻这个又不成立，那么由此而知，色生眼见，就是外色生眼见，跟眼见生色相，全部都不能成立。既然不能成立，就等于说烧火的这个柴没有，是假的，你怎么点火呢？你点不起来火，那么眼见色的这个眼入见色入，十二入的头两入不能成立，是假的。因此，你看后面又来了一句说，“是故当知，见与色空，俱无处所”，就是说你上哪儿找定性的一个能见和所见的色相呢？

你说这不是为难咱们嘛，太难信了。明明这如此的历历在目，你这会儿非说它没有一个定性处所。所以他就告诉你，这个色尘与眼见这两处皆是虚妄的幻相，如果你要究其体性，它才当下是本非因缘非自然而有的如来藏妙真如性。这就是这段话的大意，就是破这个眼入跟色入相结合我们能够见色，现在把这个见色无非两种情况，由见生色，由色生见，怎么生起来的，两边都生不起来，生不起来你还生什么呀？爹妈都不具足，哪来的儿女呀？这个道理能明白吗？那好吧，今天上半场稍微少讲一点，待会儿讲到声尘的时候，可能我们就更为明朗了，因为此方真教体，清净在音闻。但是你也别为难、抱怨，因为《楞严经》就是要你高水平地听，你听不懂了，到这地步听不懂那就确实没办法了。好，大家休息一下，我们下半场再回来。阿弥陀佛！好，到十点整。

好，各位同修，那我们继续下半场的听闻。在讲《楞严经》第十九讲，讲到十二入皆是如来藏妙真如性，就是这个幻相都可以体现它的本性。那我们修行的最后就是需要明心见性，到极乐世界也是为这个。大家到过道场，听过敲那个我们有时候俗称叫火点吗？你们到庙里边去拜的时候听到有打板，要上殿了要打板，打完了比如说要过堂，还会在这个斋堂门前挂一个铜的那个鸣板，就是会敲，明白吧。这个是从佛陀时代一直这样转继承过来的，这个在佛陀时代就有。下面我们要开显的就是耳跟声处。耳朵跟声尘之处，这个其中的奥妙，释迦摩尼佛非常圆融的智慧，他没有像前面那么去试问，也没有像后面鼻舌那样一些方法，他在耳朵上面特别做了一下文章。待会儿我们在讲的时候大家都知道，为什么说耳根特别容易入道？因为它最灵敏，容易觉知。但是下面我们来先读这段经文，说“阿难，汝更听此祇陀园中”，找到了吗？好，大家一起来。

“阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连、迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”

好，就到这里。这就是讲到，你看多么生活化，当时释迦摩尼佛就一千二百五十个弟子，天天该吃饭吃饭，该休息休息。一到这里你看，这想必是当时的情形是什么呢？到这个饭食办好的时候，先是击鼓召众，就是大家一听鼓声，就相当于我们现在庙里面的打板。然后你看师父们过堂，坐定了以后才开始敲这个，鸣这个铜板，就是铜的这个，有时候我们叫敲火点，就是这个一敲，配着里边的引磬，就开始念供养咒了。所以这个时候就是说，大家集中在一块儿开始撞钟应供，这是先敲鼓再撞钟。就是用了这么一个活生生的例子信手拈来，就现前给阿难讲这个耳声之处的奥妙。

那么你看这里佛就问阿难了，说你听到这个饭食办好的时候击鼓召众，这个众集到了以后又撞钟应供，那么这个钟和鼓的声音它是同时的，又前后相续的。这是阿难，结果他说，反问，下面的经文说，如果说这个声音来到你的耳边，阿难你如果说是这个声音来到你的耳边呢，还是这个你的耳到了声音之处？就是围绕着还是从两边夹攻来问他。所以你看。

第一个层面是如果你认为是声音来到你的耳边，那佛就要难为他了，说如果说声音来到你的耳边，就好像我，佛就指自己说，我是声音的话，对吧，我要进室罗筏城，是当时的这个大都城，那么祇陀林是佛的所在地，我进了室罗筏城，那么，这个托钵乞食的时候，祇陀林里边就没有佛陀我了，对吧。

那么同样，如果我是声音，声音到了阿难你耳边，下一个结果会怎么呢？其他人耳边就没有声音了，这是一个道理，对不对？

这个说的就是说，一身不能并至二处，那同样，一声，前一个身是身体的身，这个讲的声是声音的声，岂能遍至多耳呢？对吧。所以说你说这个是声音来到你的耳朵，那么就相当于我到了城里边，我就不在这儿了，声音到了你耳朵，必然就不在其他人耳朵了，可是为什么打鼓敲钟的时候，目犍连和迦叶都能够同时听得到呀！这一千二百五十个常随众也能同时听得到呀！那这是怎么回事呢？怎么能够通？因为他们都是同时听到了钟鼓声，才同时来到用餐处的，过斋呀。所以你现在说声音来到你耳边，这首先不能成立，对吧。

其次，如果说是你的耳朵到了声音边上，那么反过来，就像我从室罗筏城回到祇陀林了，那室罗筏城就没有我了，你的耳朵到了声音边，那么假如你阿难的耳朵，现在正在敲鼓对吧，敲鼓，（耳朵）到了鼓了，钟响起来你怎么听到的？因为你的耳朵在鼓上呀，钟响起来怎么听到的？大家设想一下你们就是阿难。何况在吃饭的时候，你看这里还何况这个其中象马牛羊，还有象有马有牛有羊，这种种的乱叫一通，他都能听得见。他怎么听见的呢？这就是不成立。所以说可知你听闻的闻性不是到声音处，也不是声音处到你耳边来了，只有这两种可能，现在没有啊，那你怎么建立的耳根闻声音？最后你看说，到象马牛羊种种音响以后，问完了说。

“若无来往，亦复无闻”，就是说假如你要说这个声音不来到耳边，耳朵也不来到声处，那么根尘两个就不到；不相到，你怎么能够听闻呢？就听闻不到了。为什么呢？你想我们现在好比说，大家各住在北京城里边，那么如果说你现在不到他家里边，你能见到他吗？见不到呀。就好像这个烧火的柴跟火各住一处，你就点不起来呀。所以说如此来看，耳根的闻性和声尘，你看最后说，阿难你应当知，图有虚妄的名相，究竟其真性的话，是非因缘非自然的如来藏妙真如性。你想就这么一个你都建立不起来。所以大家在听到这个时候最后总是套这么一句，“二处虚妄，本非因缘，非自然性。”那大家要悟，这什么叫虚妄呀？大家听到虚妄，我在讲，你在听。我在讲虚妄之相，你千万不要说哎呀，法师讲了一个虚妄之相，那么就到处去捕捉虚妄之相。诸位，现前就是虚妄之相。你要随文入观。我说现前就是虚妄之相，包括我就又在说的时候，全是虚妄之相。这个就叫后脚跟跟上了，明白吗？后脚跟跟不上，一说虚妄之相就捕捉去了，那我们说一说，你捕捉的在哪里呢？你撂开现前的虚妄之相，又去更觅虚妄之相，那你上哪儿找去呀？这同样属于心外求法，跟求真求妄都是心外求法是一样的。莫向外求。所以大家从这个上面我们就可以看出这个什么叫做相是虚妄的，性是真实的。就一样的一个情形，耳朵听声音，当从相是妄着的角度，你看我们刚才说了半天，说到底是声音来了还是耳朵去了。如果从真如的性上来讲，有来有去吗？你说来说去本来就是戏论了，你还在这里面矫情半天。那么从相妄的角度，大家看，我们的听力，记住啊，我们现在的听的功能和声音的显现，各自都是周遍的，你能找到说现在宏海法师讲法的声音，不要说传到外面的，就咱们屋子里面，你能给我拿出来具体在哪儿吗？这个声音具体在哪里呀？居无定所就是说明他是虚妄之相，他就不是一个真实的我们国家的公民，不是一个定性的，没有登记在册的，他居无定所，你说你非得去普查这么一个人。大家要悟啊这是从相妄的角度上来讲。那么听跟声的两个自体都了不可得，你还说它有来有往，在两个地方，从这儿到那儿，从那儿到这儿，这都是虚妄的。那么反过来为什么又说二皆虚妄，本非因缘非自然性的如来藏性呢？从真性的角度来讲，听跟声难道真的没有此法吗？我在讲你在听，有呀！它显现的是什么呢？如来藏的妙真如性而已。你不要用来和往，你就当体悟这个空性。由于我说你听都是假的，你就要悟这个假的，悟到假的就见到真的，冲破假的就显现真的，假的本来就是真的。就这么一个，套来套去。所以你看为什么说此方真教体，清静在音闻呢？

大家想想，一个钟声响起来，敲鼓和敲钟，为什么说遍一切处都能闻，没有一个缺处呢？你要悟这个。当然我们半天在搞这个声音，怎么传出来，怎么入进去，可是你为什么不想想，这个声音传出来，遍法界都能闻，这就是性。你的耳根竖起来，整个法界都能收在我耳朵里闻，这同样也是性，遍一切处的。从能闻的耳性、耳根，到声音的声性和闻性，哪一个不是遍一切处的呢？这不是性吗？这个妄上就现前就是性呀！听明白了吗？那么你就悟一悟这里边，既然一个声音传出来了，一切处都能闻，一个声音起来了，一切耳都能收，所有的声音，就是说连牛马、钟鼓、牛羊的声音都起来了，一个耳就能闻，这是不是无漏呀？是不是圆满呀？是不是周遍呀？那你想想，我们现在就以为说，就是娑婆世界，等于就是说，佛问阿难说只有你的耳朵把声音拿走了，其他的应该闻不到，就相当于说我们只有人道，不知道有六道，只有三界内，不知道有十法界一样。那一千二百五十个人就是西方极乐世界的清净海众，同时都在一念清净法界，明白吗？这牛马，什么象马牛羊的声音就如同兜率内院、东方琉璃、西方极乐世界，是遍法界都是，同时你都可以在你心中。就是这么个道理。所以说此方真教体，清净在音闻。

就是耳根特别好下手，容易往上开悟。你看见性，待会儿讲到鼻舌身意处我们就比较涩了，为什么？就因为咱们这儿的耳朵灵。你看我讲经说法还要靠嘴，你们靠耳朵听呀。我不知道讲的这个大家听明白了没有？就是从周遍的这个角度上来讲，不管是钟声出来了，一切的人都能闻，这就说明它遍一切处无漏的。那么不管什么声音都响起，我闻性都能听，就说明闻性也是遍一切处的。这就叫做如来藏，非因缘非自然的妙真如性，明白吗？你在这个声音上面作意说，到底是声音来，我往我听见了，他没听见等等，这就叫陷于虚妄相中，就迷失了真性了。这段文就给我们交待的是这个法义。好，大家拿起书来，我们经本再往下贯。讲到这个鼻香处，找着了吗？ 好，一起来。

“阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复燃于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”

好，就到这里。这又开始用到鼻子和味道了，香味。那么首先给大家讲一下，可能我们一般都知道，我们现在有时候手上也拿一个栴檀珠子，就觉得说我这是老山檀的。咱们这儿的香质量太差了，大家知道吗？这里讲到的这个香确实是比较珍贵，就我们这儿的什么水沉也比不上，为什么呢？这个栴檀一般在教典里面记载，叫做牛头栴檀，是香中之王。牛头就是牛马的牛，头上的头，牛头栴檀。为什么呢？不在咱们这个世界，这个香产于北俱芦洲，就是听闻不到佛法，可是福报很大的那个世界，能活一千岁人也不会夭折，不生病。那个世界在牛头山中产这个香，栴檀香，所以叫牛头栴檀。可是没有通的大圣人，没有神通的圣人或者有通的众生他到不了那儿，只能有通的鬼神什么的有可能去，能够一四天下地这样去转悠。所以咱们现在没能力取，但是转轮圣王出世的时候，他的福报所感，鬼神就会取出来这个香献给他。那么当时释迦牟尼佛在印度这个祇陀林，灵鹫山，可是因为有天龙八部护法，所以他们曾经取的这个香来供佛，可能在印度曾经有流通吧。在《法华经》里边也讲到说，这个牛头栴檀香呢，此香六铢就价值这个娑婆世界了，就跟我们这个世界一样值钱。六铢呀，就这里不是讲到的这个“此香若复燃于一铢”嘛。古代的一铢是多少？古代的一斤是十六两，一两二十四铢。如果按照古代的这个计价现在算来的话，每一铢这个香相当于现在的一克多一点，也是论克卖的。所以说这个牛头香是特别珍贵的。其实在这个汉武帝的时候，西域的使者就进贡到朝廷里边，进贡了像鸡蛋大的这么四枚。但是当时汉朝他有一个法令，就是说这个附属国进贡的东西，不足一斤的就不收，觉得说你太目中无人了，这个天朝帝国你不尊重。其实这个香很好，后来没办法，这个使者就私自去了，把这四枚他在城墙，当时的城墙上点了就像黄豆大的这么一块，就挂在这个宫门上，结果整个长安城四十里就闻到了。就这么好的，经于一个月以后才飘散。后来长安好像说瘟疫流行，就是使者请了这个香燃了一枚以后，四十里内就所有的病灾都没了。所以你看这就叫福报。正报依报，依报随着正报走嘛。那我们在佛陀时代托佛陀的福，从北俱芦洲能够弄点儿到南瞻部洲。现在呢？没人有本事去了，去了也不给你拿，为什么？你没有福报，拿一块儿马上就把你给折死了。要相当呀，正报依报要相当。

那么这里，这一段经文大概给大家贯一下。大概意思是什么呢？佛就问阿难说你意下如何？说这个香气，你既然说点起了这个香气室罗筏四十里都能闻得到，那么我就问你说这个香气从哪儿来的？从旃檀木来的？还是从你的鼻子来的？还是从虚空中来的？你看刚才讲声尘的时候就没有这么问。其实也可以问，说你的声尘是从耳朵来的？还是从嘴巴来的？还是从虚空来的？还是从钟鼓上来的？对吧。他就为了显这个性周遍。那么这里就是又换了一种方法。那么他就说。

如果这个香气是生于你的鼻根，从你的鼻所生的话，那么应该从你鼻子中出香气，对吧？可是你这个鼻子不是这个旃檀木，谁的鼻子能出香气呀？没人能出嘛。所以说怎么鼻中会有旃檀气呢？这是不可以的。再一个，如果说你的鼻孔能闻到这个香气，那么这个香气当是从你的鼻子里面，就是我们闻东西不是要吸进去嘛，对吧。现在动不动玩个香道还得凑上去这样扇一下闻一下，品茶也要凑到鼻子旁边。就吸进去，这是人之常态。你现在说这个鼻孔能出香，那不是香飘出来了，反其道而行了吗？是这么一个道理。这是其一，生在你的鼻孔里面是不对的。

其次，如果说生到这个空，如果说生到这个空中的话，那么生于虚空，可是这个空性是恒常的，虚空是常在的，对吧，那么你的香应该也常在，匹配嘛。你的香是点着的时候有，不点就没呀；烧着正烧的时候有，烧完了又没了。应该常在呀！而且如果常在的话，为什么还要假借在这个香炉中，弄一块木头在这儿生起来才有香呢？常在它就是常在。

再一个，假如这个香是从这个点旃檀的木头来的话，那么你一定是把这个木头点热了以后生起烟了，对吧。那么这个鼻子闻到这个烟了，就是把这个烟气也闻进来了，才有这个香。可是你不要忘了，这个旃檀香点着，香烟才腾空了这么一点儿，马上味道四十里内都变了，它不是随着烟走的。这段文里边你看。

“若生于木，则此香质，因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻”。为什么四十里内即刻都能闻得到呢？烟又没有到那儿。你就算烟能到，顶多就方圆一米就散去了，那三十九里、三十八里它去不了呀。大家想想这些现象，我们生活中也是这样的，为什么我们都没有怀疑过？在这儿稍微一论就说不通了。

再一个，说如果说你的这个香气是从虚空、鼻根、旃檀木到处都找不着，那你这个香气是从哪儿来的呢？既不是鼻子，也不是木头，也不是虚空中的。仅有可能就这三个地方，你没有，那么你应当悟到，这个能闻香的鼻根与所闻的香气没有一定的处所。大家有时候想一想，到底我闻到的味道是在我鼻子这儿呢，还是在这儿呢？你吸一下，你感觉一下。这里有意思的很。所以说既然没有自性，徒有虚妄的名相，究其体性是非因缘非自然的如来藏妙真如性。如果你是好闻香的人，你就从这儿去下手。后面有一个香严童子得耳根圆通，就是看见别人点沉香的时候他起的观，观这个真性。这是这一段。下面我们再往下，看这个舌味二处。找着了吗？那么大家一起来读，一起来。

“阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝噉虚空。当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”

好，这就是讲到了舌味二处。那么在印度有一种工艺，可能我们现在去了它（还有）。醍醐大家都知道，在佛教里面把什么比喻为醍醐？那你们不是说哎呀，听法师开示如醍醐灌顶吗？你们读过《法华经》吧？那还记得那个法华偈子里边吗？把《法华经》比为这个怎么口角怎么流香来着，我也记不起来了。就是在佛法里面当时判教，叫做从牛出乳。就是牛，印度不是牛多嘛，那么牛挤的那个乳，就是最开始的叫做乳；从乳加工就成了酪；从酪就开始出这个生酥；又开始从生酥到熟酥，熟酥还是熟酥呀；最后最高级的精炼的叫醍醐。当时在佛教史上，就把五时判教就用这个来比喻。就是说打比方说，开始讲《华严经》的时候大家都听不懂，所以就后来判教的祖师们就比喻说从牛出乳，这个乳非常营养美，可是问题是什么呢？它是生的，没有加工，好多人就吃了以后就拉肚子，也有可能的，所以就比喻说华严大法。后来没办法了，再后从乳出酪，就是从《阿含经》，最后从酪出这个生酥，就是方等，从生酥出熟酥就是般若，般若最后提炼的是法华涅槃，叫做醍醐灌顶。这叫做约教相生，这是一个名词。所以当时的印度在这个比喻，后来佛的教法就当时用了印度的这个情形，为什么呢？可见这个食品当时在印度是非常普及的，我们现在去了也能吃得到。这里呢，佛就用这个醍醐上味来应阿难的这个舌和味二处。你看。

“阿难，汝常二时，众中持钵，其间或遇”。或遇就指的是舌，对吧，有人说你今天运气好了，那么化缘的话，有人就给你供养这个酥酪醍醐，就是说你今天这个运气好嘛，就给你吃顿，我们那个叫什么？吃好的叫什么来着？你们北京叫打牙祭，就是这意思。所以这里讲到的说，遇到这个醍醐上味，那么我就问你说这个上味，你觉得好吃的这个口感是从哪儿来的？从这个空中来的？还是从你舌头上来的？还是从这个醍醐中来的？我们现在仔细想想从哪儿来的？待会儿我们要吃饭了，吃苹果的时候是甜的，吃酸梅的时候是酸的，吃辣椒的时候是辣的，酸甜苦辣也不知道从哪儿来的。说你意下如何，说如果这个味道是从空中来的，这个是生于空中的，还是生于舌中的，还是生于这个食物中的？你如果说这个味道，我们首先不讲空中。

首先讲这个舌根，按这个次序，先在舌根了，那么在你的口里面，每个人只有一个舌根，谁还有两条舌头的，谁见过呀？那么如果你在尝的时候，这个舌头这个时候已吃了这个酥味，就是这个醍醐，那么你已经只有这一个味道了，你再遇到黑石蜜，黑石蜜其实有时候，石蜜就是冰糖嘛，在印度，黑石蜜可能是用这种甘蔗糖、红糖做的黑糖。那么在你遇到这个黑石蜜的时候，你的舌根就不会说，吃了这个醍醐可能是那种奶嘛，就是奶的那种有点膻味，那你遇到甜的，你就不会再转移说你能尝到还有甜味，因为你的舌头只有一个呀。如果一个，你是这个舌根能够生味道，那你生这个味道，那你们两个就是一个型的，再来了一个型你就不应该知道了。那么如果说你的这个舌头的尝性有变移，不对了，因为你的味道是你舌根生的，生了这个生不了那个。如果你说不会变移，也不对，为什么呢？那你就不能知，舌根是干什么的，是知味觉的，如果你都不能名之知味的话，舌根只有一个，那你怎么能知道多种味道呢？在同一个舌根上我们都能知道呢？那说明又是可以变移的。那你变移与不变移都弄不清楚，那你怎么办呀？就说不过去了。

假如再换一个角度，这个味道是生于食物，大家想想，我们吃的东西的这个味道是来自于这个食物本身，那么食物本身有没有分别的识呢？就是它的意识能不能分别呀？食物有吗？它本来是一个无情的东西，它怎么能够自知呢？假如这个食物能够自知的话，那就跟其他人吃一样，与你的舌根有什么关系？你怎么现在能够尝到这个醍醐之味呢？这是假如说这个味道生于食物，第二点。

第三点，假如说这个味道生于虚空，这就更有意思了。你看，“若生于空，汝噉虚空，当作何味”。那么你再尝试着你把虚空，我们的口张开搅一下，这有味道吗？有没有？你一定要说这个虚空有味道的话，那假设说这个虚空我们说它是咸的，对吧，那么大家不要忘了，我们有时候不是说虚空中弥漫着一种味道吗？这个味道哪里来的呀？假如这个虚空是咸的，那虚空是周遍的，你舌头伸出来舔一下虚空说它是咸的，它不但能够咸到你的舌头，还可以咸到你的面孔，还能咸到你的身体，那我们等于就天天在盐里边泡着，都被腌起来了。你看这里说，满世界的人则同海里的鱼一样，“则此界人，同于海鱼”，大家都成了咸鱼了。我也不知道你们，咱们北方不吃咸鱼是吧，海边的人不是吃咸鱼吗？你们这么精通，是不是常吃呀？我都没吃过什么叫咸鱼。既然这样的话，你常受咸味的话，那你就成了咸鱼了。既然你常在咸味里边活着，那么你曾经根本就不知道有淡，对吧，你就这么一个味嘛。如果你不知道有淡，你怎么知道有咸呢？既然不知道淡，不知道咸，那么一切的味道你根本就无从谈起，你怎么还能说明你的舌根在尝味呢？所以说从虚空中生起也是不可能的。既然这样，“了不知淡，若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味”，你看就建立不起来了。

所以能尝的舌根与所尝的味道都没有一定的处所，它们都是虚妄之相，徒有其相，不显其真。所以说若有其体的话，是本非因缘非自然的如来藏妙真如性。这是舌尝味。那么大家发现了没有，这个舌味二处他是怎么破的呢？是怎么破的？前面不是讲了嘛，火里抽薪。那么这个鼻和香，舌和味，它不是什么呀？这个蛟龙和水，相互泄水驱蛟，这里就是约尘破的，就是就着这个香和味来破的。这个方法，破的方法又变了，大家发现了没有？我不管你什么鼻子舌头的，我不管你，我就问你这个味道和这个香是从哪儿来的？那没有，没有的话，你鼻子和舌对于这个味道和香，不是两个相依在一起，对吧，就跟两个木块依在一起一样，我不管你这块木块，我不管，我只把你的另外其中的一块给你推倒，对吧。两个木块相依立起来，推倒一块，等于两个全推到了。大家发现了没有，鼻香跟舌味这两个板块就是用的这个方法，用的相依，推倒一，另一个一也倒了。好，那么我们再往下看。因为下面要到这个身和触，和这个意和法尘了，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，我们就剩下最后两个回合了。大家一起来再随着经文往下贯。你看都是一样的规律。能听得懂吗？好，那么我们再往下贯这一段，身触二处。一起来。

“阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”

好，这段是这样的。可是这个触好像对于我们来讲，就是有时候确实心思好像很少用在这儿。你看我们最用得多的是眼和耳，对吧，它排在前面，怪么。那么我们身体的触就是，大家你看，我这个手跟桌子一碰，在这相互之间只要一摩擦，这就是我们说的触觉了。为什么这里，佛在这里都这么地生活日常化地来说法呢？因为当时佛制弟子一天要三次摩自己的头，出家弟子啊，不是你们，在家的那摩不到了，摩不利索。出家弟子一日要三摩其头，还要默诵这个偈语说，守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。这是当时佛就是教诫弟子，每天要三次这样，就是不要忘了自己是干什么的。在《遗教经》里面也讲到说，汝等比丘，当自摩头，以舍饰好，着坏色衣。就是你不要想着穿好的，你还浑身要抹香、挂花环、打扮等等，不要这些。你天天摩一下头，你是干什么的。所以就就着这个而产生什么呀？我们摩头的时候不是有触觉吗？就着这个，这里讲到的说身和触二处，两个处所。但是我们发现了没有，这里的触跟我们平常的触尘不一样。因为我们一般的触肯定是以有知之身，有知觉的身体，碰无觉之物，对吧。那么大家想想，这个触到底是怎么来的？这里面的这个，在这段经文里面讲到的触，他是以有觉之手触有觉之头，他是在一个根身里边，并没有向外尘去触。那么有没有一个定性的有觉之身和无觉之尘呢？大家看一下。

我们打个比方吧。比如说一件衣服，一件衣服你如果没有穿在身上，放在这个，你今天去逛商场，放在人家商场的这个展柜里边的时候，它是什么呢？它是什么尘？我们说六根六尘呀，是属于哪一尘？色尘，它是色尘，对吧。可是一旦衣服你往身上穿的时候，你肯定有摩擦呀，这是什么质量，这个布料舒适不舒适，这个时候这个衣服又成了触尘了。那大家想想，有一个定性的色尘和触尘吗？如果定性了，它怎么从衣服就前后就转化了呢？从色尘就转成触尘了。推此及彼，六尘也是一个，根尘也是一个，五蕴、六入、十二处、十八界统统都是一个，就是《楞严经》讲的这一个。是不是这样的？所以这里为什么要更能说明问题，佛就很巧妙地用了这个有知之手触这个有知之头，这样就更能够究竟纯粹地说明问题了。所以这段经文大概意思是这样，我们从这个法义上给大家贯一下就行了。时间关系，今天我们把这个十二处给讲完。说你以为如何？

这个摩头，就是你手摩头的时候，所生的知觉，就是这个触觉，头跟手同时都有。那么这个头知道，手摩头的时候头知道摩的是头，对吧。手同时也有感觉说，我这个手摩的是头。那么我就问你，究竟谁是能触的根身？就是说我们一般的话不是用这个根身触外界的色尘吗，对吧？那么我现在就问你说，手和头谁是能触呢？因为要产生触的时候一定要能触和所触嘛，对吧？那么这谁是能触？能触的根身到底是手还是头？如果说，你看有的人说了是手，如果说是根身的这个知觉，就是触觉产生出来的摩擦的感觉在于手，那么手就是能触，头就成为所触之尘了，对不对？那么如果你是所触之尘的话，你应该是无知的，我们触的话，有知之身触无知之尘嘛，对吧，你这个头就应该无知；可是现在你手摩头的时候，头也有知呀，那如何能说手是为能触，触这个所触的头呢？因为头也有知，头也有触觉的感知。那么就说明说知觉在手、能触为手是不对的。反过来说，如果你说知觉在头，就是说头是能触，手是所触，对吧，头跟手能碰着，那么这种情况下，手就成了所触的话，那么既然是所触，那手就应该没有知觉作用了，可是你手触头的时候，手同样也有作用。那么为什么手有作用呢？因为手它知道所摩的是头呀。大家听得明白吗？听不明白你就自己也摩一摩，这样就现场试验。它知道所摩的是头，那么你怎么能够说手没有觉知作用呢？既然手有觉知作用，它就不可能是所触之尘了，因为它有知呀。那就不管说是于头于手，你求这个能触所触，没有定性，了不可得。对不对？

那么下面你看，“能为在手，为复在头。”现在是既在手又在头，就说不明白了。那么没办法的话，下面又一句，“若各各有，则汝阿难，应有二身。”它什么意思呢这句话？就是说，我们通常大家都知道，一个身体只有一个知觉，对吧，这是一个常情。我们说现量、比量、圣言量，和这个现见，现量包括就是我们现见的量，大家都明白是这么一个道理。你现在为世间共许的东西，如果你说头和手各自都有知，那么你阿难就有两个身体了，对吧，因为我们明明知道一个身体只有一个知觉，能触之觉嘛。所以这就是说，“若各各有，则汝阿难，应有二身”，这一句话的意思。大家找着了吗？这个是另外的一个意思。下面说。

“若头与手一触所生，则手与头，当为一体，若一体者，触则无成。”这个是什么意思呢？说如果你认为说，这不是说只有一知吗？可是手和头都有知的话，你如果非得要说这个手和头的知觉是一个触觉所生，一触所生，那么手和头的觉知既然是一触所生，那么它们的觉知就应该是一个，对吧，是一体的嘛。既然一体的话，它是离能和所，对吧，绝对待，你和我。可是现在明明是你用手触头，它好像是两个东西。如果这个知觉是一体的，那么就要绝待地离能所，那么你的能触所触的这个触尘和所触的这个根身，相对法就建立不起来了。一体法中怎么去相待呢？对吧。这块儿就比较教条了，大家要从这个教理上要契入。这样的话就没办法了。如果，你看又下面说

“若二体者，触谁为在，在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。”这个是什么意思呢？就是说假如头和手的知觉是为两体，刚才不是一体说不通吗，对吧，那只好再迁就你说，如果是两体的话，那么则有两个能触之体了，就是手和头都是能触之体，那么所触之尘在哪一方呢？如果在能摩的手上，那么就不在所摩的头上；如果在所摩的头上，那么就不在能摩的手上。可是现在是头和手都有知，都成了能触了，那么就没有这个所触之尘了，你总不能说虚空是你的所触之尘吧？这不是现在这里讲到说，“不应虚空与汝成触，”你总不能说是这个手和头是跟虚空在触，那现在手和头都是能触，找不着所触呀。

所以就这么一系列说下来，最后又总结了一句，因此你应当悟知，所觉之触与能觉之根身没有一个真实的处所，是假的。若观其性，究其体性是非因缘非自然的如来藏妙真如性。

听来听去就这么一招。但是就是在这个六根之中，你能够来回变换过来吗？你来回变换的过程中，你又能把它还原过去，觉得它是一个吗？你看我们刚才就这个衣服，一会儿是色尘，一会儿是触尘。现在我们就定格定久了，就不断地这样条条是道，所以现在我们就你是你我是我，心佛众生本来三无差别，现在三有差别了，人我相众生相。就是说来说去确实就是这么个道理。好，最后我们把下面一段也贯完，就是意法二处。找着了没有？好，大家一起来。

“阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心。别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖及虚空相。当于何在。今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”

好。哎呀这个的话就是更抽象了。第六意识我们常用它来大做佛事，孰不知第六意识，它收集的全是我们前五尘落谢的影子。大家能理解到这个，以前也讲过，还不知道记得几分，什么叫前五尘落谢的影子呢？记得一个词叫做独影境吗？还记得吗？我在这里讲过不止一次独影境，独自的独，影像的影，境界的境。这里意识所缘的就是独影境，就是当我们意识跟我们的前五根对外在接触的时候，我们一直以为说意识跟前五尘是同步的。可是它一定会有次第，怎么样的一个次第呢？前五根眼耳鼻舌身，对色声香味触，生眼识、耳识、鼻识，这个前五识生起的时候，它是遍缘前五个尘境的，就是外在的色声香味触。那么在这种情况下，再被这个第六意识吸进来，吸进来吸到意根，就是说第六意识开始启动、感觉的时候，其实我们所看见的，就是我们以为感觉到的、看见的、闻到的，已经是前五尘落谢的影子了，已经就是说到了第二步了，明白吧？就是说太阳照着我们，太阳照我，有影子，已经到了有影子的这个地步，这个次第上了，所以说叫做独影境。那么他的前五识提供给我们的如果是善缘境界的时候，我们意识中显现的就是善性影子的现起；如果是恶缘境界，我们意识中显现的就是恶性影子的现起；如果是不善不恶，就叫无记影子的现起。善恶无记生成法则，这里叫作法尘之定则。就是我们第六意识的感觉，针对落谢的影子的法尘，始终我们有一个善、恶或者无记的感觉。这是我们的判别，这个已经成了我们的定则了。我们现在不是诸恶莫做，众善奉行吗？学佛你还得随顺着第六意识起步，在妄趣真嘛。那么这里就用这个意根跟善恶无记的三性，他作了一个相对设问。他这就问到说阿难，这个法尘，就是我们意识所缘的境界，特别难这个，因为我们意识老是主观的，就认为肯定没有一个客观的对境，其实我们的第六意识是有对境的。那么它这个所缘的境界的这个法尘，就是善恶无记的这个生的这个影相，是从意识的根，意根的这个心生起呢，还是说，这个是能生的这个心有知，还是所成的这个法尘有知？他下面的设问是这个，为什么呢？他就是问到说，这里大家看到第一句了吗？“此法为复即心所生，为当离心，别有方所，”就是说你意识落谢法尘是意根心生起的，还是离开意根心另外的一个地方的？我们现在搞不清楚。意识你看，我们不知道我们的意识，就是我们的这些想法，看见的这些物质，是意识生起的呢还是他提供的？外在提供的还是我们主观意识变现的？是怎么来的？如果说主观意识生起的，是一种情况，是外在，离开了主观意识的，另外有方所提供，那么就是我们对它的领略。就除了这两种情况，没有了。所以这里这个佛就说，你看，

“阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处，若离于心，别有方所，则法自性，为知非知。”这是列了这两个，就是说大概意思说，假如这个法尘是意根心所生的，记住，这是列了两条，又在第一条里边又列了两条，明白吧？首先我们说，假如说是意根心生的，那么能生的心有知，所生的法尘也应当有知。因为意根心生的，意根是有知觉的，我们都有一个自我感觉嘛，那么所生的法尘也应当有知。如果这个法尘有知觉性，那么它还能称之为尘吗？大家知道六根跟六尘，六根有知觉性，六尘没有知觉性。如果你这个法尘是意根心生的，那么既然是意根心生起来的话，意根有知，生的法尘也有知，如果有知就不是尘了，它就不是外在的这个色法或者这个不相应（行）法了，它是心法了，对不对？有知觉的心法了，那么就不是意根心所缘之境了。不是意根心所缘之境了，它还怎么能称为意根所缘的法尘之境呢？又不能多说了。对，这是一个，第一个，如果说意根心生的话，是成立不了的。

那么假如法尘是离开意根之心，别有一个方向处所，你看这里说别有方所，对吧，别有一个方向处所，那么这个法尘就应该有自性，因为他自己独立，就跟我们说他分开单住了，单住了他得有房子，没房子你还是跟父母亲住一块儿，这不知道这个比喻有没有（听懂）你们？就是说，如果说单住有自性，那么这个法尘的自性是有知呢还是无知呢？又开始问了，又列了两条。有知的话，还是叫做心。那么既然跟你的意根是别有处所，可是你又说它有知，那么它又不是尘，那么这个就跟别人的心一样，跟你有什么关系呢？因为它别有处所，它又有知，现在它又，既然有知了就不能是这个无知之尘、根尘了嘛，根尘根尘，是有知之根，就不是无知之尘了，那就是别人的心量，跟你有什么关系呀？跟你没有关系。

如果你一定要执著说离开心，不是你的意根心了，而且又有知，还是法尘，那么即是在你身上，是你的心，那么为什么你的心不合二为一呢？你们大家看到了吗？“云何汝心更二于汝，”就是说，“即汝即心，云何汝心更二于汝，”就是说我说的这一切你都不承认，那么好吧依你，这个法尘是别有处所的，可是它还有自性，有知觉，而且又是法尘，那么这是他人的心了，与你何关？你一定要执著，这都不成立的话，那么这个能知的这个即是在你身上，是你的心，可是你已经有了一个心了，你现在又别有处所的一个心还在你身上，为什么这两个不合二为一呢？合二为一。那么相对于你来讲，没有合二为一就是有两个你，就有两个心，这是不正确的，一个人怎么有两个心呢？但是经文里边的这一句特别特别涩，大家看到了吗？“即汝即心，云何汝心更二于汝”。“更二于汝，”就大概说，如果说它另外有一个处所，又有知，那么你的心里也有知，现在跟你又在一块儿，你在知，它在知，同一个知，那么这就说明你有两个心了，你一个人两个心是不正确的呀。这是说有知不对。对不对？说这个法尘有知不对。法尘有知不对是从哪儿来的呢？是从这个法尘别有方所不对来的。现在别有方所不对，又说别有方所是有知还是无知，刚刚说了，有知不对，明白吧。下面开始，假如说无知，这个法尘别有处所，而且无知的话，那么它既不是色声香味，因为它别有方所，无知嘛，那么它不是色声香味，色声香味都有知的，我们的眼耳鼻舌就是知道这个色声香味的，对不对？我们的离合、冷暖都是有知的。那么你现在这个法尘都没有知的话，就哪儿都，可以说是哪儿都没办法承载它。那么这虚空等相都没有了，连虚空我们都是有知的，那它在何处呢？就没有一个处所了。所以这里讲到的说，“若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖及虚空相，当于何在，”就没有了呀。

下面一句话更表达的有点怪。你看，“今于色空，都无表示，不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立”。就是说现在从色法和空法内都没有一个表示，就是说谁都不搭理他，都找不着，那么你总不能说这个，在我们这个人间除了空或者色，就是除了物质和虚空之外，还有一个地方为法尘所在之处，你总不能白白地捏这么一个出来吧？肯定不行嘛。所以说“心非所缘，处从谁立”呢？如上推，就一步一步地推解了法尘找不着一个地。找不着个地方，那么你这个心也没有所缘之境，则意根和法尘又从哪里相建立起来的呢？大家发现了没有，意跟法在一起他是约什么呢？约什么破？约什么破呀？刚才身体跟触，这不是我们现在在破相显性吗？身体跟触觉，能触和所触，触的时候是什么呀？肯定是约什么破的？约根破的，对吧，我们的这个根嘛。手跟头在哪一个根上面？在意根？在身根上面，身体的根。身触法尘，所以说约根破的，是把根给推倒了。这里的意跟法尘是约什么破的？约尘破的，把尘给破了。大概就是这么破来破去。

反正六对、十二个方面，遍法界都找不着一个真的东西。由于找不着这个真的东西，那么遍法界就是一个法界，就是真的东西。这就叫本非因缘非自然的如来藏妙真如性。大家想一想，你看我们眼耳鼻舌身意、色声香味触法，讲了半天，听明白了没有？如果你没听明白，来一个力挽狂澜。南无阿弥陀佛就把十二处一网打尽了，明白吧。信愿行就再度锁定现前的根身器界，不管它来也往，声音来也往，眼到物不到物，色法有知无知，都不管；信那儿，愿那儿，念那儿，就此一真法界就在那儿。你看嘛，这个净土法门遍法界都是。楞严这个如来密因，这个如来藏性，哪儿哪儿都显现。咱们现在在干什么呢？一点一点地往上增，一点一点地往上缘，往开展，慢慢地觉也满，行也满，觉行圆满。所以今天我们又添了两个小时，又往进去塞。你想想我们正在讨论这个眼耳鼻舌身意、色声香味触法的时候，我们就把眼耳鼻舌身意、色声香味触法，把它已经洗了一遍，清了一遍，虚相又给认清楚了一遍，真性必然会显一遍。这就是我们听经闻法，闻思修的意义。

好，今天大概讲的内容就是说十二处，会十二处为如来藏妙真如性。说一点吧，因为《楞严经》你们一定要知道，最精彩之处、玄妙之处还是七处征心，八番显见。那么再下面再往下讲，因为这么厚的法本它就是这样的法义，如果你听起来是很枯燥，你不要想着整天都谈玄说妙。那么你能悟到一点点，那么我们就进行一点点，还是依然如故地来听。

下面再我想说一下，就是说不要把我们的功夫和功课给撂了。这个功夫功课除了从数量上来讲，大家还在修十念法吗？有吗？四十八拜打保票吗？那就好。随喜诸位同修。慢慢地我们也要把心往开了扩。你像我们，比如说我们今天，我自己有这么一个感觉吧最近，就像我们在，比如说极乐世界净土法门吧，还是说这个老调儿，那么我们一般都是说，极乐世界我要信愿往生，对吧，它是有憧憬感，有这个将来感的。可是大家想想，在《观无量寿经》里面讲到的，阿弥陀佛去此不远，极乐世界去此不远，阿弥陀佛当下就现给他看。就是我们慢慢地要把他演练成为一种伴随感、现前感。因为你想，我们的这种解脱训练，不断地在想往、憧憬的时候，它中间还是有距离的。我们现在所要的功夫就是要用佛号来庄严，其实就是为了缩短距离，去除距离。所以当我们大家如果说你平常心地里有用过功夫的话，你稍微观想一下，就一尊你认知的本尊阿弥陀佛，有时候我们把他推到我将来往生的时候阿弥陀佛接引，好像中间就无意中给添堵了一样。你索性念念都不忘，南无阿弥陀佛当下都在。你稍微作意一下，你就相信他始终都在。就跟这个声音以为我一个人听进来了，那么或许说，我相信了有一个道理说这个声音可以传得很远。但是不如你相信说，不但我一个人心进来了，千二百五十个都进来了，都听到了。那么这些听到跟我一样，当下现前就听到了。阿弥陀佛我们也是人人都见到，现前就在。你就不断地相续这个感，那么将来就能够觉。这也是一种感觉。可这个时候如人饮水。我自己有一点点长进了，有时候我也是迫不及待地想跟大家分享，就是说，你稍微作意一下南无阿弥陀佛，就这种信心和愿力它就又清晰、又现前了一些。甚至这种真切，这种感觉真的是确实是不可思议。这种加持，这种仰靠，就是说真的是子母相忆，这种子母相忆分外亲切。这个法喜充满呀，就是有时候自己你就躺在那个，我记得在五台山躺在炕上，看着外面的山，看着看着就觉得，阿弥陀佛、西方三圣就是在，就呼一下就来了，显现了。那儿你的意识，大家仔细看，做一个实验，你的意识那儿显的时候，现前境界就隐了。那么你一回神过来，现前境界出现，那儿就没了。这就叫真和妄。你看我们也是，那念还是现前一念，永恒的一念，就看你隐显之间了。所以希望大家把这个净土法门，全方位地把它巩固起来。妙不可言。好，请大家合掌。

闻法功德殊胜行

无边胜福皆回向

普愿沉溺诸众生

速往无量光佛刹

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

愿生西方净土中

九品莲花为父母

花开见佛悟无生

不退菩萨为伴侣