（第十讲）

南无楞严会上佛菩萨（三称）

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无大智文殊师利菩萨（三称）

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，阿弥陀佛！请大家放掌。

各位同修，因缘殊胜，我们今天呢，已经是《楞严经》的第十讲了。今天呢，是这个学期的最后一讲。时光呢，迅速的很，一学期一晃眼就过去了，我们每一周只有这么一次。我也不知道诸位把这个楞严法义呢，听得如何，大家能听得懂么？这十讲以来，都能听得懂吗？那么听完了以后，回去还能想的起来么？

这个，据我做的一个问卷调查，有些同修都是说当时能够听得懂，也能够明白，这当然已经实属不易了。啊，那么说一回头、或者复习、或者想讲个所以然的时候呢就忘了。或者说，说在课堂里边，句句字字都能贯的下来。可是一回过头来，自己在那琢磨的时候就理路不清了。那么我们也不求你能讲得头头是道，可是你既然学《楞严经》，我们就是一定要会自己能够用。

在此我想说几点，一个特别是我们马上又要，有一段相续比较长的间隔时期。那么一个你要多预习复习，最好的方法就是读诵。要读，读这个《楞严经》，当然这是从学上来讲的。从修上来讲，这个问题，唯一的核心问题，这个问题也不大，不是说的那么多的原因也不是。唯一的问题就是看你心有没有在道上。楞严法义它是用文字组成的，可是佛法这个心地法门，啊，虽然始终的千言万语的讲，但是你的心有没有在这个心地法门之中，有没有念念往心地法门上会，有没有感觉，这是你要抓住的一点。啊，得有感觉。

那么我们在讲到感觉得怎么找呢？我是一个修行人，我想修行，念念这个感觉怎么找？我每天都有如此的烦恼、贪嗔痴、喜怒哀乐、悲欢离合，怎么在这个里面找感觉呢？你要记住，这个世界上只有你一个人，所有的众生都是你的对境。啊，那么在这种情况下，不论是现前世界也罢，衣食住行也罢，啊，我们伫立在街头巷尾也罢，每天你的睡前醒后也罢，你念念的就是说要找这个感觉。

上次我们讲到的两种根本，我们每天都用的是妄本。可是妄本上面我们要找这个真本的感觉。就是在现前境界上隐藏的这个真理实相。你找着的时候呢，就把它显现出来。当然就这个真心妄境上，我们现前感觉到的基本上都是错觉。啊，在这种情况下，你就是要对错觉的重新的感觉，就是要用心。

我们讲到的出离心，上次，菩提心等等这些，都是你要会用。就是始终有这个感觉。在心的清明和混沌之间，现在是来回游走，混沌的时候多，清明的时候偶尔的灵光一闪。慢慢就始终往清明上会。一个人、多人的时候都是会，整个修行就是自我的一个秘密，深深地埋藏在心里的一个秘密。当然会到一定程度的时候，真妄之间它就是相攻的，那么就看你每天清明的多，还是混沌的多。渐渐渐渐占上了风，直至所谓的大祖师们说，明心见性开悟以后就是完全清明，打成一片了。

可是问题是，他修行他也不是在天上去，不在…，就离开地球了，或者隐到哪个，另外一个法界之中了。就在凡圣同居土中，所以说我们每天的这个呢，都是要大家来找感觉，找到修行的感觉。记住念念地反征自己的心，念念地用阿弥陀佛来反闻闻这个自性。这是第二点，就是真的得有感觉。第一个要常复习，要读诵熟。

那么第三个最要紧的，那你感觉始终少或者不在，怎么来呢？就是要践行佛法。践行这就多了，首先我们的十念法、四十八拜，这是我们给大家定的最低最低的水平了，就跟幼儿园一样。说起这个我们才知道，所谓的刚才找感觉找体验，真正只有践行才，是心地上的完全投入的体验。

当然如果你再退一步说，修行还上不去的时候，那唯一的出错点在哪里，就是你福报不够。福报不够的情况下，那你就一定要培福，这个谁也说不过去。你就得去修福。修福的最根本的一个东西就是修心，始终是包容的、理解的、利他的、然后心性广大，这个提福最快。

那么可是修心如此之难，当我们在心地上修福德，这个，每天又舍不得舍，又觉得说哎呀我拿这么多钱，总之是有目标有回报，等等这些我们上不去的时候怎么办呢？那你就得依着这个行为，这个具体的行动上去，做义工也罢、多去成就别人也罢，念念心地上面忏悔反思自己与生俱来、根深蒂固、从来都不愿意面对的那些我执、虚伪、贪图之心。这些就是修福。一定要去修福，福报不够你的慧就出不来。

所以要炽然去培福。一边去培福，一边以消业的心态尽量的接受我们的。当然顺境来了你也不要太被转了，逆境来了你也要尽量去接受。当然不可能完全接受，我们总是要抱怨，我也要抱怨，但是我们尽量去接受。那么在这种情况下，这就是要培福。那么培福最基本的，我们来听法就是一个培福，大家要有这个感恩珍惜的心。这一系列的你进入一个良性的状态的话，那么这个楞严道你就能会得上。始终你每天都是清明的，你感觉。出了那个感觉你都能知道，说有这么个感觉。这就是心地法门。

好了也不多说了，啊，不打闲岔，那么我们这次开始讲，我们是第十讲，讲《楞严经》了。上一讲给大家讲到说，一切的众生之所以出错，就是不识两种根本，第一个用攀缘心以为是自性，这个方面出错。第二个就是这个识精元本，本来是清净的，但是我们呢，把它缘所遗者当做妄本去认。这两个根本我们出错。所以说一念的根本问题出在哪里，就是一个真和妄之间。

那我问一下大家，在这个真妄之心相攻的时候，我们常说无明我们就是妄，悟后我们就是真。那么我问问大家，大家试着悟一下，一念无明从何而起呢？一念无明从哪里来，啊？我上一次跟这个妄想，就是这个妄想到底是从何时何刻来的呀。无始就不算了，上次都说过了。以前我们一块的法师们也一块去追寻这个问题，说众生都在长夜无明三界烦恼中，那么为什么不醒啊，为什么不醒呢？一个法师就说，因为从来没有醒过，所以一定要醒。而另外一个法师就说什么啊，什么时候睡着了，何曾睡着呢？明白就是醒呀。所以我们的两种根本要记住，从来没有醒那么我们就一定要醒。这就是我们的修因证果。何曾有睡着，那么就是我们楞严大定，从来都没有睡着过呀，你要醒什么呢，明白就是醒，你明白没睡着就叫做醒。所以这个佛法微妙之处，非常的玄。可是很简单。

好，那么我们今天再从这里开始读一段。可能大家的法本是在这个四十二页是吧，四十三页的是最后一行吗。四十三页的最后一行，那么我们从这个阿难，从阿难这儿，“汝今欲知奢摩他路”，把这一段读完，一直读到这个“故受轮转”。找着了吗后面，好那么我们一起来：

“阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见否。阿难言。见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。”

阿弥陀佛！

好我们来看这一段，啊。大家发现了没有，这一段叫做举拳辨见。什么意思呢，前面的经已经讲到如此的地步，可惜阿难呢，就是一直是执迷不悟，欲悟还迷。所以他再再问到说佛开示，我怎么怎么悟这个修这个奢摩他，怎么怎么谈他怎么怎么修行，怎么怎么样望佛开示，可是大家发现前面的经文有一个很奇怪的地方就是：如来都没有给他开示用功的方法，有吗？都没有。只问他心在何处，怎么个心，谁的心，心在哪里。就问这一句，显得这个师徒之间就是一个是答非所问，一个是问非所答，所以阿难这个始终以心，记住啊，以这个心来求奢摩他路。

为什么不给他开示用功的方法呢？这个妙奢摩他它不是常途之修行方法，所以它就这个恰恰这个修行之路，它是一个无心、无路的这么一个心路，所以就佛就直指阿难这个无路心体，但是效果出不来，为什么？阿难听不懂。

这里又说了，你欲知道奢摩他路，欲不枉受生死，我再问你。你看“阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝”。可是问汝以后，即时如来还没有讲话，先施无言之教，举了胳膊屈了指。怎么样呢，“如来举金色臂屈五轮指”。为什么呢？因为大家都知道，佛的身体是金色嘛，紫磨金色，那么他的这个指端有一个千辐轮相，不是我们现在看到的说有的是簸箕有的是圆儿，他的指端每一指端，都有这个千辐轮相，所以这里才叫做“举金色臂屈五轮指”嘛，有千辐轮相这样屈。他并没有讲话，而是就把拳伸出来，“语阿难言，汝今见否。”

问阿难你看到了没有。所以你看如果说，阿难能在这个地方当下回光返照的话，识得根本，那么就正好机教相扣，就不负如来一片拳心了。就举这个胳膊呀。大家知道祖师们里边，为什么叫做堂头棒喝呢？有的就举一个指，有的就伸一个掌，在禅宗门下尽用这种方法什么，这不是没有出处的，这里就表出来。你看其一，举臂，举着臂而对阿难说，“汝今见否”。你看见了吗？你看见什么了？大家看见了吗？你看见什么了？就看见一拳看见一手，你真的看见了吗？待会你就知道我们的见，都是假的。

我们知道有一本书叫做《指月录》，听过吧，《指月录》。就是出自《楞严经》，后面我们学到的经文说依指见月。就是指的时候，依这个指，顺着指要见月，而要见月忘指。等到见了月以后月也是月，指也是月。是这么一个悟性的一个东西。

但是呢，这里佛在问阿难有见与否的时候，就是一语双关，要么你见指，要么你见月。

也就是我们前面真妄两种根本。要么你迷，你就只能够见尘，就是六尘呀，眼耳鼻舌身意所组成，看到的这个色声香味触法的拳头。要么你就见性，这就是悟。

你看所以佛在这里说，“语阿难言，汝今见否”，其实这就是问阿难说，看看你到底是见尘还是见性啊？尘，性，一个是明心见性的性，一个是五欲六尘的尘。一个是分别的染浊的妄心，一个是本来清净的光明心体呀。就在这个拳头上看你见哪一面。

所以这里第一个就是说，“汝今见否”，结果阿难答了一句，“见”。那么见尘还是见性呢？第二个问，佛言，“汝何所见”，你见到什么了呢？阿难答言，一句露了马脚，“见光明拳”。看到的这还是一个手是一个拳，那么说明他还是见尘，没有见性。大家参参，性就在尘中，就在这手上呀。

佛又紧追不舍说，佛言，“汝将谁见”，那么你既然见这个光明拳，你不反思一下谁见光明拳呢？哎呦，阿难还是糊涂说，“我与大众”，你看把大众也拉到一起来，我与大众，什么呀？“同将眼见”。再一再二再三，如来可谓重重显示。这是三番问答，又是一次征心破妄。

那么首先我们来看一下，分析一下这个第一问，这个第一问佛问说，“汝今见否”。大家想想我们在见的时候，有见就有相对不对？那么有见就有相，上次我们讲到，见分和相分，一结合就是尘境啊，那么尘境的所有的这些都是唯识所变现的，只有因缘，没有真相。我们见的相皆是虚妄之相。

我们刚才讲到，给大家讲到找感觉，为什么没有感觉呢？我们活着的能力下意识，就是把自己无端地提得很高，那么然后辐射俯揽整个这个现前世界的境界。可是你要在见的这个时候，悟到他见本来的根本，就是见到这个见和能见，悟这个根本，一定要把见和能见给它抹平，收缩，其实也就叫做外物跟自己是平等一心的。就把自己融入到万物，哪怕有情与无情皆是因缘。这样在融入到万法的一大因缘之中，这个时候你哪里去取一个见呢？谁在见呢？见什么呢？可是阿难这里说：“见。”

那么佛又问说：“汝何所见”。那你说见，你见到了什么东西呀？他就说见光明拳。我问大家，当我伸出来这个拳头现在这个形状的时候，大家是见到拳了么？是么？那么为什么前面的见到的是这个样子，他们反过来见到的跟你们就不一样呢？如果是一个真的东西，实在的东西，应该见到的都是一样的呀？你们以为见，见光明拳都见到了。

首先，我给大家讲过，唯识里面讲，眼根见东西要具足九种缘分。有听过的么？在唯识里面说，九缘八七好相邻。首先眼睛里的眼根得不坏对吧。

你还要有距离，眼睛就这个话筒跟我也有距离我才看见它，那蹭蹭蹭到脸上我就看不着了，所以这在佛法里面叫离中知，离开、中间有空间有隔层断了，我才能见到它这个物体，对不对？这是第二个缘分。

第三个还要有什么呀？有什么？光明呀。这屋子里一团漆黑，我们见不到，我举起来拳你见不到，这是第三个缘。

第四个有什么呀？要有作意，就是咵的一下你们见我的时候就作意在我身上，我左右这样讲的时候，这个摄像机我就忘了，那么我看着摄像机，咵的才注意到有这个摄像机的存在，必须引起注意，这是第四个缘。对吧？

那么再一个，还有我们的第八阿赖耶识里边要有什么呀？要有阿赖耶识的作用，变现的作用。那么，这个讲起来深了，我们知道一下，啊。

还有第七识执著有我，执著第八阿赖耶识为我，那么就有我才能见呀。

还有这个第六识要分别，谁见到了，第六意识来进行分别有我的存在，我的认知，是谁认啊，是由第六意识在工作。这就叫根本依、染净依和分别依。

那么再一个，还要有本来有这个种子，你阿赖耶识里没有这个种子，你见不着呀。整个（少了一个境缘，要有对境）等等这些九个缘分，我们才能发现一个我见东西的这样一个感觉出生。

那么这九种缘分中大家想想，我见，我见，这个见从这九种缘的哪一个缘里生出来的，从哪儿生出来的呀？任何一个缘，能生见的感觉吗？都是因缘生起来的。既然是九种因缘生出来的你见，你看这里说：“汝何所见”。你见到什么呀？幻象，因缘和合呀。

这是在我们说从这个内部微细地分析，从我们直观来讲，为什么说我这么一耀拳，那么大家看到这是拳。我这样一下，你就见着这么个形状。我这样一下，你就见到这么个形状。我这样，你就见到这样。来回色声香味触，因为拳头里面也有色声香味触，五尘组成的，是不是？那么我们，声香味触的话，拳头的声香味触就特别隐秘。我们光说这个拳头作为色法来讲，你见到的是它的全部么？这个拳头，这块你见到的是这边的色法，这块你见到的是这边的色法，一个拳头立体的时候你能见全么？就是你能把这个拳头全方位立体上的，一眼就面面俱到地看清楚么？看不清楚。这就是“汝何所见”。结果阿难还当做见光明拳，其实就是我们的色法里边的一个影像。你真的见到这个拳头了么？

再进一步，第三问：“汝将谁见”。谁见就是谁看到的呀？你用什么东西，阿难你到底用什么东西看到的这个拳头呢？如果你既然答复我与大众同用眼见，那么很简单的一个问题就是人死了以后，眼还在啊，前面就讲过了，为什么不能见。大家一定要仔细想想，人死了以后眼依然在，为什么不能见？这个人死以后见去哪里了？我们都以为我一辈子能见、能了知、能分别、能生活，那么我死了，这个东西去哪里了？

这是一个很重要的最要命的，有关一切宇宙人生真相的突破口，这三个都是突破口。阿难就一个一个遭遇，如来给他重重示现，一问再问三问，他一答再答三答，依然是头头错。所以才这里说，痴人认作本来人呀，认贼为子那么必受其祸呀，始终不能够直取这个见性为心，他见不到这个性。那么在这里阿难指的说，他还是寸步不移，他不知道转身。

佛呢，只能回头再重问说：“以何为心，当我拳耀”。你看，那么既然你这里说，“我与大众，同将眼见”，那么佛就告阿难，你现在回答我，下面一段我们能看到。这一段，佛言：“佛告阿难，汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目，汝目可见，以何为心，当我拳耀”。你看，那么我只好再问你说，你是以什么为心呢？

结果阿难就说了，你看，“如来现今征心所在，而我以心”，看到了么？还是一个错误，“推穷寻逐，即能推者，我将为心”。这跟前面的错误是一模一样的。大家发现了没有，一模一样在哪里了？前面你看前文在讲到这个执心随处而有，他说了句什么，“我今思维即思维体，实是我心”，就是我思维的这个，现前思维的这个体。

啊，那么在推穷这个心在中间的时候又讲到：“如我思维，内无所见，外不相知”，又是一个思维。这里他同样还说：“而我以心推穷寻逐”，还是思维。还是认为有心能够，能推啊。

这个时候就有转机了，大家看到了吗，佛就言：“咄”，是念多吧？“咄，阿难”。你看这一句话一喊出来，这个就是我们后来说的堂头棒喝。诸位要是了解到禅宗的公案的话，这种有意思的事情太多了。因为佛见到这个阿难到这里还是这个迷情深固，那么就非下狠手不行。这里的这一声喊，我们一般大家知道，不是叫踞狮子座，做狮子吼吗？方丈室里面就叫狮子窝，那个座，法座就叫狮子座。那就是方丈、住持和尚、开悟了的大明眼人，随便开言吐语，举手投足，一句话一个动作就叫做堂头棒喝。就让你开悟的，所以佛在这里说：“咄”，“此非汝心”。

那么我们都，这里插个曲吧。我们都知道啊，禅宗门下呀，禅宗门下呀接引人的时候，大部分都用楞严一唱，就是这一呵居多。就是说有这个真实修行的人呐，苦行密修，就是特别用功，修得非常饱满了，可是他还不能转身。在这种情况下呢，诸佛、诸祖一定会用这个下毒手，就是下猛药，用这个铲其的，这种一贯对这个语言教法的执著，那么塞掉他的这个闻思解路。

就是一贯在这个教法上，自己去依文解义，不断地理解，不断地解悟等等等，把这个给塞住了。连窝给他端掉，他的这个第六意识的相续现行的情识，就是直接把第八阿赖耶识给打开。在这种情况下，就让他断这个生灭想，逆这个生死流，在这种情况下，生灭情尽，取舍念空了以后，就算见到本来面目。

所以佛在这里就是这个非常手段的第一个启用者，“咄，阿难”。就这么一喊，这就是本经的出处，就是这个源头。后来，古人就用这个，比如说我们心始终在道上会，会的非常忘情的时候，到底说念佛的是谁？念佛的是谁？或者父母未生前的本来面目？参的极其用功，用到极致的时候呢，你的师父、你的依止师，或者这道场里面的住持，他是明眼，他就想方设法来收拾你了。让你，禅宗里面有时候叫做冷灰爆豆，就是你正在用功的时候，把那个灰呀里边埋了一堆豆子，我们听见噼里啪啦豆子熟了就会响，是吧？就是这个意思。

有时候又叫做枯木逢春，正在参着参着，觅究着到底是谁？到底谁在见这个拳？到底谁在见？那么在这种情况下呢，就会明眼人来点你，就跟佛在这里说的这个是一样的意思。

那么在这种情况下，为什么这里又用喊这一声，大家发现这个奥妙没有？前面呢只举拳头，是用眼根对色尘。可是阿难在这个上面他下不来啊，下不来开不了悟怎么办呐？只好换一个方法，眼耳鼻舌身呀，先用眼，还不行，换一套法子，就用什么，用耳根。所以这一呵就是向他的耳根处取。如果把他的能闻的闻性，果然能够死尽妄心，自然闻性激活的话，他的法身就能活。可是阿难听了这个还不死心，接下来后面还跟如来争论不休呀。

大家看后面的经文：“阿难矍然，避座合掌起立白佛。此非我心”，怎么样呀？“当名何等。？这是现前的境界，佛就说了。“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”

你看，阿难在这里问说，如果这不是我的心，他就害怕得受不了了吧。你看这里阿难矍然，矍就是非常惊恐地看着的意思。站起来合掌说：这都不是我的心的话，那我的心在哪里？我的心是什么呢？着急了。

结果佛就给他解释说：这个现前的尘境而已。这是在你心中投射的虚妄相的影子，而引起的种种分别想相。既然虚妄的影子引起分别想相，那么它一定会惑乱你的真心本性呀。可是由于你一直不能悟，长期以来认贼为子。这六识我们在佛法里面就讲的，六个识啊。就跟六个贼一样，旷劫以来就把我们自心的这个清净的这个法财呢全给偷走了。我们现在每个人都是如此，迷幻了本来常住的真心，所以才有轮回升沉。

说到这里我们大家想想，我们主要学佛的问题就这么点儿，就在这儿。当我们，我们现在不是一般都讲吗，要佛法、要契机呀、要契理呀、要实现有时候要适应大众呀、要迎合呀、被迫好多法师也没办法，只好一退再退，不断地稀释又再稀释。解决问题，要解决问题。那你的问题都难啊？婚姻也是问题，爱情也是问题，家庭事业，就什么都是问题。

我们主要的问题，大家发现了没有，就在阿难的问题这里。那么我们，有了这个问题，就是这个迷悟之间的问题，其他东西还是问题吗？就因为你迷，所以你才，爱情你贪著的不行呀，这个家庭你一辈子禁锢着你呀，事业你放不下呀，根源在哪里呀？就是你把这个前尘虚妄的想相惑了我们的真性呀，问题就在这里。这就是根本问题。

你根本问题你不解决，这儿出的问题你不解决，你解决其他的问题有什么用？这就是我们现在，佛法，生态已经差极了，就是尽力地维护。还这些法身树苗已经摇摇欲坠了，活不了了。

大家学佛都在学什么呀？大家扪心自问一下，我们一天学佛都在学什么呀？做点善事你图什么呀？做点儿功德你图什么呀？甚至深度地修行，拼命地念佛，去拜山，读经，每天功课，你仔细想过没有，你要图什么？你图的是什么？不一定的哟，不一定你是为了明心见性啊，甚至很少有人是为了明心见性。那就说明我们现在的佛法，甚至学佛人已经误区到了一个很可怕的地步了。非常可怕呀，一点一点的都在泯灭，在湮没呀，可是谁又知道说，一代的佛法就是为了这个东西，真和妄，迷和悟呀。

唐宋元，出世的大祖师，那么的潇洒，住持道法，几百人的大道场，人人念念就是为了会这个悟啊，悟这个明心见性。我们现在一想想明心见性，那简直说那离自己不知道远了十万八千里，比西方极乐世界还远呀。我们身居北京，大家都知道呀，你去故宫去游览过吧，你去过吧？我小时候记得呀，我那些，不要说我的长辈了，我的哥哥，稍微年龄大一点的哥哥来北京游的时候，那个时候去故宫，太和殿随便进的，皇帝的金銮宝座你都可以上去坐一坐拍张照片。

后来呢，一步一步就在金銮宝座的那个周边就拉了个绳子，太和殿的金砖你可以踩一踩，宝座你不能坐呀。后来呢，就在太和殿的外面起了个栏杆，怎么样呀，你只能外面窗户上照这么看一看就行了，大殿已经不能进了。再后来呢，你们现在去看一看呀，五一，十一的时候，绳子拉起来，大家就走马观花，后面赶前面喝，赶紧走，瞄一眼，赶紧走。没有时间。为什么？这就是一代不如一代呀。

所以说你想想，将来故宫很可能就说就一条线，还哪里让你去这个前三宫，后三宫，这个养心殿去看，就这一条线进去晃荡一下就赶紧出，真是从这个午门进，从神武门出就行了，到将来很可能有一天，故宫不让进了。是一定会的。

那么如果说到这种地步的时候，现在还把你请到故宫的金銮殿里，金銮宝座上面让你坐一坐，你想想这意味着什么？我们今天来听楞严就这么个好处呀，就走的如此后门儿。

所以大家一定要记住我们的真性，本性。我们这辈子为的就是这个，再不要说什么家庭事业那些破事儿了，那根本就不是个问题。就因为一切的问题就是因为这儿出问题了，把真错认成妄了，把妄错当成真了，阿难问话的问题，那么你每天就在这里面打滚，流转，出不来呀。啊，所以说这才是我们的问题，好，时间关系，我们休息十分钟，到这个十点五分的时候大家回过来继续，阿弥陀佛！

好，我们刚才上半场讲到这个，“失汝元常。故受轮转”。下半场呢，我们再往下读一大段经文，从这个“阿难白佛言”。一直要读到，你们翻一翻，“是故汝今虽得多闻不成圣果”。读到这里啊，记住就是“虽得多闻不成圣果”这一句我们就截止了啊。我们来一起先往下读，好，大家一起来。

“阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于狮子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。

一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。

纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证。无生法忍。即时阿难。与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。”

阿弥陀佛！好，到这里。好，我们来看这段经文，刚才佛已经把阿难的毛病指出来了，说你呢，就是因为你，把前尘妄想认做真心了，反而把你的真性给迷惑住了，显现不出来。那么在这种情况下阿难就白佛言了，遭到佛说“此非汝心”的呵以后呢，一呵么“咄”，一呵以后就生了惊怖心了，就失去了平常他所依的执著心了。在这种情况下必然要求佛开示。而且前提条件还说了好多理由，这段理由特别有意思。

你看，“阿难白佛言”说，世尊我是您的宠弟，由于心爱佛才出家的，不但我出家，这是阿难开始叙他的心，从善之路对吧，从善的话，其一个，我是佛弟，当时爱佛故令我出家，用的是这个心。那么出家以后呢，侍奉诸佛。不但单单说供养您释迦牟尼，回小向大以后，遍尽恒沙国土供养一切诸佛，也是用的这个心。那么发勇猛心亲近善知识，具了正知见，与一切的同行善知识们，共修难行之法事，也是用的这个心。我处处都是用的这个心，那么这只是从善的一面而言。

“纵令谤法”开始，就是叙述的是从恶之心，看到了吗，看到这句没有，“纵令谤法”。纵令是什么意思，就是必然不会有的事，但是假如果是这样的话，所以我们常说纵令，纵令是这个意思，就是我肯定不会去做一阐提谤大乘法，可是纵然我去退了善根，谤大乘法，做一阐提，还是同样用的这个心。你看我为善为恶，都是用的这个心。

那么你说这个心是虚妄的，那么我就要求佛开示，不是我的心了，我就成了无心之人了。那我跟这些土塑的，木雕的像有什么区别呢？离开这个觉知之心外更没有什么是我的所有，为何如来说我的这个心是非心呢？

那么阿难错用这个心，你看他还在这儿信誓旦旦的在这儿叙述，他忘了一个，阿难说的是我不但行善行恶都是用的这个能知能觉之心，现在你说这个心没有，我就没个着落了，你说这个心是分别妄想的话，那么我就不见有一个确定的心在哪里呀？

可是他不知道，反言之，我们换一个角度来讲，大家发现了没有，既然你为善为恶都用的是这个心，那么说明为善为恶不论善恶的幻象虚妄之心上，恰恰体现的就是现前一念能为善为恶，遍法界，可以十法界。为善就上升嘛，对不对。为恶就轮回嘛堕三途嘛，对不对。这所有的这些幻象，当下体现的就是一念真心之体。阿难在一条一条的，用着这个真心叙述这个事儿，可是他认作的还是妄想。

你看他说我为善的时候怎么怎么样，为恶的时候怎么怎么样，我的分别心就在，你怎么能说没有呢？可是呢，他忘了说反过来，打开心门看的话，不论善和恶，皆不离此现前一念法界之真心呀。大家想想，我们常说的，为善为恶皆在这个妙明真心之内所显的妙用。

那么我们也有常识，不是我给大家也讲过好像， 心心心难可寻，宽时遍法界，窄时不容针，一根针都容不下。阿难这里就在找这个针这么大的一个心，所以他就容不下个针。佛怎么说他都觉得不对，自己有理。可是如果就这个心体他把它打开，一转身的话，那么恰恰他讲的所有过程，当下佛都是给他讲的这个性，明心见性之性。

所以在这种情况下他就又开始说，“云何如来说此非心，我实惊怖”，就是在座的大众也升起了疑惑，希望如来“惟垂大悲，开示未悟”，又请佛说法。佛再再给他说法，他还是不悟，你看又请了。

在这种情况下，佛就开始示真心有体。他要给阿难讲这个真心之体，既然你说真心之处都是虚妄的，那么虚妄之妄上真心之体，他要给阿难开示。所以在这一段开始，就等于说从前面的经文换了一个角度，一个分水岭，前面总是在破，这里开始显。

我们来看，“尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于狮子座，摩阿难顶而告之言”。你看这句话，为了开示这里有一个目标，什么叫做“无生法忍”？大家听到“无生法忍”，其它的也不说，你听到忍的时候你认为是一个什么状态呢？忍是一个什么感觉，就是憋屈吗？就是气愤的忿忿不平，然后心里一团怒火强按着在那儿，等着说君子报仇十年不晚。是这样的吗？这叫忍吗？说我忍得过一时。为什么在佛门里面都叫做，你看我们在修行上要讲知次位，能安忍，这个忍严格地讲就是忍可、认知、决定相信的意思。其实换一个角度讲就是我们，在这里应该理解为说深刻透彻地认识到，这就叫做忍。

我们常说忍，说不要是（是要）让你憋屈着呀，你憋屈把身憋坏了，把心性都憋坏了，忍就是让你看破。当然这个基本上都在吹牛。我也在吹牛，看不破的。天天一块儿打交道就知道几斤几两。但是能够看破一点。上半场我们讲到的每天那些事，你能够放下几分就算看破几分，能放一点是一点。哪怕说这次还看不破，正在发生的过程中，我心里知道我没看破是不对的，那也算功夫呀。所以这就叫做忍可。

那么在我们修行的次第中有三种忍。

第一个叫做生忍，生活的生。什么叫做生忍呢，就是一切的顺逆境界，别人毁犯你，谩骂你，诽谤你，冤枉你，诬陷你等等这些恼害的境界，你能够忍得住，还有别人赞叹你，拍拍你，你也不上当。在别人面前称赞你，称扬歌颂你，等等这些你也能忍得住，都能够安心忍耐而没有傲慢之心，这就叫做生忍。这是我们一个修行功德，殊胜功德。

那么再一个殊胜功德叫做法忍。所谓法忍就是因为我们有生老病死， 一切的疾病也罢，水呀，火呀，寒呀，热呀，刀杖呀，等等这些众苦所逼迫的时候，我们还能够安心不动。特别是末法时期的学佛人，障碍多，业障多呀。我们现在饮苦食毒，导致我们在修行的过程中，特别是这个病苦，那么临往生的时候，病苦来了，怎么办？你一定要能安忍得住。哪怕说大小便失禁，这个坐着轮椅，瘫痪了，一定要安忍得住。

这个我们提前常要做这样的预想。因为每个人都会老呀，谁也不知道哪一刻突然间怎么办呢？这就叫做法忍。有好多时候，当我们要往生超凡入圣的时候，那么你无始以来的业力，那种冤亲债主哪有那么容易让你走的呀。那就在临死的时候，顿见分晓，看谁厉害，狭路相逢呀。那么你忍得过去这就勇者胜。要忍，一定要忍，给自己打气，同修。

那么在临终的时候这种开示，助念，等等这些，常要发愿。也成就别人，在自己力所能及的时候。别人到这个情境的时候，你要去成就。去发心哦，不要一退六二五，见了说他快死了，我吓死了，我离的远远的。一定要去发心。这个真正发心最重要了。你要知道，你发心的时候，将来回过来就是感的你的果报，成就别人，成就自己。

所以对于这种苦迫，苦逼，我们就要能够忍得住，这叫生忍和法忍。

那么这个无生法忍的话，这是非常高的境界了。无生是什么意思呀？不见一法有起伏呀。你一旦有起伏，《心经》里面，有生就有灭，有垢净，有增减等等，都是因为有生呀，包括灭也是因为有生呀。所以这里的无生法忍，就是说证入实相。证入到这个毕竟心性空性的时候呢，于三界内外，十法界中呀，都不见有一点点法能够有少法生有少法灭，不见一个生灭之法。

这种超情离见，这种境界，只有修行者深入到不生不灭的道理的时候呢，而且不要忘了，安忍于此境界而不动。不起有见，不起空见，就用这个如如智对这个如如理，相扣得紧紧的不动。

我们现在有时候说实在的，不是没有一点点感觉，大家发现了没有。有时候，我们在琢磨法义的时候呢，还会有点感觉，或者突然间悟到一个，猛地一个，不由自主的一个境界的时候，都会有这种灵感。可是我们呢，住不到里面，大家发现了没有？包括我们的出离心，我们对每天功课的相续性，每天的精进度，老想懈怠，这为什么？就是没有安忍么，住不进去么。特别是在这个无生法，这种你想一切境界，每天都是缠绕着你，折磨你的这个时候呢，你能够不动吗？不动就是无生呀。

那么大家发现了，这个如如不动，不见一法生一法灭的时候，大家发现了吗？我们在讲首楞严的时候叫做什么意思呀？叫做什么，还记得吗？一切事究竟坚固呀。那么说明他就等于说，不见一法生一法灭，究竟坚固呀。所以说这里的无生忍，就等于首楞严大定。也就是我们说的如来密因，妙真明心，一样的。这里就叫做“无生法忍”。

那么这里为什么说“欲令心入无生法忍”呢。这里讲到的入，是就着修证而言，因为我们从没有入，进到入，对吧？说这是由从修、从证而言的。那么无生法的这个境界呢，是从理上而言的，它就是这么个道理，无生法有这么一个真理。忍是从你证的果位、地位上而言的，入无生法。

佛在这里为了让阿难及在场大众，入这个首楞严大定，无生法忍这个境界，所以“于狮子座，摩阿难顶”，先安慰一下阿难说，你别再在那儿，再自己以为说，没有心，找不着了。我现在告你说什么呀，“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体”呀。你看，首先讲到说，怎么会没有一个心呢？

那么我们在这里讲“唯心所现”的时候，我们在佛门里面，大家都知道，整个一代教法的总纲宗旨，我们常说，万法唯心，万法唯识，三界唯心，都是说的这个。大家不是读这个《地藏经》吗？觉林菩萨那个，开始那个觉林菩萨偈中，不是有说一切唯心造吗？人人都皆知，万法唯心。那么既然是这样的话，如来肯定常说呀。所以这里说“如来常说”，看到了没有？“如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”

那么这里的“一切因果”，其实就是讲到我们的相续色身的轮回，也就是我们的正报。大家明白正报吗？正报就是我们的身体，生生世世，依这个神识，种现相生，轮回因果，这是叫做“一切因果”。因为我们的因果就在我们这个正报上体现呀。我们的遭遇就是我们的因果，欲知前因，就看我们这辈子的遭遇。欲知将来的果，就看我们这辈子的这个身体的发心，心促使我们的开言吐语，所有的业力，那么“一切因果”就是依着我们的正报色身而言。

“世界微尘”恰恰指的就是我们的什么呀？所依的山河大地的依报，乃至凡圣染净一切世间、出世间之法，都是唯有一心而起的呀。我不知道你们读过有一个论典叫《大乘起信论》，里面叫做一心生二门，生心真如门，心生灭门。染净都是唯有一心而现的，皆是由此本心而有他的体性呀。所以说“因心成体”。

所以阿难你不要急，一切世界所有的东西都因心成体，怎么会找不到他的心呢？所以你看下面，又进一步指示到说“阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体”呢。这就是给阿难说，说你不要怕呀，所有的这些世界之大类，世界的大有多大呀？那么这里避大而举小说，大的我们就不说了，小到说一棵草，一个用这个缕线打成的结，这就是都有体性呀。

为什么这里把这个微细处的东西举出来说，微细的东西都有而言，都有心体，何况粗显宏大的物体，一定会有体的呀，对吧。所以这里才叫做说“乃至草叶缕结”。大家知道，草叶，那么叶子以什么为体呀？你们理解什么叫做体呢？体性，我们常说皆有体性，体性，到底体性是个什么呀？什么叫体啊？叶子以什么为体呀，啊？叶子就以草为体。那么这里讲到说，如此微细的东西都有体，何况，隐而言之，就是言外之意就是说。何况大的，看得见，摸得着，非常宏大的东西。比如地球，太阳，月亮。

那么再进一步而言这是从色法，有碍之色法而言。说看得见的都有体，这是其次。纵然还有看不见的是什么东西呢？“纵令虚空”，虚空啊，因为无碍哟，我们摸不着，揪不出来，没有一个相状，就这样的东西。他也会，其实有状可名，有相可貌。有相貌有状态。

虚空以什么为名貌呀？大家想想虚空以什么为体？以什么为体呀？以无碍为体呀！虚空就是，你来回你看这么招手，他都能够来去自由没有什么东西能障碍。阔虚无碍是他的名和相貌。虚就是阔虚吗，你看阔然虚空，虚开的东西。无碍是他的相貌，这个虚空怎么体现的，就是因为他无有碍。我们说空里边，空中，空中，空中飞舞，由于虚空是无碍的，所以柳絮才能空中飞舞。这就是虚空的体性。

当然这些东西都是随顺世间而有的分别名貌，就是名称和相貌。这样的东西尚有体性，更何况出世间本有的，清净的。什么叫清净呢？清净就是无有垢呀。净妙的，什么叫净妙呢？就是不染著呀。什么叫明心呢？就是没有障碍，显明的清白的。何况清净，性净的明，何况这样的真心呢？

你看说微细的东西都有体，何况大的东西。再说这个能有障碍的色法都有体，虚空都有体，何况有障碍的色法呢？那么这一切虚空也罢。微细的宏大的色法也罢。他都是随顺世间的假名而立的呀。这些都有体，何况本来清净的“清净妙净明心”没有体吗？所以这就告诉阿难，因为阿难着急了。觉得我的心哪儿去了？佛就说是有体。你的真心肯定有体，可是你现在是错认了妄心。

所以在这里最后加了一句说。“性一切心而无自体”。就是说明什么呢？说一切的万法，我们看的见摸不着的这些东西，都是由这个真心中所体现出来的。那么体现出来的妄相幻相的东西都有体，何况“性一切心”，就是这个性就跟一个动词一样。就是把一切周遍法界的东西，都是以它为心性的。从这个真心海中所显现出来的影像，怎么会没有体呢？真心海怎么会没有体。枝末都有，根本的东西怎么能没体呢？这就给阿难说了。

但是阿难的问题出在哪儿呢？我们再往下看。“若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切，色香味触，诸尘事业，别有全性”。这句话是什么意思？这些话就比较难懂，大家要把耳朵竖起来，心提起来。

是什么意思呢？首先阿难你已经找不着心了，着急了。说了半天，说这个心如果没在的话，我怎么活呢？那么佛就告诉他并不是心没有体。一切东西都有体，何况这个最核心的真心，明心见性的这个心性怎么没有体呢？但是你现在处于什么状态呢？

说如果“若汝执吝”，吝就是吝惜的不肯放舍的意思。我们说一个人吝惜就是他不舍么。如果你执著不肯放舍，一定还是坚持你的旧见，旧见什么意思啊。“分别觉观，所了知性，必为心者”。你看就是如果你还坚持你原来的分别之心。什么叫做分别之心呢！分别之心就是指我们粗显的，每天历缘对境而体现出来的，第六意识的妄想分别的念，就叫做分别。

那么什么叫做“觉观”呢？这就深了一层次了。大家在座的都有修行，也都打坐，也都数息，念佛等等。有时候呢，突然就忘了，以为说我已经证到空性了，或者得了个什么禅定了。我遇的太多了。都以为自己得了禅定了。还来问说这个是什么境界？是不是要该到了什么次第定了？我只好跟他打击一下，我说你这连个轻安都算不上。稍微那坐一会儿，稍微坐着坐着、自己打妄想说：我在入定、我出现了定。然后再打妄想说，前面有阿弥陀佛西方三圣。就这么想想，妄想想出来，他就以为见到了。就来这儿卖弄。

“觉观”就是说，下面还有一句话，叫做“内守幽闲”。就是说，最次的，是我们浅度的，大家说安静下来、安静下来，大家步调一致。在这里眼观鼻，鼻观心这样的感觉一下。那么再中度的，就是大家我们说放松的一种思维，随缘锁住自己的第六意识，用第六意识再对自己的第六意识进行反思维，盯住他的烦恼妄想，这就叫做“觉观”。乃至深度的，就是禅观寂静。世间禅要四禅八定都有了，这些就是我们这里的“觉观”。

所以记住。“若汝执吝”，就是说如果你还执著着，第一层是你粗显的分别妄想，这就不用说。还有第二层就是你自以为是的禅定，幽静境界。这是我们修行人、特别是所谓的精进的修行人最容易犯的毛病。

你看，之“了知性”，其实还没有离开一个分别妄想，如果你执著这个、不舍这个为心者的话。那么我现在问你，大家想想，这个心应该离开现前的一切诸法，因为我们的心现在不是都在，眼耳鼻舌身意，和色声香味触法上吗？对吧，对不对？我们其他的都好说，最容易出问题的是什么呢？就是这个意根跟法尘。

就是我们错认，以为是已经离开了眼耳鼻舌身意、色声香味触法的凡夫境界了。为什么呢？因为我们向外求的时候，感觉到我这是妄想，还能判断。那么当我们用意根来反观恒守的一个相续的、好像一个似是而非的寂静状态的时候呢？其实缘的还是法尘。法尘是什么东西呢？就是分别影像，落在我们第六意识，第六意识等一下我们再细讲。

那么这里我们就要明了一个“离诸一切色香味触”。其实还有色声香味触，这里有一个声尘和法尘，他给落掉了。“诸尘事业”，就是说如果你现在一定执著，你的这个分别的这个心“必为心者”，就是这个真心就是这样的话，（别有全性）那么我问你，你的这个心应该离开了我们现前所有，每天六根对六境生的这个心，另外有一个体性。对不对？是不是？依照你阿难的说法，那么应该离开这个另外有一个体性。

在这样的情况下，你所了知的，就是说“如汝今者，承听我法，此则因声而有分别”。你看，就是好比说，你现在听我讲法一样。这个我们先不要说，那么这个心，你一定要离开这个六尘的分别取舍视野以后，别有一个心存在，那么我就承认你有这个心。可是问题是什么呢？问题是你现在听我的，纵然你现在听我的法的时候呢，你不是说离开我们的六尘境界，别有一个真心存在，找不着呀。这个真心在哪里？在哪里找。你看，纵然你在这里听我讲法还是由于我的声音而有分别。诸位也是不是这样的。

那么，“纵然灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘。分别影事”。这里大家一定要听懂。什么意思呢？

我们先讲一下什么叫做“法尘”？因为我们的第六意识，我们这个第六意识它有一个什么作用呢？有两重，一重叫做五俱意识，俱就是俱有的俱，五俱意识，一二三四五的五。什么叫做五俱意识呢？又叫做明了意识。就是我们特别容易自我感知的到，明了意识，这个就是我们平时的思维活动。

我们平常思维活动的时候大家发现了没有，一个非常断不了的一个关系就是，第六意识一定是跟眼耳鼻舌同时起的。你眼睛看东西的时候没有第六意识分别，我看到一个摄像机、看到在座的诸位你们，那么这个眼根看东西的这感觉我能自己感知到吗？一定要有第六意识参与，我们才有我看东西的这个（识）所以叫眼。眼根起的时候，意根就是第六意识一定会同时并起。

那么我听声音的时候，也会第六意识同时并起分别。我听到什么法？我听到的是《楞严经》，我听到的是心地法门，那么这些分别都是第六意识起作用。它是同时跟前五识俱起的，所以叫做五俱意识。明白吗？就是我们平常粗浅的这些自我分别，这个叫五俱意识，又叫做明了意识就是它特别明了显现，特别容易认的清，这是第一个。

那么还有意识叫什么呀？叫独头意识，这个独头意识其实就不跟前五识同时俱起，只有第六意识一个人在那瞎琢磨。

什么意思呢？比如说散乱独头意识。散乱独头意识就是我们一个人在这呆着的时候，你一会儿说我明天要干什么，一会儿又想想我昨天干了什么，眼耳鼻舌身并没有跟外界接触，一个人在那儿浮想联翩，追思过去、幻想未来种种思绪这就叫做散乱意识。

那么还有一个叫做狂乱独头意识，狂乱独头意识就是神经了，神经错乱了。在这种情况下我们有时候看见神经的人，他自己在那举手投足或者自言自语、不知道摇头晃脑在干什么。我们就不明白，但是不要忘了他有意识的，他所有的表达就是他那会儿意识在指挥他。可是我们跟他不是一个意识，他的意识已经处于狂乱的独头意识，业力所追。那么在这种情况下他的意识是有缘境的。可是我们，因为我们缘的是我们的意识的境，所以就不了解他的。可能他的肢体行为都是依照他的意识指挥的，所以才出现的一种狂乱的语言和肢体动作，这叫做狂乱独头意识。

再有一种就是梦中独头意识，就是我们睡觉以后做梦了，所有梦里面的种种情形其实就是我们的第六意识在作祟，那叫做梦中独头意识。

那么我们这里讲到这个“纵灭一切见闻觉知”，就是说灭掉了外面的五尘境界是不是，见闻觉知不就是眼耳鼻舌吗？对吧？内守到幽深闲静的境界当中，也就是我们凡夫和外道所守之境就修的定了。

凡夫定是有什么定呀？四禅八定都属于凡夫定呀，就是修到色界的初禅二禅三禅四禅，这都属于定境。过去给大家讲过了，不修禅定升不到初禅，就是色界诸天、就升不上去。还记得吗？特别是无色界的空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，这四重都是四空定，这四重天全是一种定力的相续执持，四空定，这就叫做四禅八定。

这是凡夫所修的定。修到非想非非想天，我告诉诸位依然还是凡夫，第六意识都没有断，这就叫做意识缘的是法尘。微细的第六意识还在执持你的妄想的生命的进行。这就是这里讲的叫做“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事”。

第六意识它这块进入到，另外一个独头意识，就是定中独头了，明白了吗？定中独头就是最容易让修持人认为错认的一个境界。定中独头就是以无想定或者是灭受想定，这种定力，空性现前的时候自以为是，实际上还是“法尘分别影事”。明白了吗？

我讲的这个你一定要知道，就是说修行人在定中的时候，貌似已经眼不见色、耳不听声了，好像前五识已经完全不动了。那就是说没有其他的这个五俱意识和这些其他的散位，只有定中独头意识还显现。可是你不要以为这就已经消灭掉了，就是你已经真正的住到出世间定里边了，并没有真正的消灭掉。为什么？因为你还守在这个最极微细的幽静的定境中，可是并没有把它完全给舍弃放下。这就是好多修行人以为自己到了定，悟到什么什么，你没听过说佛来佛斩魔来魔斩，都属于“分别影事”。

那么这里我们就叫做“法尘”，为什么说“法尘”呢？意识和法尘的关系就跟眼根跟色尘的关系一样，要不然你就理解不了怎么出来个法尘呢？法尘就是第六意识，针对你的妄想而体现它的分别，这就叫做意根缘法尘，明白吗？缘嘛，攀缘这个法尘。

那么这个法尘是怎么来的呢？我告诉诸位，刚才讲到五俱意识的时候，我们的眼耳鼻舌身意在分别外境的时候，就是我们现在看外境、听外境的时候，那么不是有五俱意识同时俱起吗？对不对？俱起的时候你不要以为说，比如说我现在看见这个佛像的背影，一般人的认为我咵的就看见了，可是这个东西是说时迟那时快的东西，一个过程、一个程序，其实当我们意识有感觉说我们看到这尊佛像的时候，其中已经进行了好几层的，层层递进的一个分别妄想。

那么当我的眼睛看它的时候，我的下意识的一念是不在佛像上没有分别的，只是我的眼根见到这个色法，你知道它是铜的、你知道它是佛像、你知道是佛的背影等等这些都没出现。那么在这种情况下，这个眼根，当然这个佛像还有色声香味触，只不过微细，你进去闻一下铜它有铜的味道，我感觉一下铜有铜的觉受的。

那么在这种情况下，等我咵的跟它一对面一碰撞的时候，我的五根跟这个佛像的五尘一碰撞的时候，它不是说直接我就知道的。而是按，就是把它按住那种感觉呀，就好像把这个五根对五尘的影像给它按住，按到哪里？按给第六意识、输送给它了。在这种情况下，第六意识所看到的分别的这个感受呀，其实已经五根对五尘一碰撞的一刹那已经过去了。第六意识所看见的是它们落下的影子，就跟我们现在摄像机所摄下的影像一样，你看到时候已经是影子了，第六意识看到的时候已经成为影子了，这个影子就叫做法尘境界。明白吧，这个非常微细，如果你听不明白很可能就糊掉了。

所以在这里就叫“内守幽闲，犹为法尘分别影事”。还是在分别中的，就跟我们现在，这一点大家讲起来，今天我们讲到这一点为什么说《楞严经》太伟大了，多少修行人就在此依旧出错，不管是凡夫、外道乃至修佛法权乘的小教，都执著这种幽闲状态，就以为说见性了，就是性空之处了。但是依然还是妄想，锁定的还是分别的微细影事。可是他又错认为，为什么说修行人这种大悟性不开呢，就是修行的时候舍，舍不掉外面的，因为我们一定是从内心缘外境。那么这个外境，我们常说的心莫向外求莫向外求的时候，并不是说真的说你这个心跳到外边看什么东西，就是第六意识的微细分别，起心动念、分别。

比如说我这会得了定，我证的是什么境界？那么你永远都入不了真正的境界，就是因为你有心向外求的第六意识。开花了，本来是一个清明的一个平稳状态，他突然间冒出来个分别，虽然这个分别非常微细非常微细，微细到什么地步呢？就等于说一面大镜子，那么你镜子里面的镜中影现的这个物象，你除不掉，你别怪镜子，你怪镜子之外这个影子，他因为他常在。但是我们一般以为镜子有东西的。

因为说镜子外面这个东西不是不断在动吗，那么镜子影现出来的这个东西也在动，我们就觉得这是妄想。可是镜子外面这个东西一旦他伏住了，累了，猫在那不动的时候呢，镜子里边的东西都不动。这个情况下，修行人就容易错以为说他悟到空性了。其实那个东西真正的空性是这个东西一定要去除，不能让他映在镜子中，但是我们以为他映在镜中是映在镜子中，可是他不动了，我们就以为他没了，这就叫做虽然“内守幽闲”，犹为什么呀，缘这个“法尘分别影事”。

我们都自己不知道，错认了！那么既然这个法尘还在继续分别的话，依分别而显的体性，就是你现在体现出来的这个还是分别。你不要自以为就不分别了，还是分别的，大家能听明白这个道理吗？

打个比方，再打一个比方，比如说没有波浪的流水，就这个流水流的非常快，可是它没有波浪，这个没有波浪的流水，我们看上去它动不动吗，动吗？看上去它是不动的，因为它没有波浪，它只管流呀。那么你看见这个水是不动的了，可是实际上它的内部是川流不息的，它在流，它是在动的。外在的人看进来，因为它没有波浪就错以为它不动，就叫做错认消息。这就叫做境是法尘，心是分别。那么你这个境不能离心，心又不能离境，自以为清净了，实际上全体还是染污的分别。

这就是我们这里讲到的，“纵灭一切见闻觉知，犹是法尘分别影事”。那么你现在、刚才说的，你如果有真心存在的话，你一定要离开分别的心，而别有一个心存在，那么我就认可你的这个心。可是你这个心离开法尘分别，离开分别你就没有了，你现在所有的心都在分别之上，纵然你已经修到、这个非常“内守幽闲”的一个定境中了，还没有离开第六意识的妄识，那么我就说明你的心没找到，而你找到的却恰恰是你的妄心。就是这段话的意思，明白了吗？

接下来佛就告诉他说：“我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘。分别影事”。这一段话是什么意思呢？就是说我不是强迫，敕就是强迫的意思，我不是非得命令你，在这里佛就告诉阿难，我并不是强迫你执著这个，缘尘分别的这个影像就不是心，听明白了吗？说佛说了，我不是现在就强迫你说，你所有的分别影像就不是心，不是这个，不是我们要找的这个心。

但是你错在哪里呢？你应当用这个能分别的觉观之心，微细的揣摩一下，假如你离开现前的尘境界，仍然有一个能分别的体性存在，前边不是说了，所有东西都有体性，那么你这个东西也应该有体性呀，有体性就是离开分别，别有体性。现在问题是，你所有的体性，都是在分别上体现的。假如说没有分别了，就没有你的体性了。你就不分别，你看，我说了你分别的心，没有，是错的，你没有分别了，你就找不着自己的心。那就说明你所有的心都是分别认知的。在这种情况下，我要告诉你，你分别的这个心是非是你的心，并不是你所谓分别上寻不到你的真心。明白了吗？再不明白就不能说了，越说越糊涂。

所以说在这种情况下，佛就告诉说，你仔仔细细扪心自问一下，扪心自问什么呢？你离开前尘的这些、有分别性这些东西，有你的真心吗？不是我强认为，不是我强迫说，这个不是你的心。但是你在这里离开前尘，这个有分别性的这些东西，就是你的真心。不要再说有你的真心了，“即真汝心”，即是汝心了。就是这句话，看到了么，“若离前尘有分别性，即真汝心”。那么“若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事”。如果你的这个分别的心，非得依附在分别上，离开这个分别就没有体的话，那么我就可以打保票的告诉你，你的心还是在分别的“前尘影事”上，就是还是非心。意思听明白没有？

今天你们不明白，咱们连饭都不能吃。听明白了吗？我觉得你们没明白，说我不是强迫，说你在这个所有的分别的这个上面，就是这肯定不是你的心。而你错在哪里呢？你始终用分别来求这个心，可是这个真心的体现，一定要你舍弃分别，那么既然你现在舍弃了分别以后，你就是找不着心了嘛？他不是跟佛说那我的心在哪呀，我坐禅、所有的分别都是这个心，你告诉我心在哪儿？

那佛就告诉你说了，说我不是强迫你的分别，这个不是你的心。可是你现在在分别中求这个心的时候，已经离这个心很远了。那你既然要在分别上找一个别有体的心的话，那你一定要告诉我，离开分别之外，另外有一个体的心，那我就说告诉你这是你的真心。可是问题是，你现在离开所有的分别妄想的现前的这一念心的时候，另外再没有一个真心，离开分别妄想，独自有体。所有你的分别都在，所有你的心的体现都在你的分别上，哪怕你修到如此深的这个法尘中了，还是第六意识的分别心，离不开的。

那么在这种情况下，那我就不能告诉你，有一个真心了。为什么？因为你的心必须离开烦恼，当下就见，可是你在烦恼中找我来了。明白吧？就是毛病出在这里，所以他就告诉阿难，“内守幽闲。犹为法尘。分别影事”。你看，说你再怎么你都离不开这个心。

那么再往下讲的话：“尘非常住。若变灭时，此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍”。既然到这里了，我们要讲到说，如果你一定要觉得说，分别妄想的这个心，就是你的真心的话。那么我反问你，这个尘境，就是你的这个心分别妄想的这个心，他不是常住，他不是常的。他肯定有一个所托的境界，生灭之法。那么你认定这个分别尘境为心的话，那你的这个心也会随着这个境界，生灭之法有生住坏灭之时。

那么在这种情况下，那么你的这个托这个影像的这个心也会同时坏灭，是吧，因为你的心是由生住异灭来体现的，离不开分别，分别就会生住异灭，那么你的这个心一定是会生住异灭的，他们一定是步调一致的。在这种情况下，这个心就只有其名，没有其体了呀。没有其体的话，就同断灭一样，那么到时候谁去证这个“无生法忍”啊，谁去证？

大家想想，问题出在哪里，因为阿难他把这个缘影心当作真心，就是分别心当作真心，对不对。可是佛就反问他，将了他一军说，分别心的话，你所有的心都是用分别来体现的。大家设想一下，我们现在也在分别呀，前面刚才我们在讲法的分别现在还在么？在么，落谢了呀。那么就说这个分别心一定会灭。既然你的心依附在分别上的话，分别会灭，心也会灭。心都会灭的话，那就没有体了。他会断灭么。既然断灭的话，那么我们都不是说了，我们要修证“无生法忍”。心都没了，你用什么，你的身肯定会坏死的呀。心都没了，谁去将来证这个“无生法忍”之果？佛就反问他一句。

那么这里的问题在哪里呢，你看阿难他把这个分别的缘影心认作真心了。对不对。那么我们都知道佛法里面讲到心就是法身么？我们的佛性，心，未来的心就是佛性，具足这个法身的功德，对不对。这就叫做性具么，本性就具足这个功德。那么依照着他，依之而修习，断惑证真就慢慢的会什么呀，证得这个“无生法忍”，对不对。这就叫做修德呀，性具修德。都要这个心来体现。你现在这个心已经随着生灭，已经生到断灭去了，谁去体现修因证果而得“无生法忍”，这是佛反问阿难，这句话听明白了么？

所以我们在这里就真的是要仔细的揣摩一下。为什么说，我们常从根本上来讲的话，心外没法，心外无法，那么这个“分别影事”，就是所有这些也是唯心所现，因心成体之物呀。因心成体的一个东西。那么如果你把这个因心成体所有这些影像，执著为真心了，那么就是说把分别的尘境当作真心，就是“认贼为子”，阿难犯的错误。

但是如果你执著为他分别的妄想，肯定是非心也不对哟。就好比说离开这个水波去找水一样。水就隐藏在波中呀，烦恼就是我们说的一浪又一浪的波浪，可是不要忘了这个真心的这个之水就隐在浪中，你离开浪哪里去找水？阿难跟佛，佛只讲水让他息波，阿难呢是就着水老在起波，明白么？这个听明白了，这段话都明白了，就是这个意思，那么最后一句你看，

“即时阿难，与诸大众，默然自失”。今天我们稍微耽搁一下，把这点讲完。不但阿难，在场的大众都没有办法再说了。因为一而再，再而三地说所执的妄识没有体，那么阿难和大众已经既不知道何处是真心，又不敢依旧去认这个妄心，所以只好默默无语，感觉到很失落。就跟我们有时候听不懂，感觉到很失落是一样的。阿难就听不懂。

那么最后一句你看，“佛告阿难，世间一切，诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实，是故汝今虽得多闻，不成圣果”。这是最后一句，佛就通过前面的微细分别指出，所有的修学佛法上一个特大误区，误区啊， 就是“九次第定”，皆是由分别妄识所成。

什么叫做“九次第定”啊，从未到定，未到定是什么意思？就是证这个初禅定之前，就是快了。从未到定开始刚才我们讲的四禅。色界诸天不是三个天一个禅么，三天一禅三天一禅，初禅二禅三禅四禅，包括四空天的四定，刚才讲了四禅八定，这属于世间定。那么最后一个定是什么呢，就叫做这个灭受想定，又叫做灭尽定。

这个灭尽定就是由证到圣果以后所成就的定，他是一个寂灭了这个前六识，所有前六识都不起现行了，有时又叫做无心定，第六意识已经不起现行了。在这种情况下呢，还能让第七末那识就是执著我的那个识第七识，相应的受和想呢，也伏而不行了，就是伏住让他不现行了，记住只是伏哟，伏住了就跟石头把草压住不让他长一样，所以有时候又叫做灭受想定。在小乘法中漏尽的阿罗汉，证这个定，前面的八个世间定，加这个灭受想定，在这里说的九次第定，为什么呢？因为他一个一个，前一个入到后一个里面次第而入，所以叫“九次第定”。

之所以。所有的修行身闻人这个只能够修成“九次第定”，而不能够成这个大无漏阿罗汉。记住啊，大无漏的，为什么呢？因为我们所说的阿罗汉是声闻乘是如来一时开许的方便，这里的话从佛果上来讲还不能称之为漏尽。

大家有没有想过，我们仔细做一个反问，我不是说阿罗汉是破我么，对吧，菩萨修成菩萨成佛是破法执，阿罗汉是破我执么，是不是这样的，通常是这样的。

我们再往深一究，大家想想，阿罗汉破了我执，执著法执，那么修行成菩萨成佛时破的是法执，可是如果没有我，谁去执著法呢？你有没有想过呀，所以法执还是我执的一种微细分别体现。在这种情况下所谓的我执破了，还其实根本没有得漏尽。特别是如果从前面的说，诸修行人不得成无上菩提，前面我们讲过有这样一句话，这里呢你看“不得漏尽”是指的无上菩提才叫做无漏，要不然你看这里已经证到阿罗汉果，就是灭受想定，他还没有把他标成说漏尽。如果不懂这个道理的话呢，这里就会有麻烦，为什么？“九次第定”的最后一定灭受想定就证阿罗汉，那么我们通常讲阿罗汉也属于漏尽。

可是这里的恒常标准是以成佛以首楞严大定，以灭这个“分别影事”的“法尘”而言的话，还是有漏的。所以佛就这里讲到说，为什么这么多的世间修行人只能够修成四禅八定，都不能够漏尽得菩提解脱涅槃，证得这个涅槃心性啊，都因为“执此生死妄想。误为真实”，就跟你阿难犯的毛病一模一样。就是在这个迷悟之间。你看阿难执此妄想，就是于此真心上见妄想，那么“误为真实”就是于妄想上错认为真心。那么如果说我们能够去掉，当下去掉这个执著分别，妄想上就能够见性哟，就在妄想上就能见性。

所以佛伸着拳，问你见否，阿难只能见妄想没有见性，这就是我们这节课从始至终说的这一大段话，这是我们今天的课上下两场。“虽得多闻，不成圣果”哟，我们要以此为鉴。

请大家合掌回向，那么发心我们来听闻楞严正法不是为了当来果报，不是为了世间利益，唯一的为了就是出世间，像佛所示的为了这个一条妙庄严路，为了跟大家一起同得无上正等正觉，同证这个妙净明心，所有的回向和目标都是为了引向这里，请大家发心，为了自己，为了众生。

闻法功德殊胜行

无边胜福皆回向

普愿沉溺诸众生

速往无量光佛刹

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

愿生西方净土中

上品莲花为父母

花开见佛悟无生

不退菩萨为伴侣